por RICARDO EVANDRO S. MARTÍN*

Comentario a la película dirigida por Walter Salles

"Todavía estoy aquí”

La película de Walter Salles. Todavía estoy aquí (2024, Brasil), estrenada esta semana en Brasil. Fernanda Torres y su madre Fernanda Montenegro interpretan el personaje de la abogada de derechos humanos Eunice Paiva, en dos momentos diferentes de su vida.

Eunice Paiva es un personaje real de la historia reciente de Brasil. Basada en el libro homónimo de Marcelo Rubens Paiva, la película cuenta la trágica historia de su familia, comenzando con el secuestro de su padre, el exdiputado Rubens Paiva, torturado y asesinado por la dictadura cívico-militar brasileña, en 1971. En la película, se muestra la alegría soleada de la familia Paiva en su casona cerca de la playa, en la ciudad de Río de Janeiro a principios de los años 1970.

Pero también asistimos a un proceso de oscurecimiento de la vida: de una casa tan luminosa, rodeada de los gritos de los niños, las risas de los amigos, el ruido de los cubiertos sobre los platos de soufflé, los ladridos de los perros, la música del tocadiscos y una Incluso podemos sentir el aire del mar en la playa de Leblon, la textura de la arena y la fría humedad de la ropa mojada por el agua del mar, miramos cómo se cierran las cortinas, los gritos y el sentimiento muy concreto de impotencia ante la truculencia. del régimen militar.

De muchas escenas, dos todavía están aquí en mi memoria. La primera es la escena que muestra cómo una guarnición del Ejército vestida de civil ingresa a la casa Paiva. Sin previo aviso, identificación ni mayor explicación, y con una irónica bondad, el 20 de enero de 1971, agentes del CISA-Centro de Información de Seguridad Aeronáutica llevaron al ex diputado Rubens Paiva para supuestamente brindarle aclaraciones sobre la sospecha de estar ayudando con el intercambio de correspondencia que venía. de Chile,[i] posiblemente de brasileños exiliados en el país de Salvador Allende, quien sufriría un golpe militar liderado por el general Pinochet unos años después.

Unos agentes están de guardia en la casa, y después de una larga y dolorosa noche de espera por su marido, Eunice es llevada con una de sus hijas adolescentes, encapuchada, al DOI-Destacamento de Operaciones de Información del 1.º Ejército, en Río de Janeiro. . Su hija pasó solo una noche en el DOI, pero Eunice Paiva permaneció allí durante días, dando su declaración y detenida en una celda oscura sin notar el paso del tiempo. Un momento curioso de la película es la escena en la que, además de los interrogadores, Eunice interactúa con uno de los soldados que la custodiaba y, antes de ser liberada, dijo que le gustaría que ella supiera que él “no está de acuerdo ”.

Eunice Paiva y sus hijos nunca más volverían a ver a su marido y padre. Hasta entonces estuvo muy ocupada, teniendo muchos hijos “que criar”, siendo ajena a en qué se vería involucrado Rubens. Unos años antes había sido parlamentario en el Congreso brasileño hasta que su mandato fue revocado mediante disposición legal del Acto Institucional núm. 1, decretado por la misma junta militar que depuso al entonces régimen democrático brasileño, en 1964, con el golpe de Estado contra el entonces presidente João Goulart.

Rubens Paiva salió del país, pero regresó a Río de Janeiro para continuar su vida, trabajando como ingeniero, siendo un padre y esposo bondadoso, feliz y presente. la película Todavía estoy aquí Es también una recuperación del feliz recuerdo de la familia de Rubens Paiva. Hasta la fecha, ninguno de sus torturadores y asesinos ha sido juzgado y condenado. Entre este pasado y el presente existe una Ley de Amnistía -o, como en griego antiguo, de amnistía, o incluso, falta de memoria, olvido.

Pero es importante recordar que en 2014, la Comisión Nacional de la Verdad elaboró ​​una serie de informes sobre casos de crímenes cometidos por el Estado brasileño durante la dictadura, con el objetivo de no dejar en el olvido esta violencia arcaica que aún existe en el país.

Todavía estoy aquí Se trata, por tanto, de un doloroso trauma para la familia Paiva y de uno de tantos derechos vulnerados: el derecho a ser declarado muerto. Además de la tortura, las desapariciones forzadas, los secuestros y la “desaparición” de personas como táctica de la guerra civil, fueron la norma de la violencia estatal contra sus ciudadanos.

La segunda escena inolvidable de la película de Walter Salles es aquella en la que Eunice Paiva obtiene finalmente, en los años 1990, el certificado de defunción de su marido, declarándolo oficialmente muerto. Este fue un proceso complejo, marcado por un fraude inaugural. En resolución manuscrita, dictada en la Sesión núm. 57, del 02 de agosto de 1971, el Tribunal Superior Militar decide declarar que Rubens Paiva no se encontraba detenido al momento de su desaparición y que, por tanto, la solicitud de hábeas corpus interpuesto por el abogado Lino Machado a favor del exdiputado.[ii]

Evidentemente se trataba de una maniobra legal para confundir a la opinión pública de la época y ocultar, una vez más, el cuerpo de Rubens Paiva. Y ahora, condenándolo a la imposibilidad de que se declare su muerte legal.

La vida como proceso de hábeas corpus

Hace exactamente 30 años, el filósofo italiano Giorgio Agamben publicó su primer libro de la serie Homo sacerdocio (1994). En este texto, articula la tesis del “estado de excepción” permanente de Walter Benjamin con la paradoja de la soberanía descubierta por Carl Schmitt, en un intento de poner en diálogo las reflexiones de Hannah Arendt sobre el totalitarismo y el famoso concepto de biopolítica de Michel Foucault, concepto mencionado por el filósofo francés por primera vez en su obra aquí en Brasil, en los años 1970, durante la dictadura.

En este libro, Giorgio Agamben elabora el concepto de “nuda vida”: la reducción de la vida humana, de la vida ciudadana, formalmente protegida por garantías y derechos constitucionales y humanos, a mera vida corporal, biológica, sin cualidades, sin protección, en abandono. “ante la Ley” (Kafka), pero sin legitimidad, y ante la mística de la pura fuerza jurídica (Força-de-Ley), pero sin legalidad; o, alternativamente, una vida en una zona de indistinción entre el cuerpo sin derechos y el cuerpo protegido por la propia Ley; un espacio confuso entre ser ciudadano y al mismo tiempo ser susceptible de ser asesinado sin que se considere homicidio –e incluso sin certificado de defunción.

Es en este mismo sentido que la jurista Paloma Sá Simões explica que “(…) los lugares utilizados para la práctica de la tortura, durante la Dictadura Militar brasileña, son los campos biopolíticos donde personas perseguidas, torturadas, desaparecidas y asesinadas pasaron al condición de nuda vida, seres vivos despojados de estatus jurídico y político (…)”, convirtiéndose así en “(…) simples piezas en manos del poder soberano ejercido por los militares”.[iii] Como explica Giorgio Agamben, es a través de esta vida reducida a vida biológica que “es posible comprender la velocidad, de otro modo inexplicable, con la que en nuestro siglo [XX] las democracias parlamentarias pudieron convertirse en estados totalitarios (…)”.[iv]

Y, al hacer una genealogía del concepto de “nuda vida” en su Homo sacerdocio, Giorgio Agamben sostiene que el “primer registro de la nuda vida como nuevo sujeto político ya está implícito en el documento que unánimemente se sitúa en la base de la democracia moderna: el escritura [orden judicial] de Habeas corpus 1679.”[V]

Creado para ser un medio de defensa contra la arbitrariedad de las autoridades jurídico-políticas, el llamado “recurso constitucional” de la hábeas corpus revela la ambigüedad inherente a las democracias.[VI] La vida corporal vive sumisa al poder violento y arbitrario, capaz de matarla sin el debido proceso legal, al mismo tiempo que debe ser protegida por ese mismo poder, que también debería garantizar sus libertades individuales.

He aquí, pues, una paradoja de la nuda vida: abandonada a la arbitrariedad y la violencia, al mismo tiempo que está constituida y reconocida por derechos y garantías, en una paradoja biopolítica insoluble. y la película Todavía estoy aquí Una vez más revela esta condición de vida en Brasil, vivida en estado de excepción durante la mayor parte de nuestra historia republicana.[Vii]

Más que mostrar las ambigüedades de la relación entre el cuerpo de Rubens Paiva ante la Ley y su poder soberano, la película de Walter Salles también pone en escena el carácter misterioso, violento, ficticio y arbitrario de todo proceso judicial: su Mysterium burocrático, en el que la culpa y la lástima se entrelazan misteriosamente.[Viii] Pero mi hipótesis interpretativa central sobre la película recientemente estrenada de Salles es que Todavía estoy aquí También parece decirnos que nuestras vidas son como un proceso judicial, y tal vez como un proceso de hábeas corpus.

La vida comienza con una “acusación” inicial: con un nombre que se nos da, momento en el que tenemos derecho a guardar silencio (infantes) o a defendernos, ya que también ganamos personalidad jurídica y, con ella, nuestros derechos y deberes en las contradicciones, o mejor dicho, en las contradicciones de esta vida jurídica. Y en este “proceso” vital, adjuntamos documentos: fotos antiguas, películas en Super 8, notas, tarjetas navideñas, postales de una relación que terminó sin despedirse, y hasta “dientes de leche”, guardados como souvenir, hasta que finalice el proceso. con un certificado de defunción y sin una condena justa, ni la noción adecuada de cuándo comenzaría su sentencia.

Eunice Paiva luchó hasta el final por la liberación de su marido, su memoria, información sobre su paradero, sobre todo por el reconocimiento de su muerte violenta. Pero queda otro tipo de hábeas corpus: el de la liberación del cadáver de Rubens Paiva, nunca encontrado. Para ello sería necesario pensar en una hábeas corpus diferente, una que opera, no sólo con una biopolítica soberana, sino con lo que Achille Mbembe llama necropolítica.[Ex]

Necesitas pensar en un hábeas corpus bajo un régimen político no sólo de la vida, sino también del cadáver. Y esta es la política sobre los cadáveres, típica de la nomos de tierras coloniales, en relación con la excepción a la Jus público europeo, que se expresa como un principio (arco) regente hasta el día de hoy, como en los casos recientes, vale recordar, de la desaparición de Amarildo y la ejecución sumaria por parte de ex soldados de Marielle Franco y Anderson.

Todavía estoy aquí se convierte en un nuevo archivo entre todas las pruebas de vida adjuntas a los registros de la familia de Eunice y Rubens Paiva; un archivo para que no olvidemos nuestro pasado reciente, que insiste en permanecer, como una repetición inconscientemente performativa de un trauma.

La película de Salles es una prueba de resistencia a la tiranía de los dictadores, pero sobre todo de resistencia a las tiranías del tiempo, al dolor de la nostalgia y a todas las fuerzas externas e internas que aún exigen el regreso de la Dictadura y la subalternidad de nuestra país. Todavía estoy aquí Es una prueba de nuestra inocencia frente al crimen de estar vivo y querer vivir y morir en paz y con dignidad en Brasil.

*Ricardo Evandro S. Martins Profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad Federal de Pará (UFPA).

referencia

Todavía estoy aquí
Brasil, 2024, 135 minutos.
Dirigida por: Walter Salles.
Guión: Murilo Hauser y Heitor Lorega.
Director de Fotografía: Adrián Teijido.
Edición: Affonso Gonçalves.
Dirección de Arte: Carlos Conti
Música: Warren Ellis
Elenco: Fernanda Torres; FernandaMontenegro; Selton Mello; Valentina Herszage, Luiza Kosovski, Bárbara Luz, Guilherme Silveira y Cora Ramalho, Olivia Torres, Antonio Saboia, Marjorie Estiano, Maria Manoella y Gabriela Carneiro da Cunha.

Notas

[i] BRASIL. Comisión Nacional de la Verdad. Informe preliminar de investigación sobre el caso Rubens Paiva. Febrero de 2014, pág. 3-4.

[ii] BRASIL. Comisión Nacional de la Verdad. 037 — Decisión del Tribunal Superior Militar. 02 de agosto de 1971. Disponible en: https://comissaodaverdade.al.sp.gov.br/arquivos/documentos/037-decisao-superior-tribunal-militar-rubens-paiva

[iii] SIMÕES, Paloma Sá; MARTINS, Ricardo Evandro S. (2021). Espacios de la dictadura la tortura como campo biopolítico. profanaciones, 8, pag. 63. Disponible en: https://doi.org/10.24302/prof.v8.3305.

[iv] AGAMBÉN. Homo Sacer: poder soberano y nuda vida I. Trans. Henrique Burigo. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2010, pág. 127.

[V] AGAMBÉN. Homo Sacer: poder soberano y nuda vida I. Trans. Henrique Burigo. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2010, pág. 129.

[VI] Ver AGAMBÉN. Homo Sacer: poder soberano y nuda vida I. Trans. Henrique Burigo. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2010, pág. 130.

[Vii] Véase GOMES, Ana Suelen Tossige Gomes; MATOS, Andityas Soares de Moura Costa. El estado de excepción en el Brasil republicano. Revista Derecho y Praxis, Río de Janeiro, v. 8, núm. 3, pág. 1760-1787, 2017. Disponible en: https://www.e-publicacoes.uerj.br/revistaceaju/article/view/21373.

[Viii] AGAMBÉN, Giorgio. El fuego y la historia.. São Paulo: Boitempo, 2018, pág. 33

[Ex] Véase MBEMBE, A. Necropolítica: biopoder, soberanía, estado de excepción, política de muerte. Traducido por Renata Santini. São Paulo: ediciones N-1, 2018.

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