por PETER E. GORDON*

Comentario al libro “Aspectos del nuevo radicalismo de derecha”, de Theodor W. Adorno

El 06 de abril de 1967, Theodor W. Adorno aceptó una invitación de la Asociación de Estudiantes Socialistas de la Universidad de Viena para dar una conferencia sobre "aspectos del nuevo radicalismo de derecha". El tema era de particular urgencia: el Partido Nacional Democrático (NPD), un grupo neofascista recién fundado en Alemania Occidental, estaba creciendo en popularidad y pronto superaría el umbral oficial del 5% necesario para asegurar la representación en siete de los 11 parlamentos regionales de Alemania. Alemania.

En la Europa posterior a la Segunda Guerra Mundial, Adorno fue muy apreciado no solo por sus escritos filosóficos y culturales, sino también por su análisis de las tendencias fascistas que aún sobrevivían en los llamados órdenes democráticos liberales del Occidente capitalista.

La charla, aunque breve, tocó los detalles de un resurgimiento neofascista en la Alemania Occidental de la posguerra. Abordó la pregunta general de qué es el fascismo y cómo debemos pensar sobre los desafíos a la democracia liberal que provienen de la extrema derecha. Las democracias liberales, argumentó Adorno, son frágiles por naturaleza; están fracturados por las contradicciones y son vulnerables al abuso sistémico, y sus ideales declarados se violan con tanta frecuencia en la práctica que despiertan resentimiento, oposición y anhelo de soluciones extrasistémicas. Quienes defienden la democracia deben enfrentar las persistentes desigualdades que alimentan este resentimiento y que impiden que la democracia se convierta en lo que dice ser.

Recientemente transcrito de una grabación en cinta y ahora publicado en varios idiomas. Aspectos del nuevo radicalismo de derecha, Unesp], la conferencia nos recuerda el compromiso político de Adorno a fines de la década de 1960. También debería servir como un correctivo al concepto erróneo generalizado que presenta a Adorno como un filósofo de implacable oscuridad y negatividad que se refugió en lo que Georg Lukács describió con desdén como el “Hotel Gran Abismo”.

Después de años de exilio en los Estados Unidos y su regreso a Frankfurt, Adorno se dedicó no solo a la filosofía sino también a la reconstrucción de la República Federal de Alemania, y habló con frecuencia, en persona y por radio, instando a su audiencia a abrazar los ideales democráticos de autocrítica, educación e ilustración.

Para aquellos que no están ciegos ante el resurgimiento de los movimientos autoritarios en todo el mundo, el espasmo inicial de entusiasmo neofascista a mediados de la década de 1960 en Alemania Occidental puede servir como una seria confirmación de la afirmación de Adorno de que los movimientos fascistas no son excepcionales para la democracia liberal. sino signos internos y estructurales de su fracaso. Esta idea, incluso podríamos llamarlo un tema clave en la evaluación dialéctica del fascismo de la Escuela de Frankfurt, es fácilmente malinterpretada, y no solo por los apologistas conservadores que habilitan las fuerzas que ahora amenazan la democracia.

Algunos críticos de izquierda no quieren ver el fascismo como una amenaza permanente, sino que lo limitan a un pasado irrelevante, descartando los temores de su resurgimiento como un síntoma de histeria liberal. Cualquiera que haya leído a Adorno sabrá que esta evaluación no da en el blanco. Leer su conferencia durante la era actual del renacimiento neofascista puede ayudarnos a apreciar el poder duradero de sus afirmaciones.

De las muchas tergiversaciones sobre Adorno que circulan entre críticos de izquierda y excéntricos de derecha, quizás la más persistente es la noción de que fue un hombre de gran riqueza que prefería deleitarse con los artefactos esotéricos del alto modernismo y tenía poca paciencia o aptitud para la práctica política. La verdadera historia no es exactamente así. Nacido en 1903 en Frankfurt, Adorno creció en una familia burguesa. Su padre, un comerciante de vinos de ascendencia judía, era acomodado pero apenas rico, y el joven Teddie recibió una educación musical seria de su madre y su tía, ambas talentosas músicas. También se sintió atraído por la filosofía moderna y el pensamiento social: los clásicos (Kant y Hegel) y las obras de los rebeldes (Kierkegaard, Marx, Nietzsche y Freud), que leyó en lo que se convirtió en su estilo característico, interpretándolos uno tras otro. .otros y exponiendo sus contradicciones, hasta que lo que una vez fue una doctrina establecida se convirtió en una interminable dialéctica.

Theodor W. Adorno asistió a la Universidad de Frankfurt, donde se sumergió en la filosofía y escribió sobre fenomenología y psicoanálisis husserliano. Fue allí donde conoció a Max Horkheimer, quien pronto asumiría la dirección del Instituto de Investigaciones Sociales (la llamada Escuela de Frankfurt), y se unió a un círculo de intelectuales de izquierda y críticos sociales que incluía a Walter Benjamin, quien inspiró Adorno para afilar la hoja de su crítica, aplicándola sin piedad a los detalles del capitalismo y la vida moderna. El primer libro de Adorno, un estudio de Kierkegaard, se parecía tanto en estilo y método al estudio notoriamente difícil de Benjamin sobre el drama barroco alemán que el historiador Gershom Scholem, un conocido mutuo, lo descartó como una especie de plagio.

Adorno no era un activista político, pero era instintivamente crítico con la política liberal de los años de entreguerras, y él y sus colegas de ideas afines encontraron un hogar bienvenido en el Instituto de Investigación Social, al que los estudiantes de la Universidad de Frankfurt se refieren como "Café Marx". ”. Allí enmarcaron hasta sus Insights empeños filosóficos más abstractos en el contexto de problemas concretos en la historia y la sociedad, y no importa cuánto se apartaron de la agenda marxista o neomarxista de los fundadores del Instituto, una comprensión dialéctica de la relación entre la filosofía y la experiencia vivida siguió siendo un tema constante en su trabajo

Obligado a exiliarse en 1933, Adorno y sus colegas de la Escuela de Frankfurt se preocuparon por el fascismo, tomándolo como objeto de investigación cultural y sociológica. La teoría crítica, de hecho, surgió de este crisol. Adorno y otros miembros del Instituto se esmeraron en explicar cómo se consolidó el fascismo, cómo ganó representantes en elecciones democráticas y cómo, una vez en el poder, transformó el Estado.

Aunque Adorno rara vez descendía del análisis filosófico al institucional, compartía con sus colegas la convicción de que el fascismo no era solo un problema alemán sino humano, una patología que amenazaba a todas las sociedades modernas y que solo podía explicarse con herramientas multidisciplinares que combinaran la ciencia política, la sociología y psicología social. Estos esfuerzos conllevaban el riesgo de que, al usar tal método, el fascismo perdiera su especificidad, se inflara y modificara hasta convertirse en una aflicción universal con pocas marcas distintivas de tiempo o lugar. Sin embargo, en sus mejores trabajos, Adorno y sus colegas se centraron en lo que él llamó crítica “micrológica”, manteniendo una dialéctica entre lo general y lo particular.

Este énfasis en lo particular es inmediatamente evidente cuando desviamos nuestra atención de los clásicos especulativos como Dialéctica de la Ilustración (Jorge Zahar), desde Adorno y Horkheimer, hasta trabajos más empíricos, como los estudios sobre el nazismo de Franz Neumann y Otto Kirchheimer, miembros de la Escuela de Frankfurt cuyos nombres a menudo pasan desapercibidos hoy en día, pero cuyas obras alguna vez fueron centrales en el movimiento antifascista. programa del instituto. Tampoco debemos descuidar ejercicios de psicología social como Estudios sobre la personalidad autoritaria (Unesp) y “Experimento de Grupo”, en el que Adorno y sus colegas investigadores reunieron datos cuantitativos y cualitativos para desarrollar una comprensión integral del potencial del fascismo en una ciudadanía democrática, profundizando en la psique, pero sin dejar de notar que el autoritarismo no es reducible a la psicología individual pero, en última instancia, refleja las condiciones objetivas de la sociedad moderna.

La famosa escala F, introducida en 1950, fue diseñada como una medida de las tendencias generales, como el convencionalismo, la rigidez y la hostilidad a la imaginación, que prometía explicar por qué los sujetos modernos podrían sentirse atraídos por el fascismo o poseer pocos de los recursos críticos necesarios. para resistirlo. .

Lectura Estudios sobre la personalidad autoritaria y “Group Experiment” hoy, estamos impresionados por la riqueza de detalles empíricos, la disposición para discernir tendencias autoritarias no solo en instituciones políticas específicas, sino también en los aspectos más comunes de la vida cotidiana. El fascismo, argumentaban los estudios, no es un mal sublime o una patología para la que exista un remedio simple. Es algo mucho más inquietante: un rasgo latente pero omnipresente de la modernidad burguesa. Con esta definición ampliada, uno difícilmente podría consolarse con la derrota del fascismo al final de la guerra. En esa conferencia de 1959, Adorno hizo explícito este punto: "El pasado del que uno quisiera escapar todavía está muy vivo".

Para Adorno, la persistencia más profunda del fascismo era innegable. Cientos e incluso miles de ex funcionarios del Partido Nazi lograron evitar el escrutinio por su conducta durante la guerra y continuaron sus carreras en la República Federal de Alemania sin interrupción. Pero el fascismo nació también, en sus palabras, de la “situación general de la sociedad”. La democracia liberal contenía dentro de sí un impulso hacia la estandarización, impulsado por la forma de mercancía, que reducía tanto los objetos como los sujetos humanos a artículos para el intercambio.

Despojados de sus diferencias, los individuos reducidos a una masa irreflexiva que odiaba la sola idea de la resistencia y estaba preparada para la sumisión. El fascismo nunca podría ser enfrentado o derrotado si fuera visto solo como el otro del liberalismo, un patógeno exótico que había venido de afuera. No estaba compuesto de elementos raros, sino de metales básicos que son los materiales de construcción de nuestro mundo ordinario. En una conferencia de 1959, Adorno declaró: "Considero que la supervivencia del nacionalsocialismo dentro de la democracia es potencialmente más amenazante que la supervivencia de las tendencias fascistas contra la democracia".

Esta comprensión del fascismo como algo interno y no ajeno a la democracia liberal también puede reflejar la historia de Adorno. Incluso antes del ascenso de Hitler y los nazis, era consciente de la violencia latente que corre por las venas de la sociedad burguesa, y en años posteriores no tuvo reparos en invocar incluso los recuerdos más casuales como prueba.

En su colección de aforismos de posguerra, Minima Moralia (Editorial Azouge) recordó a los matones de patio de su infancia, escribiendo: “Los cinco patriotas que atacaron a un solo compañero, lo golpearon y, cuando se quejó con el maestro, lo vilipendiaron como un traidor de clase, no son los mismos que los que torturaron a los prisioneros para refutar las afirmaciones de extranjeros de que los prisioneros fueron torturados? La sugerencia puede sonar descabellada, pero solo para alguien que se aferra a la ilusión de que el nazismo fue una alta política sin raíces en la conducta cotidiana. Habiendo sido testigo del ascenso de los nazis, Adorno no se hacía ilusiones; mucho antes de que los nazis tomaran el poder, estaba atrapado por un “miedo inconsciente” de que el futuro traería una catástrofe.

Y vino la catástrofe. Con los nazis en el poder, las nuevas leyes del Tercer Reich obligaron a Adorno a exiliarse. Primero trató de reiniciar su carrera en Oxford, luego abandonó ese esfuerzo y se unió a Horkheimer y otros colegas en el instituto en los Estados Unidos. Sus padres apenas lograron sobrevivir. Al permanecer en Alemania después de que su hijo se instalara en Nueva York, fueron arrestados durante la ola de persecución que siguió a la Kristallnacht,el pogromo patrocinado por el estado contra negocios y hogares judíos. Su padre fue golpeado y sufrió una herida grave en el ojo, y las oficinas de la empresa familiar fueron saqueadas y confiscadas; La propiedad judía podría simplemente ser tomada por el estado. Eventualmente, sus padres fueron liberados, aunque la experiencia los dejó conmocionados. Escaparon vía Cuba a los Estados Unidos, pero el espectro del fascismo siguió rondando a toda la familia.

Estas experiencias impresionaron a Adorno con un sentido visceral de que el fascismo no es simplemente una forma política sino también una especie de regresión, un descenso violento a modos arcaicos de comportamiento colectivo que solo podrían entenderse apelando a las categorías de la antropología y el psicoanálisis. Estimulado por el ensayo de Freud, Psicología de masas y análisis del yo, llegó a creer que los grupos humanos exhiben una resistencia instintiva al cambio y un anhelo de autoridad. El grupo, escribió Freud, "quiere ser gobernado y oprimido", y busca en sus héroes no la iluminación sino la "fuerza, o incluso la violencia". Del psicoanálisis, Adorno también extrajo la lección crucial de que la investidura entre un grupo y su líder es principalmente libidinal, no racional, y cualquier intento de explicar la política de masas en términos puramente institucionales o como una expresión de interés propio racional se equivocará. factores subyacentes que hacen del autoritarismo una tentación perdurable.

El análisis del fascismo como una amenaza persistente dentro de la democracia liberal es un tema recurrente en la obra de Adorno. Esto es cierto en Estudios de personalidad autoritaria, y “Group Experiment”, y en las conferencias públicas que dio después de su regreso a Alemania. Estaba profundamente preocupado por el surgimiento de organizaciones neofascistas como el Partido Nacional Democrático, ya que era, en su opinión, una señal de que el espíritu del viejo fascismo nunca había sido realmente derrotado. Le preocupaba igualmente que el público no mostrara mucho interés en participar en el difícil proceso de "trabajar con el pasado". En sus discursos, si no también en su filosofía publicada, abordó tales preocupaciones con claridad y urgencia moral. La Conferencia de 1967 sobre el nuevo extremismo de derecha es solo un ejemplo modesto y breve de este trabajo, pero resume hábilmente su visión general de que el fascismo nunca ha sido realmente derrotado sino que reside en las facetas cotidianas de la estructura social y la conducta personal y siempre debe ser combatido. de nuevo.

En esa conferencia, Adorno advertía contra una visión meramente “contemplativa” de los acontecimientos recientes, como si la política fuera una serie de fenómenos naturales, “como remolinos o desastres meteorológicos”. Adoptar esa postura, dijo, ya es una señal de resignación, como si uno pudiera deshacerse de sí mismo como sujeto político. “Cómo continuarán estas cosas y la responsabilidad de cómo continuarán”, declaró, “está en nuestras manos”.

En la primavera de 1967, pocos en la izquierda podían sentirse optimistas sobre las perspectivas de una verdadera democracia en Alemania Occidental. Desde su fundación en 1949, ha permanecido en manos de la Unión Demócrata Cristiana (CDU) y de Konrad Adenauer, un conservador acérrimo que tenía 73 años cuando se convirtió en canciller del país. Le sucedió otro político de la CDU, Ludwig Erhard, quien fue reemplazado en 1966 por su colega Kurt Georg Kiesinger, quien formó un gobierno de coalición con el recién reorganizado Partido Socialdemócrata (SPD).

El resurgimiento del SPD puede haber parecido un rayo de luz. Pero en 1966 y 1967, Alemania Occidental sufrió su primer gran revés cuando una recesión socavó su famoso “milagro económico”. El desempleo aumentó a por lo menos medio millón de personas a principios de 1967, y el Partido Demócrata Nacional, que alguna vez fue marginal, comenzó a crecer, y la membresía aumentó considerablemente en 1968.

El NPD no fue de ninguna manera el primer partido de extrema derecha que apareció en Alemania Occidental. El Partido Socialista del Reich, un grupo de neonazis francos, se fundó después de la guerra pero fue prohibido en 1952; el Partido del Reich Alemán y grupos relacionados aparecieron a su paso, pero a mediados de la década de 1960 el Partido del Reich se había disuelto. El NPD, sin embargo, atrajo a muchos de sus líderes y miembros de grupos más antiguos y representó una amenaza mucho mayor. Adolf von Thadden, un destacado noble que fue un nazi activo durante la guerra, llevó las riendas del poder del partido incluso si inicialmente no era su cabeza titular; después de las luchas internas, obtuvo el control en 1967.

En reuniones locales y cuando se aseguró que los medios nacionales no se darían cuenta, el NPD arremetió contra "los judíos internacionales y la prensa judía", insistiendo en que el Tercer Reich no había cometido ningún crimen contra la humanidad. Afirmaron que el nazismo había sido apoyado por "los mejores elementos alemanes" y que ahora la misión del NPD era redimir al pueblo de su humillación nacional y hacer que Alemania volviera a ser grande. En 1966, el partido ganó la entrada en el Landtags, o parlamentos regionales, en Hesse y Bavaria, y parecían preparados para lograr la inclusión en muchos otros en toda Alemania Occidental.

Para Adorno, el NPD manifestó algunas de las tendencias que había examinado en su trabajo anterior sobre el fascismo y el autoritarismo, y notó su surgimiento en un contexto global, donde las distinciones de identidad nacional estaban perdiendo su relevancia política. Animados por un nacionalismo "patético" en una era de grandes bloques de poder, partidos como el NPD "asumirían su carácter demoníaco, genuinamente destructivo, precisamente cuando la situación objetiva los privara de sustancia".

Paradójicamente, este elemento de irrealidad puede ser el rasgo más distintivo del fascismo: vacía la política de su contenido y la reduce a la mera circulación de propaganda. El viejo fascismo y el nuevo son similares en su ingenioso uso de la propaganda sin un propósito superior, como si el único objetivo fuera la mejora de la psicología de masas por sí misma. “Nunca hubo una teoría verdaderamente desarrollada en el fascismo”, dijo Adorno; en cambio, despojó a la política de cualquier significado superior, reduciéndola a puro poder y 'dominación incondicional'.

Estas consideraciones ayudaron a explicar por qué los movimientos fascistas exhiben tal flexibilidad en la ideología, o lo que Adorno llamó "praxis sin conceptos". Emergiendo de una sociedad conformista que había debilitado la resiliencia, el fascismo era menos una forma política distinta que una radicalización de lo que ya se estaba convirtiendo en la sociedad moderna: fría, represiva, irreflexiva. El fascismo, para Adorno, no era, por tanto, una excrecencia que pudiera eliminarse simplemente de un organismo sano.

Adorno no fue indiferente, por supuesto, al hecho de que algunas personas pueden sentirse atraídas por el extremismo de derecha por razones psicológicas. Cada sociedad, admitió, tiene su residuo de 'incorregibles'. Pero un movimiento de masas no está formado solo por ellos: está formado por hombres y mujeres comunes y corrientes que no son más irracionales que el mundo que habitan. Si sus políticas son irracionales, es sólo porque explicitan la irracionalidad sistémica del conjunto social.

Los defensores del liberalismo centrista insistirán en que se elimine el fascismo para que la democracia pueda continuar como antes. Pero para Adorno, la democracia no es una realidad plena que el fascismo dañó; es un ideal que aún no se ha realizado y que, mientras traicione su promesa, seguirá generando resentimiento y rebelión paranoica. Algunos de los críticos de Adorno, e incluso algunos de sus admiradores, persistieron en considerarlo un pesimista radical que restaba importancia a los ideales de la Ilustración y pensaba que el progreso mismo era un mito. Pero fue mucho más dialéctico en su pensamiento: quiso superar la falsa ideología del progreso para que saliera a la luz su verdad.

Adorno reconoció que la democracia seguía siendo meramente formal en su expresión moderna más que concreta. Los sistemas que ahora se enorgullecen de ser democráticos nunca estarán a la altura de su ideal declarado, insistió, mientras se basen en la irracionalidad y la exclusión. Pocas líneas de Adorno resumen mejor su concepto de los movimientos fascistas que su afirmación de 1967 de que son "las heridas, las cicatrices de una democracia que, hasta el día de hoy, aún no ha estado a la altura de su propio concepto".

Los lectores de la conferencia de Adorno hoy no pueden dejar de reconocer en sus advertencias un reflejo de la situación global actual. En Alemania, un resurgimiento neofascista se arraigó una vez más con la Alternativa für Deutschland, un movimiento antiinmigrante de extrema derecha que en 2017 obtuvo 94 escaños en el Bundestag para convertirse en el tercer partido más grande de la institución. En toda Europa y en el resto del mundo, esta tendencia en la política neofascista o autoritaria está ahora en aumento (en Turquía, Israel, India, Brasil, Rusia, Hungría, Polonia y los Estados Unidos). La noción extravagante de que el pasado es totalmente pasado, que su alteridad nos inhibe de establecer cualquier analogía entre las diferencias de tiempo y espacio, nos mantendrá agarrados solo si vemos la historia dividida en islas, cada una obedeciendo leyes completamente propias.

Aunque Adorno advirtió contra las “analogías esquemáticas”, también sabía que la imagen del pasado como un lugar extraño es un error. Como han demostrado durante mucho tiempo los historiadores del racismo estadounidense, hay más continuidades entre el pasado y el presente de lo que a los apologistas les gustaría admitir. (No debemos olvidar que los nazis aprendieron de las políticas racistas de Estados Unidos). El fascismo también proyecta una larga sombra y no puede ser relegado al pasado, especialmente cuando levanta la cabeza una vez más. Mucho después de la muerte de Adorno en 1969, los historiadores conservadores de Alemania expresaron la queja de que la izquierda seguía recordando a los contemporáneos los crímenes de la nación. En palabras del historiador Ernst Nolte, el nazismo era “el pasado que no pasará”. El filósofo Jürgen Habermas, que había sido alumno de Adorno, intervino en esta polémica de los historiadores, insistiendo en que la continuidad y la comparación deben servir como instrumentos de crítica, no de apologética.

Sin duda, nada es exactamente igual que antes; la semejanza no excluye la diferencia. Pero cualquier parecido debería alertarnos sobre el hecho de que, detrás de los marcadores superficiales de la transformación histórica, las cosas no han cambiado tanto como deberían. Las sombras del pasado se extienden hasta el presente y, como estatuas en los parques públicos, se ciernen sombríamente sobre la conciencia pública. Los ciudadanos de Alemania (o la mayoría de ellos, de todos modos) se dieron cuenta de que los monumentos al fascismo podían tener propósitos críticos en lugar de apologéticos, como recordatorios de que su regreso nunca debería permitirse. como el Alternativa für Deutschland abre camino hacia el centro de la política parlamentaria, esa lección adquiere una vez más una nueva urgencia. No es diferente en los Estados Unidos, donde muchas estatuas del pasado parecen confirmar, en lugar de criticar, el racismo de nuestro tiempo. El pasado, de hecho, no pasa.

* Pedro E. Gordon es profesor de filosofía y teoría social en la Universidad de Harvard (EE.UU.). Autor, entre otros libros, de Migrantes en lo profano: la teoría crítica y la cuestión de la secularización (Prensa de la Universidad de Yale).

Traducción: César Locatelli al portal Carta Maior.

Publicado originalmente en la revista La Nación

referencia

Theodor W. Adorno. Aspectos del nuevo radicalismo de derecha. Traducción: Felipe Catalani. São Paulo, Unesp, 2020.