por JOSÉ LUÍS FIORI*
Reflexiones sobre el Desafíos de los partidos y gobiernos de izquierda latinoamericanos que están llamados a gobernar
“Aunque cualquier cosa puede suceder dentro del tren, en gran parte impredecible, hay una cosa que el historiador no debe olvidar: los trenes pueden ir más rápido o más lento, pueden detenerse, pueden explotar, pero están restringidos por las vías. La historia se trata de lo que la gente hace dentro de los límites de su paisaje, sus necesidades y su pasado” (Donald Sassoon. Cien años de socialismo, P. 755).
Todos los partidos socialistas que gobernaron democráticamente los estados europeos de la primera mitad del siglo XX debieron enfrentarse al mismo reto o “doble paradoja” de gestionar la vida cotidiana de una economía capitalista, al tiempo que proponían reformarla o transformarla en socialista. economía, a través de políticas públicas que necesitan del éxito capitalista para poder financiarse y sobrevivir.
El mismo desafío que enfrentarán en esta tercera década del siglo XXI, los partidos y gobiernos de izquierda latinoamericana que están llamados a gobernar y administrar una economía capitalista en ruinas tras la pandemia del coronavirus, y el fracaso general de gobiernos ultraliberales del continente. Estos gobiernos deberán enfrentar algunos problemas que son nuevos y que no se plantearon de la misma manera en el caso de los gobiernos socialistas europeos, pero la contradicción fundamental sigue siendo la misma: depender del éxito capitalista para lograr “objetivos socializadores”. Por cierto, el origen de esta paradoja es muy antiguo, mucho antes del surgimiento del socialismo y del propio capitalismo industrial.
Si no me equivoco, se remonta a la primera hora de la modernidad europea, cuando Gerrard Winstanley (1609-1676), soldado del ejército de Oliver Cromwell (1599-1688) que derrotó a la monarquía inglesa y decapitó al rey Carlos I (1600- 1649), se convirtió en un líder revolucionario en el momento en que estas mismas tropas cromwellianas comenzaron a discutir el futuro de Inglaterra después de la instalación de la república inglesa en 1649. Al proponer su proyecto revolucionario a las tropas, Winstanley formuló por primera vez -en una clave moderna – lo que sería el fundamento último de la utopía socialista, en todos los tiempos y lugares: la idea de que los hombres sólo podrían llegar a ser libres e iguales cuando todos se apropiaran colectivamente de la tierra y sus frutos.
De ahí que, concluía Winstanley, mediante una rigurosa deducción economicista, cualquier reforma política de carácter liberal o democrático sólo tendría sentido y eficacia tras la desaparición de la propiedad privada y de las desigualdades económicas entre los seres humanos. En otras palabras, en pocas palabras: para que los hombres sean libres, la propiedad de la tierra tendría que ser expropiada y colectivizada.
En el siglo siguiente, varios pensadores franceses, entre ellos Marechal (1750-1803) y Babeuf (1760-1797), defendieron la misma tesis central de Winstanley, pero le tocó a Jean Jacques Rousseau (1712-1778) abrir una nueva camino hacia el colectivismo y la democracia, al proponer que el Estado asumiera finalmente la propiedad colectiva de la tierra. Una idea que fue retomada por Karl Marx (1818-1883) en el programa mínimo de gobierno que aparece al final del Manifiesto Comunista escrito con Friedrich Engels (1820-1895), a instancias de la Liga Comunista, de origen alemán pero que se había reunido en la City de Londres en 1847.
En este programa, la nacionalización progresiva de la propiedad privada reemplaza la idea original de comunidad utópica de Winstanley y mejora la propuesta estatal de Rousseau. La nacionalización se convirtió en la forma o estrategia de gobierno, pero el objetivo final del programa comunista siguió siendo el “fin de la propiedad”, y más tarde, el fin del Estado mismo, al que debía ser destituido de su función de administrar al pueblo.
Se instalaría allí, en ese momento y de manera definitiva, la paradoja de la propuesta socialista de administración y reforma simultánea del modo de producción capitalista. Un problema que no se planteó para los “socialistas utópicos” ni para los “anarquistas” que no pretendían tomar el gobierno de los Estados capitalistas; por el contrario, lo que propusieron fue construir, a partir de la propia sociedad, experiencias económicas comunitarias, cooperativas o solidarias, mediante la práctica de políticas locales y el ejercicio de la democracia directa. Lo mismo puede decirse, en sentido contrario, de las revoluciones comunistas que se apoderaron del Estado y colectivizaron la propiedad privada, desmantelando el sistema capitalista y proponiendo construir de inmediato las bases de un nuevo “modo de producción”.
Aún sin querer agotar un tema de tanta complejidad, es posible contar la historia de la experiencia gubernamental de la izquierda y sus partidos socialistas o socialdemócratas en el siglo XX, como un debate o tensión permanente entre su propuesta de eliminar a los privados la propiedad y su obligación de administrar un sistema económico y una sociedad basados en la propiedad privada; y entre su objetivo final de eliminar el estado y su intención de utilizar el estado estratégicamente como su principal instrumento para modificar o revolucionar el desarrollo capitalista. Esta tensión permanente recorre la historia de los debates socialistas del siglo pasado, como eje central de las sucesivas “revisiones” tácticas a las que fue sometida la utopía original a lo largo del tiempo.
La más famosa de estas “revisiones” fue propuesta por el socialdemócrata alemán Eduard Bernstein, en 1894. Según Bernstein, el progreso técnico y la internacionalización del capital habían cambiado la naturaleza de la clase trabajadora y del sistema capitalista, y por lo tanto propuso que el socialismo dejó de ser considerado el fin último del movimiento, y que este movimiento de transformación y transición se asumió como un “proceso sin fin”. Una tesis que fue ganando cada vez más adeptos dentro de la socialdemocracia europea de la primera mitad del siglo XX, periodo en el que los socialistas participaron en diversas coaliciones de gobierno con menor o mayor éxito -en este caso, con énfasis en el caso sueco-.
Hasta el momento en que la mayoría de los socialdemócratas europeos ya habían abandonado la idea/proyecto del fin de la propiedad privada y del propio Estado, allá por los años 1950/60, cuando los partidos socialistas, socialdemócratas y comunistas en Europa formularon –ya después de World Segunda Guerra (1938-1945) – sus dos grandes proyectos o programas de reforma y “gestión igualitaria del capitalismo” que dominaron el pensamiento socialista europeo hasta la crisis económica capitalista de la década de 70 y el gran giro conservador del pensamiento económico occidental.
El primero fue el proyecto de “Estado del Bienestar” adoptado por la mayoría de los gobiernos socialdemócratas o laboristas europeos entre 1946 y 1980. Su objetivo fundamental era el crecimiento económico, el pleno empleo y la construcción de redes públicas universales de educación, salud y protección social. El segundo, y menos experimentado, fue el proyecto de “capitalismo organizado”, que proponía construir un capitalismo más justo e igualitario, regulado y planificado por el Estado, asociado a un “núcleo económico estratégico” compuesto por grandes empresas estatales y privadas. Este proyecto estuvo presente en el diseño del programa de gobierno de Salvador Allende, a principios de la década de 1970, y también en la primera fase del gobierno de François Mitterrand, a principios de la década de 1980.
Estos dos proyectos o estrategias tenían en común una nueva versión de la propuesta original del soldado inglés Gerard Winstanley y de los socialistas del siglo XIX. En ambos casos, la ecuación socialista era la misma: “libertad = igualdad económica = fin de la propiedad privada”. A partir de la década de 1950, sin embargo, esta ecuación socialista adoptó una nueva fórmula: “libertad = igualdad social = crecimiento económico acelerado”.
A partir de entonces, socialistas y socialdemócratas dejaron de esperar la “crisis final” del capitalismo y comenzaron a apostar por el mayor éxito posible del propio capitalismo, como forma de creación de empleo y estrategia para financiar sus políticas cada vez más sociales y distributivas. y más universales. El nuevo proyecto ejerció gran influencia en toda la periferia europea, y en todos los partidos de izquierda latinoamericanos que adoptaron la bandera del “desarrollismo”, defendiendo políticas económicas favorables al crecimiento del capital y al pleno empleo. Y fue entonces cuando nació la convergencia de socialistas y socialdemócratas con las ideas, tesis y políticas keynesianas.
Esta alianza o convergencia, sin embargo, se complicó a partir de la crisis económica capitalista y occidental de la década de 1970, cuando quedó claro que la nueva heterodoxia político-económica “solo había trabajado simultáneamente a favor del capital y el trabajo durante el limitado y excepcional período de reconstrucción”. y expansión “regulada” del capitalismo después de la Segunda Guerra Mundial, entre 1945 y 1975, aproximadamente. Fue después de este período de bonanza, y en particular después del fin del “mundo comunista”, que los socialistas impulsaron su tercera “gran revisión”, en las décadas de 1980 y 1990, encabezada por los laboristas británicos y los socialdemócratas alemanes.
Pero en este caso, el nuevo programa de la llamada “tercera vía” renunció a buena parte de lo que habían construido los obreros y socialdemócratas bajo la bandera del “estado de bienestar social”, desde la “promoción del capital”. por las nuevas políticas económicas neoliberales implicó la pérdida de muchos de los derechos conquistados por la clase obrera. Aun así, esta tercera gran “revisión socialista” ejerció gran influencia en muchos sectores de la izquierda norteamericana, y en amplios sectores de la izquierda latinoamericana, luego del fin de las dictaduras militares en el continente, y luego de la caída del Muro de Berlín, en 1989.
En este sentido, lo que en un principio se vio como una sucesión de “ajustes estratégicos” exitosos, terminó con el tiempo llevando a los socialistas europeos a una especie de callejón sin salida. De “revisión en revisión”, primero renunciaron a su fin socialista y luego a su estrategia de nacionalizar la propiedad privada, para finalmente cuestionar las propias políticas económicas y sociales que se habían convertido en su seña de identidad en el siglo XX: favorables al crecimiento continuo, el pleno empleo y la construcción y mejora progresiva del “Estado del Bienestar”.
No en vano, por lo tanto, los partidos socialistas, socialdemócratas y laboristas fueron abandonados por su electorado y casi borrados del mapa político europeo en las dos primeras décadas del siglo XXI. Aun así, debilitados y sin una identidad clara, lograron volver al gobierno de algunos países importantes de la UE en estos dos últimos años, y hoy están en la primera línea de la lucha contra Rusia en Ucrania, apoyando el rearme y la militarización de Europa, y debe pagar la factura de la crisis económica y social inducida o agravada por las “sanciones económicas” que impusieron a Rusia.
Los nuevos gobiernos de izquierda en América Latina tendrán que enfrentar problemas que no surgieron para los socialistas del siglo pasado, como la “sostenibilidad”, las “identidades” y la “reinvención democrática”, y tendrán que enfrentar la nueva realidad capitalista impuesto por el poder del capital financiero internacionalizado, y por los condicionantes de la “globalización productiva” que se encuentra en pleno retroceso en este momento, como efecto de la pandemia y la Guerra de Ucrania.
Pero al mismo tiempo, el continente latinoamericano aún tiene que resolver problemas del “último siglo europeo”, como el propio desarrollo económico y una mejor distribución del ingreso, pero también la educación, la salud y la protección social universal de sus poblaciones. Por lo tanto, cualquiera que sea el futuro de la socialdemocracia europea después de la guerra, su historia pasada sigue siendo una guía importante para la discusión de las estrategias y políticas que deben adoptarse en América Latina para reconstruir un continente devastado en los últimos años por la pandemia, y por el fanatismo ideológico y económico de la extrema derecha ultraliberal.
* José Luis Fiori Profesor del Programa de Posgrado en Economía Política Internacional de la UFRJ. Autor, entre otros libros, de El poder global y la nueva geopolítica de las naciones (Boitempo).