Por LEONARDO BOFF*
Nosotros, los occidentales, somos herederos de un pensamiento lineal que trabaja constantemente con el principio de identidad y contradicción, enriquecido tardíamente por el pensamiento dialéctico.
En los últimos tiempos hemos asistido a conflictos y guerras horripilantes en diversas partes del planeta, por territorios, especialmente en la Franja de Gaza, Sudán y Ucrania. Desde una perspectiva ecológica, todo esto nos parece un tanto ridículo.
Ya en 1795 en su famoso texto Paz perpetua El filósofo Immanuel Kant (1724-1804) escribió que la Tierra pertenece a la Humanidad y es un bien común para todos. Nadie es dueño de la Tierra ni ha recibido un título de posesión de ella del Creador. Por eso no tiene sentido que luchemos entre nosotros si todo es nuestro. Hoy enriqueceremos esta lectura de Immanuel Kant diciendo que la Tierra pertenece a la comunidad de la vida, a la naturaleza, a la flora y a la fauna y a los quintillones de quintillones de microorganismos ocultos bajo tierra: bacterias, hongos y virus. La Tierra es de todos ellos, porque fueron creados por ella y la necesitan para vivir.
Si hubiera un mínimo de sentido común en la mente de los humanos, esto sería obvio y todos viviríamos dentro de la misma Tierra como Nuestro Hogar Común en paz perpetua. Pero como somos a la vez sabios y locos, portadores de razonabilidad y de locura, hay momentos en que predomina la locura y otros, el sentido común. Hoy en día parece prevalecer la locura generalizada. De ahí las disputas por las tierras, que son motivo de guerras letales. Pero veamos algunos datos.
El universo existe desde hace 13,7 millones de años. El sol hace 5 mil millones de años. La Tierra hace 4,45 millones de años. Los primeros seres humanos hace 7-8 millones de años. EL homo sapiens sapiens, de quien descendemos, hace 100 mil años. Si reducimos los 13,7 millones de años a un año cósmico, como hizo el cosmólogo Carl Sagan, nacimos el 31 de diciembre, a las 23 horas, 59 minutos y 59 segundos.
Somos, pues, un momento casi imperceptible en el curso cósmico, un minúsculo grano de arena en el conjunto de los seres. Pero nuestra grandeza reside en ser conscientes de que somos esto y de que conocemos nuestro lugar y nuestra responsabilidad frente a todos los seres.
Desde allí, en la Luna, presencian los astronautas, la Tierra emerge como un espléndido planeta, azul y blanco, que cabe en la palma de la mano, un cuerpo diminuto en la oscura inmensidad del universo.
Es el tercer planeta desde el Sol, un Sol suburbano, una estrella promedio de quinta magnitud, uno entre otros doscientos mil millones de soles en nuestra galaxia, la Vía Láctea. Esta galaxia es una entre otros cien mil millones de galaxias, junto con un sinfín de cúmulos de galaxias. El sistema solar está a 28 mil años luz del centro de la Vía Láctea, en la cara interior del brazo espiral de Orión.
El testimonio del astronauta Russel Scheweickhart, que puede ver la Tierra desde fuera de ella, resume los relatos de sus compañeros: “Visto desde fuera, te das cuenta de que todo lo que tiene significado para ti, toda la historia, el arte, el nacimiento, la muerte, el amor, la alegría y las lágrimas, todo eso está en ese pequeño punto azul y blanco que puedes tapar con el pulgar. Y desde esa perspectiva entendemos que todo en nosotros ha cambiado, que algo nuevo comienza a existir, que la relación ya no es la misma que antes”El efecto de visión general, pag. 200).
Como testificó Isaac Asimov, gran divulgador ruso de datos cosmológicos, el 9 de octubre de 1982 a petición de la revista New York Times, celebrando el 25 aniversario del lanzamiento del Sputnik que inauguró la era espacial: “el legado de este cuarto de siglo en el espacio es la percepción de que, desde la perspectiva de las naves espaciales, la Tierra y la humanidad forman una sola entidad”. Obsérvese que no dice que forman una unidad, resultante de un conjunto de partes. Afirma además que formamos una sola entidad, es decir, un ser único, complejo, diverso, contradictorio y dotado de un gran dinamismo.
Tal afirmación presupone que el ser humano no se limita a la Tierra. No es un peregrino errante, un pasajero que viene de otras partes y pertenece a otros mundos. No. Él, como homo (el hombre) viene de humus (tierra fértil). Él es Adam (que en hebreo significa hijo de la tierra fértil) que nació de la adamah (Tierra fructífera: Génesis 2,7:XNUMX). Él es el hijo y la hija de la Tierra. Además, es la Tierra misma en su expresión de conciencia, libertad y amor. A través de ella contempla el universo.
Como lo atestigua la encíclica del Papa Francisco sobre la ecología integral Laudato Si’: Cómo cuidar la casa común (2015):”La interdependencia de todas las criaturas es querida por Dios. El sol, la luna, el alba y la flor, el águila y el gorrión: el espectáculo de sus innumerables diversidades y desigualdades significa que ninguna criatura se basta a sí misma; “Existen sólo en dependencia uno del otro, para completarse mutuamente en el servicio del otro” (n. 86).
El universo tardó 13,7 millones de años en producir esta obra admirable que los seres humanos hemos heredado para cuidarla como jardineros y preservarla como fieles guardianes. Compartimos un mismo destino, Tierra-Humanidad, porque nos pertenecemos unos a otros. Lamentablemente no cumplimos con nuestra misión y no sabemos qué nos espera de ahora en adelante. Ojalá que algo bendito suceda.
China-Brasil más allá de lo económico
China es uno de los principales socios comerciales de Brasil. Con la clara deriva de dominio/dominación occidental, emerge como la principal potencia del siglo XXI. El estilo chino es notablemente diferente del estilo occidental. Este último no sólo se considera el mejor y el más fuerte, sino que además debe ser promovido a nivel mundial. Los chinos son reservados y valoran el silencio, tanto en periodos medianos como largos. Saber esperar el tiempo para madurar. El gran ideal propuesto por Xi Jinping es: Una Comunidad de Futuro Compartido para la Humanidad, también traducido como Comunidad de Destino Común. He aquí un ideal generoso por realizar.
Entre los analistas de la geopolítica mundial se suele decir que después de una guerra económica, como la que libra Donald Trump principalmente contra China, sigue una guerra militar. No es improbable. El eje anglosajón occidental nunca renunciará a ser el único polo que guíe el rumbo del mundo y a tener al dólar como única moneda de referencia de valor.
Fue necesaria la arrogante decisión de Donald Trump de destinar 500 millones de dólares a la producción de nuevos chips de inteligencia artificial más potentes para que China rompiera su silencio y anunciara la plataforma. Búsqueda profunda, con sus billones y billones de algoritmos, más barato y más accesible para todos. Puso de rodillas a los orgullosos propietarios de las grandes y conocidas plataformas que, debido a la inmensa superioridad china, perdieron, en conjunto, en un solo día, un billón de dólares de valor de mercado. Si finalmente se produce una guerra, China saldrá victoriosa, pero sólo utilizará inteligencia artificial o incluso armas nucleares tácticas, no estratégicas que significarían el fin de la especie humana.
Está claro que las relaciones entre China y Brasil tienen una importancia estratégica que va más allá de los intercambios comerciales esenciales. Brasil sólo tiene que ganar si se abre a los antiguos valores culturales y a la sabiduría ancestral de China. Se caracteriza por la búsqueda insaciable de la integración de los opuestos y la armonización de las fuerzas cósmicas y psíquicas. En un país tan dividido como el nuestro, esto sería un remedio.
Nosotros, los occidentales, somos herederos de un pensamiento lineal que trabaja constantemente con el principio de identidad y contradicción, enriquecido tardíamente por el pensamiento dialéctico. Nuestra postura antropológica nos ha convertido en imperialistas y dominadores de todos los pueblos y destructores de todas las diferencias.
O bien se incorporan a la uniformidad occidental o se subalternizan e incluso se destruyen. Es la tragedia de Occidente, ahora en su ocaso. Consultó el Búsqueda profunda denunció la “insostenibilidad humana y la obsolescencia histórica del neoliberalismo del modelo económico occidental”. Está destinado a desaparecer. Esto socava la actual unipolaridad occidental.
La sabiduría china siempre busca incluir los opuestos. Esta postura la expresa el famoso taichí, el círculo dentro del cual dos cabezas de pez se entrelazan como si fueran dos. Es la presencia de las dos fuerzas universales: yng y yang – (cielo y tierra, luz y sombra, masculino y femenino) que forman parte de la composición de todos los seres. Yng y yang darse cuenta de la Shi, la energía primordial y misteriosa que todo lo sostiene, también llamada Tao.
O Tao Ha sido interpretado de mil maneras. Pero para mí lo más sugerente, del camino convencional. El Tao sería la energía a través de la cual construimos el camino y subyace a toda y cada realidad. El Tao se encuentra en todo, como dice Chung-tzu, desde el estiércol del campo hasta la cabeza del Emperador. El taoísmo no es una religión, sino un camino de sabiduría. Las religiones existentes son una de las respuestas a la percepción del Tao, como lo son la cocina, el arte, la política y la ética.
Cuando visité China por invitación oficial, con otras personas, lo que más me impresionó fue esta visión holística hecha de cultura general. Penetró en el pueblo y permeó la vida cotidiana, haciendo que el ciudadano chino común fuera pragmático, trabajador y detallista, como en las pinturas, y al mismo tiempo contemplativo, serio y sereno, como en las figuras de los maestros. Esta convergencia de opuestos introdujo una cultura del cuidado, fundamental para el ethos chino. El cuidado busca siempre equilibrar las energías, incluso las opuestas. Lo que resulta de esto es una actitud de respeto, casi sagrada, hacia cada ser, ya que son portadores de la energía del Tao. La medicina china, incluidos los tés, la acupuntura y los masajes, representa la activación de esta energía. La salud es estar en sintonía con las energías y con el Tao.
El valor más importante en la tradición china y también en la política reside en la amistad. No es tanto un sentimiento subjetivo sino la aceptación de la diferencia de manera reverente. La amistad se demuestra a través del compartir y la solidaridad. “Compartir es justo”, dice una máxima de la ética china. Para nosotros, compartir pertenece al orden de la “gratuidad, de lo que puede ser o no”. Cuando un grupo es acogido en China, se le ofrece un rico banquete, expresión de amistad. Para los chinos, compartir pertenece al orden objetivo del ser. Compartir y solidarizarse significa hacer coexistir el yng con el yang. Para que se respeten los derechos de todos y haya justicia.
Otro valor importante es el consenso, a diferencia de nuestra cultura política que busca primero la hegemonía. El consenso no implica la reducción de todas las diferencias a una única posición. Es la coexistencia aceptada de sus riquezas lo que, en conjunto, construye una convergencia mayor y mejor para todas las partes.
Finalmente, la patria constituye un concepto muy elevado. Ella es la representación arquetípica del cielo y la tierra, es la tienda del Tao, la realización social de ying y yang. La patria son los antepasados, cuyas cenizas acompañan a las familias durante siglos. China es una, los gobiernos pueden dividirse y pasar. Pero China siempre permanece, se dice.
Por último, el lema de la proclamación de la República en 1911, pronunciado por el cristiano Sun Yat Sen y que se encuentra en los botones, es grandioso: “El amor es universal y el cielo es de todos”. Ahora, con el ascenso de China en el escenario mundial, Brasil tendría mucho que aprender de su sabiduría ancestral para enriquecer nuestra propia cultura a través del intercambio.
*Leonardo Boff es ecologista, filósofo y escritor. Autor, entre otros libros, de Cuidar nuestra casa común: pistas para retrasar el fin del mundo (Vozes). Elhttps://amzn.to/3zR83dw]
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