por RAZMIG KEUCHEYAN*

La segunda mitad de las décadas de 1970 y 1980 fueron un período de cambios abruptos en la geografía del pensamiento crítico. Fue en este momento cuando se fijaron paulatinamente las coordenadas políticas e intelectuales de un nuevo período.

Por una geografía de la Teoría Crítica

Em Reflexiones sobre el marxismo occidental (Boitempo) Perry Anderson ha demostrado que la derrota de la Revolución Alemana en los años 1918-23 provocó una mutación significativa en el marxismo. Los marxistas de la generación clásica tenían dos características principales. Principalmente, eran historiadores, economistas, sociólogos, es decir, preocupados por las ciencias empíricas. Sus publicaciones fueron principalmente circunstanciales y centradas en la actualidad política. En segundo lugar, eran líderes de partido, es decir, estrategas que enfrentaban problemas políticos reales. Carl Schmitt afirmó una vez que uno de los eventos más importantes de la era moderna fue la lectura de Clausewitz por parte de Lenin. La idea subyacente era que ser un intelectual marxista a principios del siglo XX era encontrarse al frente de la organización de la clase trabajadora de su país. De hecho, la noción misma de un 'intelectual marxista' tenía poco sentido, siendo el sustantivo 'marxista' autosuficiente.

Estas dos características estaban fuertemente asociadas. Es por ser estrategas políticos que estos pensadores necesitaban conocimiento empírico para tomar decisiones. Este es el famoso “análisis concreto de situaciones concretas” al que se refería Lenin. Por otro lado, su rol de estratega nutrió sus reflexiones con conocimiento empírico de primera mano. Como escribió Lenin el 30 de noviembre de 1917 en su epílogo a Estado y revolución, “es más agradable y útil recorrer la 'experiencia de la revolución' que escribir sobre ella”. En esta etapa de la historia marxista, la "experiencia" y los "escritos" sobre la revolución estaban inextricablemente vinculados.

El marxismo 'occidental' del período subsiguiente nació de la eliminación de las relaciones entre intelectuales/líderes y organizaciones de la clase obrera que existían en el marxismo clásico. A mediados de la década de 1920, las organizaciones obreras estaban siendo derrotadas por todos lados. El fracaso de la revolución alemana de 1923, cuyo resultado se consideró crucial para el futuro del movimiento obrero, puso fin a las esperanzas de un derrocamiento inmediato del capitalismo. El declive que siguió condujo al establecimiento de un nuevo tipo de relación entre intelectuales/dirigentes y organizaciones de la clase obrera. Gramsci, Korsch y Lukács fueron los primeros representantes de esta nueva configuración. Con Adorno, Sartre, Althusser, Della Volpe, Marcuse y otros, los marxistas que dominaron los años 1924-68 poseían características distintas de las del período anterior. Al principio, ya no tenían relaciones orgánicas con los movimientos obreros y, en particular, con los partidos comunistas. Ya no ocupaban puestos de liderazgo. Cuando eran miembros de partidos comunistas (Althusser, Lukács, Della Volpe), sus relaciones eran complejas. Se pueden observar formas de 'compañía de viaje', como lo ejemplifica el caso de Sartre en Francia. Pero persistió una distancia irreductible entre los intelectuales y el partido. Y esto no es necesariamente atribuible a los propios intelectuales: la dirección del partido comunista a menudo desconfiaba de ellos.

La escisión entre intelectuales y organizaciones de la clase obrera, característica del marxismo occidental, tuvo una causa importante y una consecuencia importante. La causa fue la construcción, a partir de la década de 1920, de un marxismo ortodoxo que representó la doctrina oficial de la URSS y sus partidos hermanos. El período clásico del marxismo fue uno de intensos debates sobre, en particular, el carácter del imperialismo, la cuestión nacional, la relación entre lo social y lo político, y el capital financiero. A partir de la segunda mitad de la década de 1920, el marxismo se fosilizó. Esto puso a los intelectuales en una posición estructuralmente difícil, ya que se les negó cualquier innovación en el dominio intelectual. Esta fue una razón importante de la distancia que ahora los separaba de los partidos de la clase trabajadora. Ella los enfrentó con la alternativa de mantener su alianza o mantener la distancia. Con el tiempo, la separación no hizo más que aumentar, principalmente porque otros factores la agravaron, como la creciente profesionalización o academicización de la actividad intelectual, que tendía a alejar a los intelectuales de la política.

Una consecuencia notable de esta nueva configuración fue que los marxistas occidentales, a diferencia de los del período anterior, desarrollaron formas abstractas de conocimiento. En su mayoría eran filósofos y, a menudo, estetas o epistemólogos. Así como la práctica de la ciencia empírica estaba ligada al hecho de que los marxistas del período clásico tenían roles de liderazgo en las organizaciones laborales, el distanciamiento de tales roles promovió un "vuelo hacia la abstracción". Los marxistas ahora producían conocimiento hermético, inaccesible para los trabajadores ordinarios, sobre campos sin ninguna relación directa con la estrategia política. En ese sentido, el marxismo occidental no era Clausewitziano.

El caso del marxismo occidental ilustra la forma en que los desarrollos históricos pueden influir en el contenido del pensamiento que aspira a hacer historia. Más precisamente, demuestra la forma en que el tipo de evento que es la derrota política influye en el curso de la teoría que la sufrió. El fracaso de la revolución alemana, argumenta Anderson, condujo a una ruptura persistente entre los partidos comunistas y los intelectuales revolucionarios. Amputando lo último de la toma de decisiones políticas, esta ruptura les llevó a producir análisis cada vez más abstractos y menos útiles estratégicamente. La característica interesante del argumento de Anderson es que explica convincentemente la propiedad del contenido de la doctrina (abstracción) por una propiedad de sus condiciones sociales de producción.

A partir de ello, la cuestión ahora es determinar la relación entre la derrota sufrida por los movimientos políticos de la segunda mitad de la década de 1970 y las teorías críticas actuales. En otras palabras, consiste en examinar la forma en que las doctrinas críticas de las décadas de 1960 y 1970 'mutaron' en contacto con la derrota, en lugar de dar lugar a las teorías críticas que surgieron durante la década de 1990. comparar la segunda mitad de la década de 1970 con que sufrieron los movimientos obreros de principios de la década de 1920? ¿Han sido sus efectos sobre las doctrinas críticas similares a los experimentados por el marxismo después de la década de 1920 y, en particular, su característica “fuga hacia la abstracción”?

De una glaciación a otra

Las teorías críticas de hoy son herederas del marxismo occidental. Naturalmente, no fueron influidos solo por él, pues son producto de múltiples conexiones, algunas de ellas ajenas al marxismo. Tal es el caso, por ejemplo, del nietzscheanismo francés, en particular de las obras de Foucault y Deleuze. Pero uno de los principales orígenes de las nuevas teorías críticas se encuentra en el marxismo occidental, cuya historia está íntimamente ligada a la de Nueva izquierda.

El análisis de Anderson demuestra que la distancia significativa que separa a los intelectuales críticos de las organizaciones de la clase trabajadora tiene un impacto decisivo en el tipo de teoría que desarrollan. Cuando estos intelectuales sean miembros de las organizaciones de que se trate y, con mayor razón, cuando son sus líderes, las limitaciones de la actividad política son claramente visibles en sus publicaciones. Son significativamente más pequeños cuando ese vínculo se debilita, como es el caso del marxismo occidental. Por ejemplo, ser miembro del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso a principios del siglo XX implicaba diferentes tipos de obstáculos que ser parte del comité científico de ATTAC. En el segundo caso, el intelectual en cuestión tiene mucho tiempo para seguir una carrera académica fuera de su compromiso político, algo incompatible con la pertenencia a una organización de la clase trabajadora en la Rusia de principios del siglo XX o en cualquier otro lugar. Por supuesto, la academia también ha cambiado -más precisamente, se ha masificado- considerablemente desde la era del marxismo clásico; y esto repercute en la trayectoria potencial de los intelectuales críticos. Los eruditos pertenecían a una categoría social restringida en la Europa de finales del siglo XIX. Hoy en día, están mucho más extendidas, lo que influye claramente en la trayectoria intelectual y social de los productores de teoría. Para comprender las nuevas teorías críticas es crucial comprender el carácter de las asociaciones entre los intelectuales que las elaboran y las organizaciones del momento. En el capítulo 3 propondremos una tipología de intelectuales críticos contemporáneos para abordar este tema.

Hay una geografía del pensamiento, en este caso, del pensamiento crítico. El marxismo clásico fue esencialmente producido por pensadores de Europa Central y Oriental. La estalinización de esa parte del continente vetó los desarrollos posteriores y empujó el centro de gravedad del marxismo hacia Europa occidental. Este es el espacio social en el que se ha instalado la producción intelectual crítica desde hace medio siglo. Durante la década de 1980, como resultado de la recesión de la crítica teórica y política en el continente, pero también por la dinámica actividad de polos intelectuales como las revistas New Left Review, Semiotext(e), Telos, Nueva crítica alemana, Teoría y sociedad e Consulta crítica, la fuente de críticas se desplazó gradualmente hacia el mundo angloamericano. Las teorías críticas han llegado a ser más vigorosas donde antes no lo eran. Mientras las antiguas regiones productoras seguían generando y exportando autores importantes –piensen en Alain Badiou, Jacques Rancière, Toni Negri o Giorgio Agamben–, en los últimos treinta años se ha producido un cambio fundamental que tiende a reubicar la producción de teorías críticas a nuevas regiones.

Hay que decir que el clima intelectual se deterioró notablemente para la izquierda radical en Europa occidental, especialmente en Francia e Italia -las tierras escogidas del marxismo occidental- a partir de la segunda mitad de la década de 1970. Como se ha indicado, el marxismo occidental sucedió al marxismo clásico. cuando la glaciación estalinista golpeó Europa Central y Oriental. Si bien es diferente en muchos aspectos, se puede establecer una analogía entre los efectos de esta glaciación y lo que el historiador Michael Scott Christofferson ha llamado un "momento antitotalitario" en Francia. A partir de la segunda mitad de la década de 1970, Francia –pero esto también se aplica a los países vecinos, especialmente aquellos donde el movimiento obrero era poderoso– fue testigo de una ofensiva ideológica de gran envergadura, que, en otro terreno, acompañó el avance del neoliberalismo con la elección de Thatcher y Reagan, seguida por la de François Mitterrand quien, a pesar de su pedigrí 'socialista', aplicó recetas neoliberales sin remordimientos. Los movimientos nacidos en la segunda mitad de la década de 1950 estaban estancados. El shock petrolero inicial en 1972 anunció tiempos económica y socialmente difíciles, con el primer aumento significativo en la tasa de desempleo. El Programa de la Izquierda Común, firmado en 1972 y que unía a los partidos Comunista y Socialista, hacía concebible la llegada al poder de la Izquierda, pero en el proceso orientaba su actividad hacia las instituciones, despojándola así de parte de su anterior vitalidad.

En el frente intelectual, El archipiélago de Gulag apareció traducido al francés en 1974. La exageración de los medios en torno a Solzhenitsyn y otros disidentes de Europa del Este fue considerable. No solo fueron defendidos por intelectuales conservadores. En Francia, en 1977, una recepción organizada en honor a los disidentes soviéticos reunió a Sartre, Foucault y Deleuze. Otros célebres intelectuales críticos, como Cornelius Castoriadis y Claude Lefort, impresionados por el himno 'antitotalitario', dedicando este último un libro titulado un hombre en trop a Solzhenitsin. Es verdad que desde Socialismo o barbarie 1950 fue una de las primeras revistas en desarrollar una crítica sistemática del estalinismo. El 'consenso antitotalitario' que imperaba en Francia a partir de la segunda mitad de la década de 1970 se extendía desde Castoriadis, vía Tal cual y Maurice Clavel, por Raymond Aron (obviamente con importantes matices). Al otro lado del escenario, los jóvenes 'principiantes' en el campo intelectual de la época -los 'nuevos filósofos'- hicieron del 'antitotalitarismo' su negocio. Mil novecientos setenta y siete –que hemos elegido como punto de partida del período histórico tratado en este capítulo– fue testigo de su consagración por parte de los medios de comunicación. Ese año, André Glucksmann y Bernard Henri Lévy publicaron Les maîtres penseurs e La barbarie à visage humain, respectivamente.

La tesis de los 'nuevos filósofos' era que cualquier proyecto de transformación de la sociedad conduciría al 'totalitarismo', es decir, a regímenes basados ​​en el genocidio masivo en los que el Estado subyuga a todo el cuerpo social. La acusación de 'totalitarismo' se dirigió no sólo a la URSS y los países del 'socialismo real', sino a todo el movimiento obrero. La empresa revisionista de François Furet en la historiografía de la Revolución Francesa, y su posterior análisis de la 'pasión comunista' en el siglo XX, descansaba sobre una idea análoga. Durante la década de 1970, algunos 'nuevos filósofos', muchos de los cuales procedían de la misma organización maoísta, la proletario desmañado – mantuvo algo de radicalismo político. En Los maestros pensadores, Glucksmann opuso a los plebeyos al Estado (totalitario), en acentos libertarios que no serían repudiados por los actuales defensores de la 'multitud', lo que explica, en cierto modo, el apoyo que recibió de Foucault en ese momento. Con los años, sin embargo, estos pensadores se desplazaron gradualmente hacia la defensa de los 'derechos humanos', las intervenciones humanitarias, el liberalismo y la economía de mercado.

En el corazón de la 'nueva filosofía' había un argumento sobre la teoría. Se derivó del pensamiento conservador europeo tradicional, especialmente el de Edmund Burke. Glucksmann lo resumió así: “Teorizar es aterrorizar”. Burke atribuyó las consecuencias catastróficas de la Revolución Francesa (el Terror) al "espíritu especulativo" de los filósofos que no estaban suficientemente atentos a la complejidad de la realidad y la imperfección de la naturaleza humana. Según Burke, las revoluciones son producto de intelectuales que están a punto de dar más importancia a las ideas que a los hechos que han pasado la 'prueba del tiempo'. De manera similar, Glucksmann y sus colegas criticaron la tendencia en la historia del pensamiento occidental que afirmaba comprender la realidad en su "totalidad" y, sobre esa base, buscaba alterarla, una tendencia que se remonta a Platón y que, a través de Leibniz y Hegel, generó a Marx y al marxismo. Karl Popper, es interesante señalar, desarrolló una tesis similar en la década de 1940, en particular en La sociedad abierta y sus enemigos. Como es bien sabido, Popper es uno de los santos patronos del neoliberalismo y su argumentación ocupa un lugar destacado en su corpus doctrinario hasta el día de hoy. La asimilación de 'teorizar' a 'terror' se basa en el siguiente silogismo: comprender la realidad en su totalidad conduce al deseo de someterla; esta ambición conduce inevitablemente al Gulag. En estas condiciones podemos ver por qué las teorías críticas abandonaron su continente de origen en busca de climas más favorables.

El éxito de los 'nuevos filósofos' puede verse como sintomático. Dice mucho sobre los cambios que se han producido en el campo político e intelectual de nuestro tiempo. Eran los años de la renuncia de 1968 al radicalismo, el 'fin de las ideologías' y la sustitución de los intelectuales por 'expertos'. La creación por Alain Minc, Furet, Pierre Rosanvallon y otros en 1982 de la Fundación Saint-Simon, que (en palabras de Pierre Nova) reunió a "personas que tienen ideas con personas que tienen recursos", simboliza el surgimiento de una conocimiento de la sociedad supuestamente libre de ideologías. El fin de la ideología, del sociólogo estadounidense Daniel Bell, data de 1960, pero fue recién durante la década de 80 que este leitmotif llegó a Francia y encontró expresión en todos los ámbitos de la existencia social. En el ámbito cultural, Jack Lang y Jean-François Bizot –fundador de Actuel y Radio Nova– catalogan el Mayo del 68 como una revolución fallida pero un festival exitoso. En el campo económico, Bernard Tapie, futuro ministro de Mitterrand, anunciaba la empresa como el campo de todo tipo de creatividad. En el ámbito intelectual, el diario El debate, editado por Nora y Marcel Gauchet, publicó su primera edición en 1980; en un artículo titulado “Que peuvent les intelectuels?” Nora aconsejó a estos últimos que se limitaran a sus áreas de competencia y dejaran de intervenir en política.

La atmósfera de la década de 1980 debe estar relacionada con los cambios de 'infraestructura' que afectaron a las sociedades industriales después del final de la Segunda Guerra Mundial. Uno de los principales cambios ha sido la importancia que asumen los medios de comunicación en la vida intelectual. Los 'nuevos filósofos' fueron la primera corriente filosófica televisada. Ciertamente, Sartre y Foucault también aparecieron en entrevistas grabadas en esa época, pero habrían existido, como sus obras, en ausencia de la televisión. No ocurre lo mismo con Lévy y Glucksmann. En muchos sentidos, los 'nuevos filósofos' fueron productos de los medios de comunicación, sus obras, así como símbolos reconocibles como camisas blancas, peinados rebeldes, posturas 'disidentes', fueron concebidas teniendo en cuenta las limitaciones de la televisión. La intrusión de los medios en el campo intelectual alteró abruptamente las condiciones para la producción de teorías críticas. Es un elemento más para explicar el clima hostil que se creó en Francia a partir de finales de la década de 1970. Así, uno de los países donde más prosperaron las teorías críticas en el período anterior –con aportes de Althusser, Lefebvre, Foucault, Deleuze, Bordieu, Barthes y Lyotard en particular, vieron decaer su tradición intelectual. Algunos de estos autores continuaron produciendo trabajos importantes durante la década de 1980. Mesetas de Mille de Deleuze y Guatarri apareció en 1980, Le Differend por Lyotard en 1983, y L'Usage des plaisirs de Foucault en 1984. Pero el pensamiento crítico francés ha perdido la capacidad de innovación que alguna vez tuvo. Ha comenzado una glaciación teórica, de la cual, en algunos sentidos, todavía tenemos que emerger.

El fenómeno de los 'nuevos filósofos' es ciertamente típicamente francés, sobre todo porque el perfil sociológico de sus protagonistas está íntimamente ligado al sistema francés de reproducción elitista. Pero la tendencia general de abandono de las ideas de 1968, perceptible a partir de la segunda mitad de la década de 1970, es visible internacionalmente, aunque adopte formas diferentes en cada país. Un caso fascinante, que aún espera un estudio en profundidad, es el del italiano Lucio Colletti. Colletti fue uno de los filósofos marxistas más innovadores de las décadas de 1960 y 70. Militante del Partido Comunista Italiano desde 1950, decidió dejarlo con motivo de la insurrección de Budapest en 1956, que (como hemos visto) fue la ocasión que varios intelectuales rompieran con el movimiento comunista (aunque no oficializó su salida hasta 1964). Se volvió progresivamente crítico con el estalinismo. Como Althusser en Francia (con quien mantuvo correspondencia y en alta estima), y bajo la influencia de su maestro Galvano Della Volpe, Colletti defendió la idea de que la ruptura de Marx con Hegel fue más profunda de lo que comúnmente se pensaba. Esta tesis se desarrolla, en particular, en marxismo y hegel, una de sus obras más conocidas. Otra de sus obras influyentes fue De Rousseau a Lenin, lo que da fe de la importancia del materialismo de Lenin para su pensamiento.

Desde mediados de la década de 1970 en adelante, Colletti se volvió cada vez más crítico con el marxismo, y especialmente con el marxismo occidental, del cual fue uno de los representantes y principales teóricos. En una entrevista publicada entonces, hablando con un tono pesimista que presagiaba su evolución posterior, declaraba: “El marxismo sólo puede revivir si libros como marxismo y hegel ya no se publican, y en su lugar libros como Capital financiero de Hilferding y La acumulación de capital de Rosa Luxemburg – o incluso Imperialismo de Lenin, que era un panfleto popular, se vuelven a escribir. En resumen, o el marxismo tiene la capacidad -yo ciertamente no la tengo- de producir a ese nivel, o sobrevivirá solo como una desventaja de unos pocos profesores universitarios. Pero en ese caso él está completamente muerto, y los profesores bien podrían inventar un nuevo nombre para su clero”.

Según Colletti, o el marxismo logra conciliar la teoría y la práctica, reparando así la ruptura provocada por el fracaso de la revolución alemana a la que nos referimos, o ya no existe como marxismo. Para él, el 'marxismo occidental' era, por lo tanto, una imposibilidad lógica. En la década de 1980, Colletti pasó al Partido Socialista Italiano, dirigido en ese momento por Bettino Craxi, cuyo grado de corrupción creció dramáticamente a lo largo de los años. En la década de 1990, en un trágico giro a la derecha, se unió a la Forza Italia, partido creado recientemente por Silvio Berlusconi, y se convirtió en senador por el partido en 1996. Con motivo de la muerte de Colletti en 2001, Berlusconi elogió el coraje que mostró al rechazar la ideología comunista y recordó sus actividades y su papel en Forza Italia.

Del otro lado del mundo, una evolución similar caracterizó a los 'gramscianos argentinos'. Las ideas de Gramsci entraron rápidamente en circulación en Argentina, por la proximidad cultural entre ella e Italia, pero también porque sus conceptos fueron particularmente útiles para explicar el fenómeno político del peronismo, muy original y típicamente argentino (por ejemplo, la noción de 'revolución pasiva'). ). Un grupo de jóvenes intelectuales del Partido Comunista Argentino, encabezados por José Aricó y Juan Carlos Portantiero, fundaron la revista pasado y presente en 1963, en alusión a una serie de fragmentos de los Cadernos do Cárcere que llevan ese título. Curiosamente, diez años antes (1952), una revista del mismo nombre Pasado y presente, se creó en el Reino Unido en torno a historiadores marxistas como Eric Hobsbawn, Christopher Hill y Rodney Hilton. Como sucedería con los revolucionarios latinoamericanos de esos años, los Gramscianos argentinos se vieron influidos por la Revolución Cubana (1959), la hibridación de la obra de Gramsci y ese acontecimiento provocó desarrollos teóricos de gran fecundidad. En ese momento, la revista también sirvió como interfaz entre la Argentina y el mundo, traduciendo y publicando a autores como Fanon, Bettelheim, Mao, Guevara, Sartre y representantes de la Escuela de Frankfurt.

A principios de la década de 1970, cuando la lucha de clases tomaba un giro violento en Argentina, Aricò y su grupo se acercaron a la izquierda peronista revolucionaria, particularmente a las guerrillas montoneras, que eran una especie de síntesis de Perón y Guevara. La revista buscó reflejar temas estratégicos que enfrenta el movimiento revolucionario, en relación con las condiciones de la lucha armada, el imperialismo y el carácter de las clases dominantes argentinas. Con el golpe de Estado de 1976, Aricò se vio obligado a exiliarse en México, al igual que muchos marxistas latinoamericanos de su generación. A partir de entonces, su trayectoria, como la de sus compañeros, consistió en un paulatino desplazamiento hacia el centro. Para empezar, proclamaron su apoyo a la ofensiva argentina en la guerra de las Malvinas en 1982. Algunos de ellos, entre ellos el filósofo Emilio de Ipola, tendrían una mirada retrospectiva muy crítica al respecto. Ardientes partidarios de Felipe Gonzáles y del PSOE español en la década de 80, acabaron defendiendo al primer presidente elegido democráticamente tras la caída de la dictadura argentina, el radical (centro-derecha) Raúl Alfonsín. Formaban parte del grupo especial de asesores de este último; el grupo era conocido como el 'Grupo Esmeralda' y teorizaba la idea de un 'pacto democrático'. Su apoyo a Alfonsín se extendió a su adopción de lo que era una actitud un tanto ambigua hacia el odioso Leyes de Obediencia y Punto Final amnistía por los crímenes de la dictadura, que el presidente Néstor Kirchner derogaría en la primera década del 2000.

Podemos multiplicar el número de ejemplos de giros de intelectuales hacia la derecha. El giro neoliberal de China promovido por Deng Xiaoping a fines de la década de 1980 tuvo un marcado impacto en el pensamiento crítico chino, lo que llevó a la apropiación (o reapropiación) de la tradición liberal occidental por parte de importantes sectores de la intelectualidad y la adaptación de los debates sobre la teoría. de la justicia de John Rawls. Otro caso similar es el de los neoconservadores estadounidenses –entre ellos Irving Kristol, a menudo presentado como el “padrino del neoconservadurismo”– que surgieron de la izquierda no estalinista. Un documento instructivo al respecto es 'Memoirs of a Trotskyst' publicado por Kristol en el New York Times.

Nuevamente, no se trata de afirmar que estos autores o estas corrientes son idénticos. Los nuevos filósofos, Colletti y los Gramscianos argentinos son intelectuales de muy diferente calibre; Los marxistas innovadores como Colletti y Aricò obviamente no pueden ser colocados al mismo nivel que impostores como Lévy. Sus trayectorias intelectuales se explican profundamente por los contextos nacionales en los que ocurrieron. Al mismo tiempo, también son la expresión de un movimiento a la derecha de antiguos intelectuales revolucionarios que se pueden identificar a escala internacional.

La conclusión que se extrae de esto es que la segunda mitad de las décadas de 1970 y 1980 fueron un período de cambios abruptos en la geografía del pensamiento crítico. Fue en este momento cuando se fijaron paulatinamente las coordenadas políticas e intelectuales de un nuevo período.

*Razmig Keucheyan es sociólogo y profesor del centro Émile-Durkheim de la Universidad de Burdeos.

Traducción: daniel paván

Publicado originalmente en Blog de la editorial Verso.