por EUGENIO BUCCI*

"Epílogo" del libro recién publicado.

Epílogo: Por una subjetividad sin signo de dólar

El vértice y el vórtice

¿Dónde está el mirada social? ¿Dónde vas a descargar? Al final de su indescifrable rayo visual, ¿dónde será depositado? La respuesta parece estar más allá de lo que se ve o, como se suele decir, más allá de donde alcanza la vista. Desde donde estamos, lo único que podemos dar por sentado es que la mirada, enganchada por las imágenes, que contempla con reverencia y deseo, atraviese cada una de ellas hacia un umbral que ya no puede ver. Ve a un punto donde todo se te escape.

Fue en el Renacimiento cuando un constructo forma geométrica con un nombre intrigante, "punto de fuga", ha entrado en la historia. Era un marco geométrico utilizado por los diseñadores para dar a sus obras una espacialidad que parecía tridimensional. El arquitecto florentino Filippo Brunelleschi, uno de los exponentes del Renacimiento del siglo XV, sistematizó la técnica. Sus dibujos simulaban una profundidad de campo con una perspectiva tan llamativa que el método se denominó perspectiva artificial.

Para construir esa impresión convincente de una perspectiva verdadera y natural (la perspectiva artificial imitado el perspectiva natural), el artista, antes de comenzar a elaborar su propio dibujo, armó un cuadrícula, una estructura geométrica en tu hoja de papel (o en tu lienzo). Aunque las soluciones matemáticas podrían tener desarrollos y aplicaciones complejos e inverosímiles, el principio general era bastante simple: hoy en día, los estudiantes aprenden esto en la escuela; pero en ese momento fue una revolución.

Para visualizar cómo era esta estructura geométrica, imaginemos una de las versiones más básicas que podría tener. Con apenas cuatro líneas rectas – cada una proveniente de cada una de las esquinas de la hoja rectangular, que se unían en un punto ubicado en algún lugar del interior de la hoja –, el Renacimiento logró armar la estructura de la perspectiva. El punto al que se dirigían las cuatro líneas de nuestro ejemplo se llamaba punto de fuga.

Vistas en esa hoja de papel, las líneas rectas dividían el plano en cuatro triángulos, con sus bases apoyadas en cada uno de los cuatro bordes de la hoja. Si el punto de fuga estuviera más hacia el centro, los triángulos tendrían tamaños similares entre sí; si el punto de fuga estuviera lejos del centro, los triángulos serían de diferentes tamaños. Eso fue todo lo que necesité para cambiar mi forma de dibujar. Ante su entramado geométrico de apenas cuatro pequeñas líneas unidas por un único punto, el artista imaginó que no estaba mirando una lámina plana dividida en cuatro triángulos, sino un larguísimo corredor, que se alargaba hasta perderlo de vista. El triángulo con la base hacia abajo era el piso, el triángulo con la base hacia arriba era el techo y los dos triángulos a la izquierda y a la derecha eran las paredes laterales, uno frente al otro. Listo. Eso fue suficiente para que el mísero papel bidimensional adquiriera profundidad tridimensional. Estaba la perspectiva. Después de montar el cuadrícula con su perspectiva, solo era cuestión de comenzar a dibujar, pensando no en términos de plano, sino en tres dimensiones.

La base de todo fue una increíble alianza entre la geometría euclidiana (creada por Euclides de Alejandría, en el siglo III a. C.) y la imaginación. La sensación de que una hoja de pocas líneas representaba con precisión matemática un corredor infinito, que sólo terminaría muy lejos, en el horizonte inalcanzable del punto de fuga, fue sólo la consecuencia lógica de la alianza entre la geometría de los antiguos griegos y el libre imaginación de los creadores del Renacimiento. En posesión de perspectiva artificial (o las cuatro líneas en nuestro ejemplo simplificado), Brunelleschi cambió la cultura, y luego esa cultura cambió el mundo.

El punto de fuga hecho escuela. Después de Brunelleschi, otro Renacimiento italiano, el arquitecto y artista genovés Leon Battista Alberti, también en el siglo XV, desarrolló aún más la receta. El artista debe configurar la perspectiva en la página. antes para empezar a dibujar. Las líneas agrupadas en el punto de fuga sirvieron como orientación y como puntos de referencia para lo que se dibujaría a continuación. Estas pautas no tendrían que aparecer en el trabajo terminado; eran indispensables como pautas, como referencias para orientar la ilustración, pero no necesariamente aparecían en la obra final. Cumplían una función análoga a la de la plomada para el albañil: imprescindible para que un muro se construya bien alineado verticalmente, pero, una vez que el muro está listo, vuelve a la caja de herramientas. Las líneas rectas centradas en el punto de fuga para el dibujante, así como la plomada para el albañil, fueron las guías para crear la obra, pero no formaron parte del resultado final.

Entonces, sólo después de ensamblar bien ensamblado su corredor imaginario de rectas convergentes, el artista comenzaría a trabajar. Si, por ejemplo, quisiera representar columnas griegas, una tras otra, las alinearía en las paredes laterales de su estructura geométrica, obedeciendo las líneas. La columna que estaba al principio del corredor geométrico se haría más grande, mientras que las siguientes columnas, más alejadas, se irían haciendo cada vez más y más pequeñas, hasta desaparecer más adelante, en el punto de fuga. En secuencia, cada columna sería un poco más pequeña que la anterior, siguiendo una estricta proporción matemática, dando al espectador de la obra una sensación de profundidad arrolladora.

La perspectiva, bien aplicada, dotó al dibujo de una proporcionalidad exquisita, impecable y llena de sentido estético. En el Renacimiento, época de radical humanismo, la solución geométrica del punto de fuga valoriza el punto de vista humano, situando en perspectiva el mundo visto ya no por dioses o santos, sino por personas de carne y hueso. El resto fue mera consecuencia. Gracias a perspectiva artificial, otros inventos vendrían en los siglos siguientes, como cámaras fotográficas, proyectores de películas y teléfonos celulares que capturan imágenes en alta resolución.

La fotografía es una de las hijas predilectas del Renacimiento y se fue inventando poco a poco, a lo largo de unos pocos siglos. Empezó a nacer cuando se hizo habitual entre los pintores utilizar el llamado cuarto oscuro. La herramienta, precursora de la cámara, consistía en una caja de dimensiones variables, generalmente con forma aproximada de cubo, sellada contra la luz. En una de sus caras había un pequeño orificio por donde pasaban los rayos de luz provenientes del ambiente externo. En la cara opuesta, en el interior de la caja, estos rayos proyectaban la imagen de lo que se veía en el exterior, pero invertida. El equipo, que captó todos los ángulos de la perspectiva tan valorada por el arte renacentista, supuso una valiosa ayuda para quienes pintaban escenas urbanas, paisajes campestres, retratos de frutas, muebles o incluso personas.

Con el tiempo, el cuarto oscuro recibió mejoras, como lentes de calidad, que facilitaron aún más el trabajo de los retratistas. En una de sus variantes, podía tener proporciones más grandes (más o menos del tamaño de una habitación pequeña), de modo que el pintor se acomodaba en su interior y, rascando sobre la imagen proyectada, esbozaba el cuadro al que luego daría el acabado. , en tu estudio. La precisión de la luz y las formas en algunos lienzos de aquella época nos asombran aún hoy, como los del pintor holandés Johannes Vermeer, del siglo XVII, uno de los que se especializó en el uso del cuarto oscuro.

A perspectiva artificial y la cámara oscura representó un logro geométrico, matemático, arquitectónico, artístico y, sobre todo, científico. En el campo del arte, la técnica dejaba en el limbo pinturas anteriores, con sus figuras desproporcionadas, con niños que parecían adultos en miniatura y paisajes absurdamente desescalados, cuadrados y desalineados. En el campo de la ciencia, los avances fueron aún más prodigiosos. La mejora en la fabricación de lentes no sólo benefició a los cuartos oscuros, sino principalmente a instrumentos como catalejos, telescopios y microscopios, a los que debemos, al menos en parte, la noción actual de objetividad científico. Armado con poderosos lentes, el científico Galileo Galilei apuntó telescopios al cielo y vio detalles en los planetas que no eran perceptibles a simple vista. Fue lo que le permitió hacer descripciones que podemos llamar lentes de tus objetos de estudio – lentes porque transcurrieron del objeto, no el tipo que lo mira. Cualquiera, científico o no, mirando a través de la misma lente vería exactamente el mismo planeta, con las mismas características, por lo que la descripción del científico podría aceptarse como válida. El criterio de la verdad objetiva resultó de una forma renacentista de mirar el mundo que, además de geométrica, estética y científica, era también política. Esta forma política fue impulsada por la imaginación, la curiosidad, el cuestionamiento y un apetito insaciable de visión.

El resto fue fácil. Cuando les llegó el momento de inventar por fin la fotografía, en el siglo XIX, la cámara ya estaba lista y la forma de mirarla estaba más que probada y homologada. Todo lo que quedaba era poner una máquina dentro de la cámara oscura para realizar la función que antes recaía en manos humanas. En este sentido, la fotografía fue el resultado de una innovación más bien modesta, que se reducía a reemplazar al pintor (que entraba en el cuarto oscuro con los ojos o incluso con todo el cuerpo) por un soporte químico (que, después de varios otros experimentos, finalmente encontró su forma más perdurable en la película de celuloide). En el siglo XX llegó otra innovación y, con ella, el soporte químico fue sustituido por sensores digitales.^[i]

Hoy, los zooms ultrapotentes que circulan, integrados en los teléfonos móviles que cualquiera lleva en el bolsillo, son herederos de la cámara oscura, del renacimiento, del perspectiva artificial, Brunelleschi, Alberti y Vermeer. Las lentes y los chips no hacen más que automatizar la perspectiva renacentista. La tecnología acabó con el pintor y el dibujante, pero, en términos estrictamente ópticos y geométricos, mantuvo intacto, o casi intacto, el proyecto de los artistas del siglo XV, con su matemática, su estética, su ciencia y su punto de fuga.

Volvamos ahora a las preguntas que surgieron en el primer párrafo de este epílogo. ¿Dónde está el mirada social? ¿Dónde vas a descargar? Al final de su indescifrable rayo visual, ¿dónde será depositado?

Si nos contentamos con una respuesta rápida, diremos que la mirada viaja en línea recta hasta morir en el punto de fuga. El destino es el punto de fuga y el punto de fuga es el punto final. La mirada, tanto ahora como en el Renacimiento, tiende hacia el punto de fuga, y ya está. Mientras tanto, si no queremos ser tan rápidos, tenemos que observar que algo ha cambiado. En tiempos de Brunelleschi, Alberti o Vermeer, la mirada era huésped, recién invitada, a recorrer las rectas de la geometría. El punto de fuga estaba ahí al final, es cierto, pero era solo una referencia teórica, que en realidad no existía; era simplemente un punto de unión de las líneas principales sobre las que el artista apoyaba su dibujo. No había nada que ver allí al final de la línea. Lo que había que ver, lo que se ofrecía a la contemplación del ojo, en las obras de los artistas del Renacimiento y sus seguidores, ya fueran arquitectos, geómetras, matemáticos, dibujantes, artistas, estetas o científicos, eran las figuras dispuestas en el medio del camino, entre las retinas del espectador y el punto de fuga. Allí al final no había nada. Ni siquiera él, el punto de fuga, que no era más que un mísero concepto geométrico abstracto. En el diagrama euclidiano, el punto de fuga era el que se escapaba de sí mismo.

Hoy, el panorama es diferente. El punto de fuga todavía existe como un tipo de proyección, pero su función ha cambiado: en la geometría del siglo XV, era un vértice; en tecnología Superindustry, es un vórtice. Por el atractor de este vórtice, la mirada ya no es invitada ni guiada, sino brutalmente absorbida en las profundidades de lentes y pantallas, en el encantamiento de los espejos narcisistas y, sobre todo, en el nervio de esa divinidad, ese monumento a la vanidad frívola que es el autorretrato instantáneo, ese portento de estupidez egocéntrica llamado “selfie”, en el que el goce fálico es tan falocéntrico que hasta tiene el infame “palo selfie”.

La mirada recorre todo esto y no se detiene allí. Adelante, ve al núcleo oscuro de la parafernalia robótica hasta el final de la fila, donde lo que hay es lo que ya no ves, pero sigue ahí. Es paradójico: en perspectiva artificial de Superindustry, el punto de fuga ya no es una referencia geométrica abstracta, sino el gran punto ciego concreto, el portal de la oscuridad, un agujero negro de la tecnología y el dinero. El punto de fuga que en el Renacimiento sugería un salto adelante y fomentaba el cuestionamiento y la imaginación, ahora aprisiona.

La geometría también es diferente: se rompió con líneas rectas. El tipo que ve un mensaje en la pantalla de un teléfono celular en Tokio y el tipo que ve un video en una pantalla en Ciudad del Cabo miran en direcciones diferentes y divergentes, pero sus ojos se dirigen hacia un único punto de fuga, en el mismo lugar. La fuerza de atracción es única. El atractor domina. Si en el siglo XV la geometría, animada por la imaginación, propulsó el humanismo, ahora la máquina abduce la mirada y el espíritu mismo. El modo de producción de valor de disfrute vacía toda aventura de interrogación. En las excursiones, los turistas no se mueven para descubrir lo que no saben, sino que son cargados como ganado en ventanas enrollables sobre ruedas: el turismo de viajeros sentados dentro de un autobús escaparate ilustra crudamente el encarcelamiento de la mirada y la imaginación. Por la técnica incorporada al capitalismo, el humanismo resultó en el vampiro del humanismo mismo. En Superindustria, la mirada se desliza hacia la sombra invisible de un sumidero y, al caer dentro, se convierte en alimento de la fría sustancia del capital, cuya epidermis luminiscente ondula sensual, colorista, incorpórea, fatal y vanidosa.

“Nubes” de cadmio

Sustancia fría. El cuerpo del capital es materia inalcanzable, un cascarón lejano, ahí fuera, amortiguado por sus campos gravitatorios. En la primera década del siglo XXI, el alto volumen de consumo energético en gigantes centros de datos, donde ya se almacenaban datos digitales, preocuparon a ambientalistas y menos despreocupadas autoridades estadounidenses. En 2010, se estimó que estos centros de almacenamiento industrial representaron el 2% de todo el consumo de energía eléctrica del país.^[ii] Ese mismo año, Greenpeace alertó de los riesgos ambientales del uso excesivo de energía para mantener centros de datos.^[iii] En 2016, la preocupación aumentó: gran parte de los kilovatios consumidos procedían de la quema de carbón.^[iv] En 2019, se estimó que solo el Bitcoin, la moneda virtual basada en la tecnología conocida como blockchain, quemó la misma cantidad de energía en el mundo que toda Suiza.^[V]

Sin embargo, tenemos la costumbre de llamar “nube” – así es, “nube” – a las toneladas de aglomeraciones de cables, circuitos y luces intermitentes en cajas de hojalata y plástico que almacenan y procesan información digital. El volumen de datos crece a pasos agigantados, con costos energéticos y ambientales que también aumentan. Peor: exigen envíos faraónicos de metales pesados. Los elementos químicos como el cadmio, el plomo, el berilio y el mercurio son habituales en la maquinaria cibernética.^[VI] En 2018 comenzaron a aparecer en las noticias los extenuantes regímenes de trabajo de los niños empleados en la minería del cobalto, utilizados en teléfonos móviles y computadoras.^[Vii] En 2019, la BBC informó que, debido al trabajo infantil en la extracción de cobalto, Apple, Google y Microsoft fueron demandadas en Estados Unidos.^[Viii]

La sustancia fría del cuerpo del capital contiene silicio, pero también cadmio, plomo, berilio, así como cobalto extraído por brazos frágiles que trepan colinas e infancias, y seguimos dando a todo esto el nombre angelical, levitador y adulador de “ nube”. Seamos realistas: "nube" es una designación videológico. Y no es el único. otro tambien videológico es eso: “nativos digitales”. ¿Qué será? Se alaba a los bebés en pañales que aprenden a pasar los dedos por el pantalla táctil. Son “nativos digitales”. ¿Cuál es el significado racional de una frase tan extraña? Será una autorización previa para que los niños sean explotados en su trabajo escópico? Se legitimará el reclutamiento de niños en la fabricación de valor de disfrute? ¿Son los seres de la intuición entrenados por la técnica desde la primera infancia? ¿Serán aquellos que han interiorizado la difuminación de la diversión y el trabajo, hasta el punto de estar más contentos que las generaciones anteriores de participar en la cadena de montaje superindustrial de la valor de disfrute?

“Nativos digitales”, qué fantástica pirueta lingüística. ¿Había “nativos impresos”? ¿O los “nativos motorizados”? ¿Alguien ha oído hablar de los "nativos del bolígrafo"? "Nativos digitales". ¿Es una contraseña para discriminar a los que resisten? ¿Para hostigar a los “analfabetos digitales”? ¿Despedir preventivamente a los ancianos? “Nube”, “nativos digitales”. hay videología. Y hay muchos más del mismo tipo. Decimos “sociedad red” para denominar a una sociedad en la que muros enmarañados separan a los seres humanos en guetos, en burbujas de fanatismo. Sociedad videológico.

¿Qué todavía existe?

La producción de valor de disfrute extrae toda su energía significativa de los ojos de las multitudes y de los demás. Y el mirada social que fija los significados de las imágenes, a través de la trabajo escópico. Pero, antes de que comience el trabajo de mirar, se necesita una fase para preparar la propuesta de signo que se expondrá a la mirada social. Este trabajo previo se desarrolla en ambientes cerrados, no transparentes y no accesibles al público: en las agencias de publicidad, en la administración financiera de las iglesias, en el liderazgo político, en el mando de empresas y organizaciones. De ahí salen manojos de imágenes y signos que, bajo aparentes novedades, recombinan el mismo viejo patrón de repeticiones: la estructura narrativa del melodrama, la identificación libidinal, el sadismo con disfraces humorísticos, la consagración de la violencia, el odio camuflado en el patriotismo, el asco se redibuja como piedad voluntaria.

El trabajo previo en bastidores –detrás de los mostradores de recepción de publicidad, espectáculos, relaciones públicas, telerreligiones, comunicación corporativa y grandes celebraciones deportivas– se tejerán entonces las redes de significantes, que sólo se asociarán a los significados después de la trabajo escópico de las masas La trama no domina la mirada, pero le presta servicios. El look, sin embargo, tampoco manda en la trama. Le podría doler si un día cerrara los ojos, en un golpe de mirada, pero eso no está en el horizonte.

Dondequiera que haya creación y recreación del lenguaje (visual o no), la Superindustria de lo Imaginario está presente o es inminente, aun cuando el lenguaje en cuestión no tenga vínculos expresos con el capital, incluso en el marketing gubernamental de países cuyos gobernantes se declaran “socialistas”. . Tú al exterior de regímenes “anticapitalistas” dedicados a promover el culto a la personalidad de los héroes oficiales producen valor de disfrute. Mao Zedong, tras convertirse en el lienzo de Andy Warhol, se despliega en carteles en las habitaciones de los estudiantes. Estampados del Che Guevara en camisetas boutique.

“La mercancía ha ocupado por completo la vida social”, decía Guy Debord en 1967.^[Ex] La mercancía, elevada a espectáculo, logró adueñarse de todos los espacios. No son sólo las religiones las que se transmutan en agencias de publicidad para sí mismas y sus dueños. No son solo los partidos de izquierda los que creen en “competir por el espacio” en el mercado visual. Las campañas electorales fluyen a través de canales publicitarios, según los folletos de marketing. Incluso ministros de cortes supremas, antes influidos por los imperativos de discreción, seriedad protocolaria e impersonalidad, sonríen como celebridades junto a futbolistas y actrices de televisión. Todo de acuerdo a la paleta de colores y etiquetas de la mercancía.

¿Dónde es posible vislumbrar un rasgo humano que no haya sido tragado por el mercado de la imagen? Difícil de saber. Tan difícil. En una balada romántica de Roberto Carlos y Erasmo Carlos, “Las canciones que me hiciste”, que vaga como polvo cósmico de tiempos extintos, podemos encontrar la dimensión astral de esta extrema dificultad. La letra nos habla de un mundo que perdió sentido tras la partida del ser amado, con gemidos melódicos y melosos, como “las canciones se quedaron y tú no”. Entonces, de repente, aparece la expresión de un bloqueo histórico de nuestra era:

Es tan difícil
mirar el mundo y ver
lo que aún existe.

En la interpretación original de Roberto Carlos, en el disco el inimitable, a partir de 1968, se produce una ruptura en la pronunciación del verbo “existir”. No canta “exista”, sino “ex-iste”, como lamentando la existencia prolongada de lo que ya no tiene razón de ser. El cantante extraña, sufre, lo encuentra difícil. Sin embargo, más allá del sentimentalismo, la verdadera dificultad está en otra parte. El hecho simple, pero difícil de mirar, es solo uno: aparte de los bienes y sus imágenes, no se ve nada más. Solo lo que ven los ojos son valores de disfrute centelleantes, que duran menos que la llama de una cerilla, sobre escombros de signos sin valor, sobre mortajas de imágenes rotas, sobre un suelo de escombros de novedades ya carcomidas, de signos sin referentes, como el habla de sujetos que no son, como versos que, desconociendo la imposibilidad ontológica, registran por accidente la imposibilidad de la visión, en un momento en que la poesía abraza el acto viciado. No es posible ver lo que aún existe porque, en realidad, la imagen de la mercancía sólo aparece como espejismo, no como existencia. La mercancía sólo existe como una impostura efímera que cae en la oscuridad.

cultura sin cultivar

Hubo un tiempo en que la Filosofía, cuando especulaba sobre la civilización, gustaba de explicar que la Homo sapiens de la naturaleza para entrar en la cultura. Fue una buena historia. La inteligencia, la autoconciencia y la virtud ética de la interacción social habrían florecido, las tres juntas, del abismo abierto entre la humanidad y los animales. La naturaleza comenzó a ser mirada de lejos (admirada). La actitud de admirar la naturaleza era también la actitud de dominarla. Las palabras y las imágenes producidas por la cultura -en la religión, en las artes, en la ciencia, en la política- fueron cubriendo todos los relieves del mundo natural, etiquetando y catalogando todo. Por delegación de Dios, el hombre dio nombre a los seres y cosas de la naturaleza (Génesis, 2-20), envolviendo a cada uno de ellos en un lenguaje. Era así, o casi así. En palabras de Jorge Mautner, lo que sucedió fue que ese hombre, “que hablaba con serpientes, tortugas y leones”, un día “hizo su rostro y comenzó su civilización”.^[X]

Luego vino un evento que no era parte del guión: la capital. Este nuevo “ser”, tan pronto como apareció, comenzó a envolver pedazos enteros de religión, artes, ciencia, moral, política y, para no perder el tiempo, también lenguaje. Las mercancías pronto se convirtieron en signos y, entre los signos disponibles, hay pocos que no tengan una parte con la mercancía. Todo el campo de lo visible estaba ocupado por mercancías. El ser humano, el que en un principio se habría separado de la naturaleza, sólo resiste en la medida en que no se deja devorar por el capital, que, por su parte, ha hecho de la naturaleza su rehén más valioso.

De la revolución industrial a la revolución digital

La obra de Karl Marx nos da una descripción objetiva del carácter del siglo XIX y la Revolución Industrial. En este sentido, no en otros, realiza, a su manera, uno de los ideales de la perspectiva renacentista. El trabajo infantil abundaba en las fábricas de Londres; los capitalistas, sin dudarlo un momento, reclutaban niños para viajes que duraban hasta 18 horas diarias; los preadolescentes, la mano de obra más barata, daban la mayor rentabilidad: y Marx lo vio, lo describió todo.

Cuando recordamos las condiciones laborales de aquellos tiempos, cuando olemos los cuerpos agotados, el sudor desnutrido, o cuando, paseando por la memoria colectiva que nos habita, vemos los ojos apagados de niños y niñas mecanizados, sentimos el sabor de la indignación. y vergüenza Tenemos recuerdos grabados en las fibras del cuerpo, en algún lugar de lo que somos. El dolor es el mismo cuando recordamos -y recordamos de verdad- a los hebreos esclavizados cargando piedras en el desierto de Giza, a las mujeres quemadas vivas en las hogueras de la Inquisición, a los jóvenes imberbes muriendo de tifus en las trincheras de la Primera Guerra Mundial. , los cadáveres en los barcos traficantes de esclavos, los torturados en el Estadio Nacional de Santiago, los indocumentados sometidos a trabajos forzados en la minería ilegal que invade tierras indígenas en la Amazonía. La falta de humanidad hacia uno nos desgarra a todos en cualquier momento y nunca deja de sangrar.

Lo más increíble no son los vívidos recuerdos de la opresión de ayer, sino nuestra ceguera ante la opresión de hoy. Es tan difícil mirar el mundo y ver lo que existe. La explotación capitalista ha cambiado de código, pero ahí está, aunque no se muestra. Y nosotros, por nuestra parte, permanecemos inertes, como si solo tuviéramos antenas para captar los signos de inhumanidades obsoletas. No solo no molestamos, sino que incluso aplaudimos la exploración de nuestros días, que es la exploración de la mirada y el deseo. Los consumidores hacen cola afuera de las tiendas para comprar un celular, sin entender que el dispositivo, a pesar de sus aparentes usos, es un medio de producción diseñado al detalle para explotar su potencial. trabajo escópico y robar sus datos muy personales. Las redes sociales reclutan a miles de millones de trabajadores no remunerados, a quienes nombran videológico de “usuarios”, y estos, contentos, solo dan las gracias y trabajan.

Al grandes tecnológicos, el grado de explotación de la Superindustria de lo Imaginario alcanzó un nivel de engaño y ocultamiento tan exquisito que ni los barones más tacaños, sagaces y despiadados de la Revolución Industrial se atreverían a asumir. En una red social o en un gran buscador, el “usuario”, que se imagina disfrutando de un servicio que se le ofrece en generosa cortesía, es mano de obra (gratuita), materia prima (también gratuita) y, finalmente, la mercancía (que será vendido, en todo o en parte, en esquejes virtuales, y ni siquiera sospechas la gravedad de ello). El capitalismo nunca ha diseñado un modelo de negocio tan perverso, acumulativo e inhumano.

Detallemos un poco más lo descabellado design de exploración. El “usuario” es la mano de obra libre porque es quien escribe, fotografía, publica, filma y hace todo. Los conglomerados digitales no tienen que gastar un centavo en mecanógrafos, editores, correctores, fotógrafos, videógrafos, locutores, modelos, actrices, guionistas, nada. Absolutamente nada. El “usuario” trabaja sin parar en la emoción del disfrute, sin cobrar un centavo. Por si fuera poco, el mismo “usuario”, además de mano de obra gratuita, es también la materia prima, pues las historias narradas son suyas, los gatos y los platos de comida fotografiados son suyos, los delirios posteados, a los que la Superindustria les da el nombre pernostic de “contenidos”, son suyos.

Finalmente, el “usuario” es también la mercancía. ¿Y cómo no? La superindustria lo cosecha gratis, como si fuera yuyo esparcido por el suelo, y luego lo vende, en partes o en su totalidad, al por menor y al por mayor, en sacos oa granel, a precios trillonarios. Los ojos se venderán a los anunciantes. Los datos personales se intercambiarán con organizaciones que manipulan electorados a favor de los neofascistas. El “usuario” sólo recibe unas caricias a cambio de su narcisismo infantil, obtiene espejitos en la base del trueque, siempre el trueque. El llamado “usuario” se divierte, piensa que el “entretenimiento” que le ofrecen es un regalo, y trabaja hasta que no puede más. Algunos se enganchan, como los jugadores de casino. Otros están deprimidos. Los jóvenes se suicidan.

Por otro lado, las empresas que se enriquecen con la esclavitud de la mirada acumulan cada vez más capital, a un ritmo de expansión nunca antes registrado. El centro del capitalismo fue tomado por las redes de los organismos más avanzados en la extracción de intimidades y que no dudan en reclutar mano de obra infantil. Fortunas exorbitantes se precipitan de la presa de los ojos y los datos de los niños, mantenidas cautivas por una pequeña diversión barata.

Desde un punto de vista ético, lo que está pasando hoy es peor que lo que pasó en la Revolución Industrial. No, no es una exageración. Pensemos por un minuto. ¿Cuál es el capital que se apropia de 16 o 18 horas diarias de trabajo de un niño frente al capital que, dos siglos después, se apropia de los procesos más íntimos de formación de la subjetividad de otro niño, durante las 24 horas del día? ¿Qué es el capital que no respeta el agotamiento de las fuerzas físicas del cuerpo humano en comparación con el capital que viola todos los límites de la privacidad y la integridad psíquica de una persona? ¿Qué es el capital que se adueña de la plusvalía del trabajador frente al capital que, además de la plusvalía de la mirada, sustrae los secretos sobre los miedos, las angustias y las pasiones de los que cínicamente llama “usuarios”? ¿Qué es el capital que agota hasta el alma a sus trabajadores frente al capital que, además de explotar el trabajo, transforma el tiempo libre en formas no declaradas de explotación y más trabajo aún? ¿Cuál es el capital que le roba a un niño la fuerza muscular comparado con el capital que le roba, más allá de la niñez, la imaginación que podría tener? ¿Cuál es el capital que envía las fuerzas de choque para reprimir las huelgas frente al capital que se inculca en el deseo de los niños y niñas, aún en su primera infancia, de matar, por dentro, cualquier chispa de rebeldía futura?

Anuncios tóxicos y el modo de producción más tóxico hasta ahora

Aunque hay poca claridad y poca combatividad, la política democrática reacciona. Tímidamente, pero reacciona. Hace algunas décadas surgió una voluntad de mitigar el daño que la publicidad comercial provoca en la formación de la personalidad de los niños. Es poco, pero imprescindible. Se ha ido formando un consenso sobre las vulnerabilidades psíquicas del público infantil frente a máquinas publicitarias comerciales cada vez más poderosas y omnipresentes. Ya existen restricciones e incluso prohibiciones -absolutamente sanas y justas- en este campo.

Contrariamente a lo que algunos los grupos de presión argumentan, tales medidas no tienen nada que ver con la censura. La libertad de expresión no sufre un rasguño cuando se regula el derecho a la publicidad. Los anuncios publicitarios no promueven la libertad de expresión, sólo realizan una actividad accesoria al comercio, en los términos de la ley que rige el mismo comercio. Si no se autoriza la venta de un producto, tampoco se autorizará, como consecuencia natural, su publicidad, sin perjuicio de la libertad.

Cuando imponen restricciones a la publicidad infantil, las leyes democráticas no sólo no lesionan la libertad de los anunciantes sino que, en la mayoría de los casos, protegen la libertad e integridad de los niños, niñas y adolescentes. En la edad preescolar, e incluso en los primeros años de la escuela primaria, los humanos tienen menos defensas intelectuales y cognitivas contra los dispositivos retóricos de la publicidad, que mezclan maliciosamente la realidad y la fantasía (o la verdad y la ficción) para fomentar un mayor consumismo. como discurso interesado (interesados ​​en vender), la publicidad distorsiona la relación de los niños con la mercancía y, en consecuencia, con la sociedad. Por tanto, hay lucidez, y no autoritarismo, en la prohibición de personajes infantiles como protagonistas de piezas publicitarias y, principalmente, en la orientación de evitar la colocación de anuncios comerciales para quienes apenas han aprendido a leer. La publicidad intrusiva, por decir lo mínimo, es venenosa para los niños. Hasta hace poco, la publicidad no tenía reparos en disfrazar a un niño ídolo, campeón de Fórmula 1, como una cajetilla de cigarrillos para fabricar los fumadores del futuro. La publicidad es cancerosa, pero empieza a surgir cierta resistencia.

Sin embargo, las mismas leyes democráticas que enfrentan la publicidad infantil aún no se han dado cuenta de lo que significa explorar la mirada y la extracción de datos infantiles por parte de los engranajes de la Superindustria de lo Imaginario para la fabricación de los valor de disfrute. En su sentido común, las democracias aún consideran a los medios de comunicación meros distribuidores de “contenidos”, y no medios de producción que emplean la mirada para fabricar la imagen de la mercancía. Sufrimos de un déficit de paradigma teórico. Las autoridades reguladoras aún no han asimilado la verdad evidente de que los medios de comunicación, más que un dispositivo de información y entretenimiento, son medios para producir valor de disfrute, que exploran el trabajo de mirar sin pagar a nadie por ello.

Hay otras cosas que las autoridades ni siquiera sospechan. Todavía no entienden completamente que cuando las tecnologías rastrean y extraen datos de los usuarios, como lo hacen todos los servicios de seguridad, en streaming y todos los sitios web disponibles en Internet: entran en juego engranajes ocultos corrosivos. Los datos que recogen gratuitamente los conglomerados contienen claves del deseo inconsciente, de tal forma que, como se ha vuelto común decir, los algoritmos tienen más conocimiento sobre las predilecciones de los sujetos que los propios sujetos. Los datos proporcionan una especie de mapeo de pulsiones, impulsos, instintos, reflejos, ritmos y circuitos neuronales de cada individuo. Los algoritmos del capital conocen a fondo los códigos más íntimos del deseo inconsciente de cada individuo, pero ese mismo individuo no sabe nada de los códigos secretos de los algoritmos.

El desafío, sumamente serio, es mayor que la sola legislación nacional. Sólo puede ser enfrentado a nivel internacional y, de manera localizada, por las democracias centrales. Los monopolios se establecieron y establecieron su sede en las economías centrales, especialmente en Estados Unidos y, en segundo lugar, en Europa. Por lo tanto, las democracias en estos países tienen más condiciones institucionales para luchar contra los monopolios. Ya no pueden retrasarse. Cada día perdido es un día de tragedia.

La democracia tuvo razón cuando impuso límites históricos al capital, como cuando criminalizó la contratación de mano de obra infantil. Acertó cuando abolió la esclavitud. Tiene éxito ahora cuando protege a los niños contra la voracidad de los mensajes publicitarios. Sin embargo, cuando se trata de evitar que el mismo capital explore la mirada y se apropie de los datos y códigos neurales e instintivos que cartografian el deseo de niños –y adultos–, la democracia sigue siendo omitida. No por mala fe, sino por falta del aparato conceptual que le permitiera comprender sistemáticamente la violencia sin precedentes del modo de producción en curso.

Esta embestida monopólica sobre la mirada, el deseo y el Imaginario distorsiona la forma en que los sujetos se involucran en el debate público y, por tanto, es incompatible con el Estado democrático de derecho. El modelo de negocio de grandes tecnológicos -una de las más agresivas de la Superindustria de lo Imaginario- produce asimetrías gigantescas de información, ejerce un control no transparente sobre el flujo de la mirada y, automáticamente, sobre el flujo de ideas e imágenes, y corrompe (en el sentido tecnológico del término) las decisiones de los procesos que involucran la participación popular.

No estamos hablando del tránsito del sujeto inconsciente a través de la comunicación social, esto siempre ha sido así, desde que existe el lenguaje, y nunca debió ser visto como un problema. Hablamos de otro factor que -éste sí- trastorna por completo el debate público y los mecanismos de ordenación de la sociedad democrática. Este factor no es la tecnología, como muchos creen, sino las relaciones de propiedad que la dominan y que, a través de ella, rigen, sin mandato, los flujos de información en el mundo. teleespacio publico. El callejón sin salida está puesto: o las democracias establecen límites legales a este modo de producción, o seguirán viéndose cada vez más limitadas por él.

Las democracias centrales tienen el desafío de declarar, en forma de ley, que la psique del sujeto ya no está disponible para la apropiación del capital. La formación de la subjetividad, la integridad psíquica y los circuitos muy personales del deseo de todos y cada uno ya no pueden transformarse en valores de cambio sin el conocimiento de sus poseedores. Esta apropiación mercantilista de la esencia del ser humano, mucho más que la apropiación del tiempo de nuestras vidas, constituye la peor de las monstruosidades.

Cada minuto, la mercancía expande su imperio. Y no se equivoquen: es así en todo el mundo. Incluso en China, cuyas estrategias económicas ofenden a ciertos barones del llamado mercado occidental, el imperio mercantil avanza, en la línea de un aspecto estatal del modo de producción capitalista, o un “capitalismo de estado”, como prefieren algunos, con la fomento de la acumulación del sector privado, la generación de desigualdad y la exportación de patrones de explotación redoblados. Detrás de la vigilancia ultrainvasiva que el estado chino implementa contra la privacidad de sus ciudadanos no se encuentra solo la doctrina del partido único, sino una complicidad orgánica entre la autocracia autoproclamada “comunista” y el capital globalizado. En China, y especialmente allí, se profundizan los designios capitalistas, mientras que las garantías democráticas se expresan sólo en forma de espejismos utópicos.

La contradicción que define a los demás

Si hay alguna solución, pasará por la política. Ya no hay salida de la política. No tiene sentido llamar a un levantamiento de los soviets, no tiene sentido convocar a los jóvenes a la seducción hormonal de las armas de fuego. Hay quienes piensan que es hermoso, pero no funciona. La política es la forma de acción colectiva más elaborada, compleja y eficiente que nuestra civilización ha podido generar. Sólo ella podrá producir respuestas –y sólo en el marco de la paz, la no violencia y los derechos humanos–, porque sólo ella nos garantiza la posibilidad material de fortalecer el tejido democrático, ya tan precario; ella sola garantiza el acceso al Estado, única autoridad reguladora capaz de hacerle frente a la Superindustria. Si nos resignamos a descartar la política, perderemos la democracia débil que está ahí, abiertamente amenazada, y la oportunidad de producir una democracia mejor, más inclusiva y más vigorosa. Finalmente, perderemos la única forma que tenemos de defender la dignidad humana en un contexto universal.

Si vastos territorios del Imaginario se rindieron al dominio de las mercancías, una pequeña isla civilizada -hecha de palabras, pensamiento crítico y acción política democrática- todavía tiene poder simbólico para revertir la situación. En este contexto, la verdad fáctica, como dijo Hannah Arendt, sigue siendo “la textura misma del dominio político”.^[Xi] Todavía es posible creer que es posible. En algunas democracias centrales, las tesis que proponen la ruptura de los monopolios de grandes tecnológicos. Está lejos. Debemos mirar esto con compromiso y decisión.

La lucha política de nuestro tiempo debe tener como bandera la defensa de la libre constitución de la subjetividad humana, sumada a la defensa de la integridad psíquica de cada persona. A través de esta clave, otras banderas, hoy dispersas, podrán articularse de manera más compacta, en torno a los principios de igualdad, respeto, dignidad, antirracismo, derechos y garantías individuales, ecologismo y libertad. Al bombardear de manera tan vil la libre formación de la subjetividad, el capital sabotea todas, absolutamente todas las aspiraciones de libertad y justicia social. Un mundo de seres maquínicos, convertidos en autómatas, como ha ido diseñando el capital, jamás conocerá anhelos de vida plena, solidaria y amorosa.

La contradicción definitoria de nuestro tiempo ya no encaja en la fórmula de la lucha de clases. Sin duda, la tensión entre clases sociales es estructural y nunca cesa, pero hoy esta contradicción habita otra más definitiva. La contradicción central que nos ata es la misma que nos puede liberar: la contradicción entre política y capital. En el lado político, encontramos conexiones con los valores de la civilización. Del lado del capital desgobernado, sin regulación, solo encontramos la distopía, en la que la vida humana valdrá incluso menos de lo que vale ahora.

La misma contradicción definitoria de nuestro tiempo, entre política y capital, se percibe en otras dos de la misma raíz: entre democracia y mercado, y entre pensamiento y mercancía. La política aún tiene las condiciones para ser el campo de fabricación de la democracia, la obra de construcción de la afirmación y vigencia efectiva de los derechos. El capital, la fuerza contraria a los derechos, representa la venganza de la selva contra la cultura política de los derechos. El capital totalitario, el que se consume en tecnología sin ley, es anticivilización.

Durante el siglo XX, el soplo de la barbarie lo sintieron, en diferentes momentos, Rosa Luxemburg, León Trotsky y, poco después de la Segunda Guerra Mundial, Claude Lefort y Cornelius Castoriadis, militantes del grupo francés denominado “Socialismo o Barbarie”. En muchos aspectos, el siglo XX fue de hecho el siglo de la barbarie. Ahora, en pleno siglo XXI, el escenario es peor. Menos visible, quizás, pero peor. Si diezma las subjetividades en serie, como viene haciendo, el capital habrá diezmado todo.

Algunos de los revolucionarios del siglo XX vieron en la política un medio para catapultar la revolución, que entonces ya no la necesitaría. Con una revolución que nos traería todas las respuestas (ideológicas y videológico), la política, productora de preguntas, habría perdido su utilidad. Por otro lado, hubo quienes detectaron en la política un atajo oportuno para acumular divisas en el tesoro de la causa y, con su estrechez de estrategia, arrojaron ácido sobre el sensible tejido de confianza entre los ciudadanos reunidos en público. Lo que nos toca ahora es saber que la única revolución que cuenta es la política y la democracia. Sin ambos, la soberanía popular perderá su objeto, el Estado habrá sido capturado por las tinieblas y no habrá escudos contra la Superindustria. Los recuerdos de la revolución que nunca se llevó a cabo serán enterrados bajo imágenes sucias y metales pesados.

*Eugenio Bucci Es profesor de la Facultad de Comunicación y Artes de la USP. Autor, entre otros libros, de La cruda forma de las protestas (Compañía de Letras).

referencia

Eugenio Bucci. La superindustria de lo imaginario: cómo el capital transformó la mirada en trabajo y se apropió de todo lo visible. Belo Horizonte, Auténtica (Colecção Ensaios), 2021, 448 páginas.

Notas

^[i] Pero el principio óptico de la cámara oscura no debe atribuirse completamente al Renacimiento. Hay registros de que la cámara oscura, en formas rudimentarias, ya habría sido utilizada en la antigüedad por un chino llamado Mo Tzu (o Mozi), en el siglo V a. C. Los investigadores también afirman que Aristóteles habría mencionado este mismo principio, comentando la observación solar eclipses Ver: FAINGUELERT, Mauro. El cuarto oscuro y la fotografía. Ver también:https://en.wikipedia.org/wiki/Camera_obscura>. Sobre el uso del cuarto oscuro como precursor de la fotografía, ver: MACHADO, Arlindo. la ilusión especular. São Paulo: Brasiliense, 1984.

^[ii] El ALMACENAMIENTO DE DATOS digitales provoca contaminación y desperdicio de energía. reciclar.

^[iii] FELITTI, Guillermo. La computación en la nube es el nuevo villano del calentamiento global para Greenpeace. Temporada de negocios, 31 de marzo. 2010.

^[iv] LA CONTAMINACIÓN DE LA NUBE DIGITAL. Super interesante, 21 de enero 2013, actualizado el 31 de octubre. 2016.

^[V] UMLAUF, Fernanda. Bitcoin consume tanta energía como toda Suiza, según un estudio. Tecmundo, 6 de julio 2019.

^[VI] CERRÍ, Alberto. ¿Cuáles son los impactos ambientales de los metales pesados ​​presentes en la electrónica?. reciclar.

^[Vii] SCHLINDWEIN, Simone. Cobalto: un metal raro, precioso y disputado en la República Democrática del Congo. Deutsche Welle (DW), 16 sept. 2018.

^[Viii] QUÉ LLEVA a Apple, Google, Tesla y otras empresas a ser acusadas de beneficiarse del trabajo infantil en África. BBC, 17 dic. 2019.

^[Ex] DEBORD, Guy. La Sociedad del Espectáculo, P. 30.

^[X] “Animales Samba”, de Jorge Mautner.

^[Xi] ARENDT, Hannah. Verdad y política. En: ARENDT, Hannah. Entre el pasado y el futuro. Traducción de Manuel Alberto. Lisboa: Relógio D'Água Editores, 1995. Texto disponible en el sitio web de la Academia Brasileña de Derecho del Estado:https://abdet.com.br/site/wp-content/uploads/2014/11/Verdade-e-pol%C3%ADtica.pdf>.