por SAMO TOMŠIČ*

Consideraciones sobre competencia, solidaridad y lazo social

Prólogo

En 1964, la Abadía de Royaumont, en Ilê-de-France, acogió un coloquio sobre Nietzsche, donde Michel Foucault presentó su famosa conferencia “Nietzsche, Freud y Marx”. En él argumentó que estos tres nombres representan un quiebre radical en la historia de las técnicas interpretativas. Aquí exponen la autonomía del orden simbólico (del valor moral, en Nietzsche; del valor económico, en Marx; del valor lingüístico, en Freud), exponiendo así la descentración del sujeto humano.

Juntas, la genealogía de Nietzsche, la crítica de la economía política de Marx y el psicoanálisis de Freud lanzan otro insulto al amor propio humano, comparable al kränkungen científico – que Freud asoció con la Física de la modernidad temprana (descentramiento de la realidad física; abolición del modelo cosmológico geocéntrico) y la biología evolutiva (descentramiento de la evolución de la vida; abolición de la excepción humana en la jerarquía de los seres).[i]

Con Nietzsche, Marx y Freud, entendidos por Michel Foucault como los fundadores de las ciencias humanas modernas, se produjo una descentralización aún más fundamental, que subvirtió la relación entre los seres humanos y el orden simbólico, principal medio para establecer y sostener los lazos sociales.

El enfoque de Michel Foucault se centró únicamente en el régimen de interpretación, su apertura e infinidad, que en última instancia anula la infinidad virtual del lenguaje. Sin embargo, el pensamiento de Nietzsche, Marx y Freud se encuentra atravesado por otro problema común, también vinculado a la autonomía del orden simbólico, pero que atañe también a su causalidad material y, específicamente, a la producción de estados afectivos. En otras palabras, un tema crucial de sus investigaciones es la conexión no exenta de problemas entre lo simbólico y lo corpóreo.

Examinan el orden simbólico -en sus tres ejes fundamentales: moral, económico y lingüístico- en su conexión problemática con el cuerpo vivo. Volviendo a la preocupación de Foucault por la infinitud de la interpretación, se puede agregar que el principal problema en Nietzsche, Marx y Freud gira en torno a un “parasitismo” de lo infinito (lo simbólico) sobre lo finito (el cuerpo). En los tres sistemas de pensamiento, la fuerza que expresa este parasitismo problemático se denomina "pulsión" (conducir ).[ii]

Brevemente, la pulsión representa una fuerza que es a la vez simbólica y corporal, la fuerza de las abstracciones simbólicas en el cuerpo vivo y la expresión de su poder organizador. El orden simbólico nunca es solo un sistema abstracto, sino que siempre representa ya una organización de la materialidad, en otras palabras, una economía, ya sea moral, social o libidinal.

El rasgo común de estos tres órdenes económicos obviamente diferentes y aparentemente independientes es que todos representan “economías afectivas”. Como el término sugiere directamente, estamos tratando el tema de la producción y organización de los afectos precisamente a través del discurso (lazo social), y el mínimo común denominador en Nietzsche, Freud y Marx se reduce a la concepción de los lazos sociales como lazos afectivos. Sus esfuerzos intelectuales giran en torno al tema de los afectos sistémicos y, más específicamente, de los afectos que exponen una tensión permanente entre la constitución y disolución de los lazos sociales.

Para Nietzsche, el principal afecto sistémico es el resentimiento, un sentimiento continuo de agravio e injusticia que se ha desprendido de su causa y organizado en un sistema autónomo de valores, vuelto contra la afirmación de la vida. Este afecto es, por tanto, profundamente ambivalente: no sólo señala que tiene lugar una exploración continua, sino que también proporciona una satisfacción específica al sujeto que sufre.

Para Freud, el “estado emocional” definitorio de la subjetividad moderna y, por lo tanto, el principal afecto sistémico es malestar (descontento, malestar, insatisfacción). Es este afecto el que confronta al sujeto del capitalismo, con su estatus efectivo en el lazo social.

Finalmente, en Marx, aunque los afectos sistémicos puedan parecer menos manifiestos, su noción de fetiche sitúa directamente no sólo la apariencia objetiva de las abstracciones económicas (mercancías, dinero, valor, capital), sino también el poder afectivo que esta apariencia ejerce sobre las mentes. y cuerpos de sujetos económicos. Además, Marx examina la transformación de la avaricia (codicia) en el impulso del capital entendido como fuerza material y simbólica; esto lo lleva a pensar la plusvalía como un goce sistémico.

En el centro de estos esfuerzos hay un problema crucial: el orden socioeconómico moderno y el orden moral/cultural moderno (y el capitalismo está constituido en última instancia por ambos) como un sistema de agresión y violencia organizadas. Mientras Marx y Freud confrontan este tema directamente en la organización capitalista de la producción y el disfrute, Nietzsche permanece atrapado en su expresión mistificada.

Más que reconocer el vínculo entre la proliferación social del resentimiento y la expansión de las relaciones competitivas en todas las esferas de la existencia social, incluida la subjetiva, Nietzsche propone una genealogía transhistórica. Proviene de una subjetividad constitutivamente débil (“esclava”) que se impone progresivamente, anteponiendo un sistema de valores dirigido contra la vida, y particularmente contra la posibilidad de una vida sin negatividad, que Nietzsche teoriza en la figura autoafirmativa del maestro-aristócrata.

El “núcleo racional” de la crítica de la moral de Nietzsche consiste en entender el resentimiento como una envidia absoluta, radicalizada, que, volviéndose contra la vida, implementa una moral esencialmente antisocial. En términos de Jacques Lacan, en el corazón de la crítica del resentimiento de Nietzsche está el vínculo entre la renuncia a la vida y la producción de plusgoce, un vínculo que puede asociarse directamente con los problemas abordados en la crítica de la economía social de Marx y en la crítica de Freud a la economía libidinal.

El marchitamiento de lo social

Podríamos describir el neoliberalismo como una doctrina socioeconómica que desató de lleno la proliferación de afectos antisociales. Este fue el efecto inmediato de su ingeniería social, o más bien ingeniería antisocial, resumida en la notoria declaración de Margaret Thatcher: “No existe tal cosa como la sociedad”. Su declaración aparece en el siguiente contexto:

Creo que hemos pasado por un período en el que a muchos niños y personas se les ha hecho entender que si “tengo un problema, ¡es trabajo del gobierno resolverlo!”; si “tengo un problema, ¡voy a buscar una bolsa para solucionarlo!”; si “no tengo hogar, ¡el gobierno tiene que alojarme!”. De esta forma arrojan sus problemas a la sociedad, pero ¿quién es la sociedad? ¡No existe tal cosa! Hay hombres y mujeres individuales y familias, y ningún gobierno puede hacer nada excepto a través del pueblo y el pueblo mira primero a sí mismo.

No hay sociedad; solo hay hombres y mujeres individuales y sus familias, que se miran primero a sí mismos; es en ellos, entonces, que debe enfocarse la mirada de un gobierno electo. El jugo de la declaración de Margaret Thatcher fue inmediatamente aprovechado y adoptado como la última consigna del neoliberalismo. Esta observación también puede servir como un punto de entrada clave para comprender la ontología política neoliberal.

El uso de la expresión “no hay” sugiere que estamos ante una afirmación ontológica fuerte, ya que una afirmación débil sólo negaría la realidad, pero no la potencialidad de la existencia de la sociedad. Si la sociedad no existe, esto no significa que no pueda llegar a existir. Una afirmación ontológica débil anclaría la sociedad como potencialidad: la sociedad puede convertirse entonces en un proyecto político, un objeto de trabajo político compartido y una práctica política, una forma de “estar-juntos” o “estar-con”. La existencia de la sociedad puede, por lo tanto, no estar garantizada, pero eso no significa que la noción de sociedad no marque una forma de organizar los lazos sociales que eventualmente podrían inscribirse en el orden del devenir.

La fuerte afirmación ontológica de Margaret Thatcher, por el contrario, insiste en que algo como la sociedad "no es"; en otras palabras, no tiene cabida, ni siquiera como suposición, como hipótesis de posible organización de la interacción intersubjetiva y la existencia política. No hay lugar -entendámoslo en términos topológicos- donde la sociedad pueda surgir o hacerse realidad.

En consecuencia, no hay un ser social como tal. Donde otros se han apoderado de algo como la sociedad, no hay nada, solo hay un vacío o un agujero que no se puede llenar. La afirmación ontológica de Margaret Thatcher tiene otras consecuencias. Más que nada, formula una prohibición: ningún proyecto político de sociedad puede nacer y emerger así en el orden del ser. La tarea de la política no puede ser forzar algo que no existe.

El axioma de Margaret Thatcher es por tanto, ante todo, una prohibición ontológica de lo social: la sociedad debe ser expulsada, no sólo de los programas políticos, sino del orden del ser. El neoliberalismo es, en última instancia, una ontología política, que realiza una exclusión radical de la sociabilidad en nombre de una visión alternativa de lo “social” que se organiza en torno a relaciones económicas competitivas y estructuras familiares tradicionales, por lo tanto, en torno a la desregulación económica y la regulación patriarcal.[iii]

Al negar a la sociedad todo estatuto ontológico positivo, o toda participación en el orden del ser, incluso negativo, Margaret Thatcher demuestra (sin saberlo) la insistencia de Jacques Lacan en la naturaleza de la ontología como dominación. Entendida como una ejemplificación del discurso del amo (o del discurso de la dominación), la ontología supone el derecho a decidir no sólo lo que es y lo que no es, sino también lo que debe ser y lo que no debe ser.

Aunque insista en lo contrario, la ontología nunca habla del ser de forma neutra; al mandar, produce discursivamente el efecto de poner el ser. Esto es cierto para el no ser (político): lo que el maestro ontológico (aquí, Thatcher) dice que no existe (o simplemente no es) de hecho no debe existir (y no debe ser). El enunciado ontológico negativo es, en última instancia, una producción performativa del no ser con consecuencias materiales muy reales, en particular, el aumento de la miseria social y de los grupos marginados, la intensificación de la violencia sistémica, etc.

La sociedad no debe nacer, ya que tal imposición ontológica de la sociabilidad significaría, desde el punto de vista neoliberal, no sólo institucionalizar el derroche y la pereza, sino también buscar una forma de vida social y de placer que ya no estaría organizada. en torno a los imperativos económicos de aumentar el valor y la búsqueda del crecimiento económico.[iv] Como sugiere su nombre, el “estado de bienestar” refuerza (los neoliberales probablemente dirían “fuerza” o “impone”) la existencia de la sociedad y, por lo tanto, restringe, si no socava activamente, el desarrollo del potencial creativo de la sociedad ("social" ) economía, competencia y mercado liberalizado.[V]

Margaret Thatcher, por lo tanto, no se molestó en ocultar o mistificar el hecho de que el neoliberalismo consiste fundamentalmente en la lucha por construir un estado antisocial y reforzar un sistema de antisocialidad organizada (que el capitalismo, en última instancia, siempre fue). Cualquier intrusión del capital en las esferas pública y privada debe asegurar que la vida no se desperdicie y permanezca organizada de tal manera que se pueda extraer de ella la mayor cantidad posible de plusvalía. Si dejamos que la vida siga su curso, supuestamente se define por exceso, como “vida más allá de los medios propios” – o al menos esa es la sospecha que los defensores del capitalismo lanzan repetidamente a la sociedad.[VI]

La sociedad debe ser expulsada del orden del ser porque está en contradicción con el mercado, que ciertamente existe para el neoliberalismo. El mercado juega el papel del gran Otro, el espacio simbólico en el que se producen subjetividades y vínculos intersubjetivos.

Aquí es donde entra la segunda parte del comentario de Margaret Thatcher. La sociedad puede no existir, puede que ni siquiera exista, pues lo que realmente es –o lo que el neoliberalismo reconoce que existe– son individuos y sus familias, es decir, cuerpos y unidades reproductivas organizadas según términos binarios “tradicionales”. . La propia organización está incrustada en un espacio simbólico determinado por las relaciones de competencia, de modo que la sociabilidad del capitalismo se ejemplifica mejor mediante la competencia y las relaciones de propiedad.

La historia, sin embargo, es más que familiar.

Para Aristóteles, el humano es un animal político, es decir, un animal relacional. No podemos pensar en el ser humano sin los lazos que establece con otros seres humanos. En otras palabras, no podemos pensar al ser humano fuera del ser social, entendido como ser relacional o simplemente como relación y, más concretamente, como vínculo. A pesar de enfatizar a los individuos (y sus familias), el neoliberalismo no ha logrado negar por completo la “relacionalidad” constitutiva del ser humano.

En cambio, especificó esta “relacionalidad” restringiendo la sociabilidad al intercambio económico, que es para el neoliberalismo la sociabilidad mínima y todavía aceptable. Y, para repetir, el intercambio económico se concreta aún más a través de la competencia, que, por un lado, define al ser humano como un animal competitivo, al mismo tiempo que reconoce que la sociabilidad -al menos ese tipo de sociabilidad- se sustenta inevitablemente en la agresividad, que eventualmente puede encontrar su expresión afectiva en la codicia, el resentimiento y la envidia. O, como dijo Margaret Thatcher: "Los hombres y mujeres individuales... se miran primero a sí mismos".

Pero la ontología política neoliberal, con su programa antisocial –la abolición de todos los lazos sociales que no estén anclados en la relación económica de competencia– representa solo una etapa avanzada de la antisocialidad inherente al capitalismo. Marx ya identificó esta antisocialidad en su examen de la organización capitalista de la producción en torno a la acumulación autosuficiente, que describió como "producción por el bien de la producción".[Vii] y no para la conservación y mejora de la vida social e “individual”.

La plusvalía y el capital, entendidos por Marx como el impulso de la autovalorización, apuntan a la antisocialidad que ya estaba en el corazón del liberalismo económico y que pasaría por la siguiente fase de desregulación en las décadas del neoliberalismo. La antisocialidad del capitalismo encuentra su plena expresión en la tendencia neoliberal a desmantelar los lazos sociales, particularmente el estado de bienestar como una débil institucionalización socialdemócrata de la solidaridad económica.

La ingeniería antisocial neoliberal se reduce al siguiente imperativo, formulado enfáticamente por Wendy Brown: “la sociedad debe ser desmantelada”.[Viii] Este aspecto programático está vinculado a un tema abordado por Marx, a saber, el problema de la sobrepoblación. Con la noción de un ejército industrial de reserva, Marx abordó abiertamente una tendencia estructural del capitalismo, que acompaña el proceso continuo de desmantelamiento de los lazos sociales y el “desmantelamiento de la humanidad”, la transformación progresiva del ser humano en un ser abyecto.[Ex]

Esta perturbadora tendencia sistémica se refleja igualmente en el diagnóstico de Freud sobre el malestar cultural y en sus reflexiones sobre lo que en otro lugar llama "cultura pura de pulsión de muerte". La proliferación del malestar cultural, entendido como un afecto sistémico, señala que el capitalismo debe ser visto como un sistema que actúa contra la humanidad y que se convierte, además, en un sistema cada vez más descontrolado. La intensificación de la violencia sistémica (económica, sexual, racial, ambiental, etc.), el desmantelamiento de las condiciones sociales y ecológicas de vida, es la principal expresión de este sistema enloquecido.

El análisis marxista de la sobreproducción (en su doble vertiente, consistente en la producción de plusvalía por un lado y la producción de superpoblación por el otro) y el análisis freudiano del malestar cultural (también en su doble vertiente, consistente en la violencia dirigida hacia el exterior en forma de pulsión de destrucción y la violencia dirigida hacia dentro en forma de pulsión de muerte o crueldad del superyó) ambas giran en torno a la percepción de que la humanidad se vuelve progresivamente redundante a los ojos del sistema capitalista globalizado: la humanidad es progresivamente privada de vínculos sociales.

Friedrich Engels habló sobre la desaparición del estado en la transición del capitalismo al comunismo. El término alemán es abstenerse, cuya connotación orgánica sugiere un continuo proceso de descomposición. La sociabilidad comunista se organizaría entonces de una forma postestatista que permitiría la práctica plena del bien común y garantizaría así una vida vivible. Es más que irónico que el capitalismo neoliberal proponga su propia versión de la desaparición del Estado o, en el mejor de los casos, lo reduzca al papel de un aparato represor cuya tarea es salvaguardar la subversión total de lo político a través de lo económico y lo social a través de el antisocial..

El capitalismo neoliberal reforzó así el programa capitalista de extinción de lo social. Esto no significa que lo social haya existido plenamente, sin impasses internos, contradicciones y componentes antisociales. Pero lo que nos queda hoy es el daño acumulado de varios siglos de imposición capitalista de tendencias antisociales en todas las esferas de la existencia humana.

*Samo Tomšic es profesor de filosofía en la Universidad de Bellas Artes de Hamburgo. Autor, entre otros libros, de El trabajo del disfrute: hacia una crítica de la economía libidinal (Verlag de agosto).

Traducción: Eleutério FS Prado.

Notas

[i]Freud, por supuesto, ya agregó su propia invención psicoanalítica a esta lista: el descentramiento del pensamiento; destronando la primacía de la conciencia y el ego en la vida mental.

[ii]Debe agregarse de inmediato que Nietzsche usa más regularmente el término instinto (instinto) y esto refleja su biologismo problemático.

[iii]El neoliberalismo fue inicialmente concebido también como un orden moral, que asume la inherente racionalidad y autorregulación de los mercados. De ahí la centralidad de la noción de libertad, que, sin embargo, rápidamente desplegó su potencial antisocial, ya que siempre ha sido entendida como libertad de cualquier coacción.

[iv]Estamos tratando aquí con el “principio de constancia” invertido del capitalismo, invertido porque, a diferencia del principio de placer freudiano, que persigue un estado de equilibrio (renovación de la homeostasis ideal, o el estado de ausencia de excitación), persigue, en el contrario, un estado de perpetuo desequilibrio. Plusvalía en Marx y plusgoce en Lacan (o lo que Freud llama ganancia de placer , ganancia de placer) terminan nombrando la inestabilidad estructural en la organización de la producción social, o “el desequilibrio de toda la estructura de acumulación”.

[V]Nuevamente, la competencia es entendida aquí como un lazo social y como la determinación lógica fundamental de nuestro ser social o nuestro “estar con los demás” en el universo capitalista.

[VI]Marx se burló de este prejuicio económico desde el principio en sus reflexiones críticas sobre la llamada acumulación primitiva.

[Vii]Marx juega al ventrílocuo para establecer el imperativo: “¡Acumulad, acumulad! ¡Esto es Moisés y los profetas! ¡Ahorrar, por lo tanto, ahorrar, es decir, reconvertir la mayor cantidad posible de plusvalía o plusproducto en capital! Acumulación por el bien de la acumulación, producción por el bien de la producción: esta fue la fórmula en la que la economía clásica expresó la misión histórica de la burguesía en el período de su dominación. La acumulación y la producción, por lo tanto, no sirven para nada, y en este sentido no sólo son antisociales, sino radicalmente antisociales. La característica de “ser inútil” une acumulación y producción con la definición de goce de Lacan.

[Viii]  Las tesis del libro de Brown pueden leerse como una crítica a la explicación del liberalismo y el neoliberalismo de Foucault, que trata más bien del imperativo “la sociedad debe ser defendida”. En The Ruins of Neoliberalism, Brown también habla menos del fin del neoliberalismo que de su núcleo autoritario: las ruinas del neoliberalismo son las ruinas producidas por el neoliberalismo, que son precisamente las ruinas de la sociedad y la sociabilidad.

[Ex] Encontramos esta afirmación también en la discusión más reciente de la noción de Lumpenproletariado.

El sitio web de A Terra é Redonda existe gracias a nuestros lectores y simpatizantes.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo