por DENIS DE OLIVEIRA*
El bolsonarismo es la nueva racionalidad gubernamental del neoliberalismo.
Muchos todavía deben estar preguntándose cómo una persona que abiertamente fue en contra de las medidas recomendadas para combatir la pandemia, provocando así la muerte de casi 700 mil personas; lo que generó una inmensa crisis social al punto de que la gente hacía fila para comprar huesos; y que haga un discurso violento, racista, LGBT-fóbico y en defensa de las armas, tenga posibilidades reales de ganar unas elecciones presidenciales. Y aunque perdió, sus partidos partidarios eligieron a 250 diputados federales, formando el mayor grupo parlamentario e incluso eligieron a varios gobernadores.
Algunos aspectos que deben ser considerados en este escenario.
El primero es de carácter socioeconómico. El neoliberalismo implica más que un paradigma de reproducción de la riqueza. Como dicen los pensadores franceses Pierre Dardot y Christian Laval en La nueva razón del mundo: ensayo sobre la sociedad neoliberal (Boitempo), el neoliberalismo es una nueva razón del mundo, o tomando prestado un concepto foucaultiano, una nueva gobernanza. La gobernabilidad es el encuentro de un paradigma de estructura de poder (Estado e instituciones) con una sociabilidad impuesta por el capital.
Esta sociabilidad impuesta por el capital está marcada por el paradigma de la competencia en todas las dimensiones de la vida. Desde sueños personales hasta agendas supuestamente colectivas, forman parte del paradigma de la competencia. Por ello, la categoría “capital”, que originalmente se insertaba en un marco económico (el capital como categoría inherente al capitalismo, al control de los medios de producción que posibilitan la extracción de plusvalía) se disuelve y se convierte en capital humano, social capital, capital político, capital simbólico; como si todos y cada uno de los seres humanos tuvieran un “tipo” de capital que se convertiría en un recurso para la competencia. En otras palabras, es la supremacía total de la ideología del “mercado” como loci privilegiada para resolver todos los conflictos.
Es un hecho que esto no sucedió de la nada. La fragmentación y precariedad del trabajo debilitó la identidad de clase del proletariado (lo que Marx llama la “clase misma”) y, en consecuencia, la lucha de clases, por lo que imprecisamente se llama identitarismo y “múltiples opresiones”. Si bien se habla mucho de “racismo estructural”, “machismo estructural”, entre otras cosas, la agenda antirracista y antimasculina nunca ha sido hegemonizada por propuestas postestructuralistas. Conciencia negra, emancipación, equidad desplazada hacia el empoderamiento y una visión de la representación mucho más articulada a la “visualidad” que los análisis críticos de los sistemas de poder.
Robert Samuelson dijo en la década de 1990 que “la guerra contra la pobreza ha terminado, los pobres han perdido”. Repugnante. Hoy hay grupos que dicen: “ganó la favela”. tranquilizador Pero entre la revuelta y la tranquilidad, hay un punto de encuentro: la lógica de la competencia entre sectores disociados de dimensiones relacionales. Sí, porque “pobreza” y “barrio” son productos de una totalidad en la que hay relaciones conflictivas. La victoria contra la pobreza o los que viven en la favela implica la resolución de este conflicto social que genera pobreza y favelas. En otras palabras, ganar a los pobres significa acabar con la pobreza y ganar la favela implica que las favelas dejen de existir. Ni una cosa ni la otra sucedió simplemente porque esa totalidad que genera pobreza y tugurios sigue existiendo. Su nombre: capitalismo.
Lo mismo se aplica al concepto extremadamente banalizado de “racismo estructural”. Hablar de racismo estructural significa que hay un proceso de reproducción del racismo que es parte de la lógica de la estructura social. Por eso, el racismo estructural no se puede derrotar con “empoderamiento” y “representatividad” (= visualidad). El racismo estructural se enfrenta al cuestionamiento de las estructuras que se alimentan de esta lógica. En el libro El racismo estructural: una perspectiva histórico-crítica (Ed. Dandara) Señalé que esta lógica es la sobreexplotación del trabajo como mecanismo de reproducción de las riquezas del capitalismo dependiente.
Mientras se mantenga este modelo de reproducción de la riqueza, el racismo estructural se mantiene y se manifiesta no solo porque se impide el ingreso a una institución a una persona negra que ocupa un cargo importante, sino también por la naturalización de paisajes como los niños negros que piden limosna o trabajando como franelas en los cruces de las grandes avenidas de las ciudades.
Pero hay un segundo componente que apuntala el fascismo. Estos fueron los cuellos de botella que no se abordaron en la transición de la dictadura militar a la democracia a fines de la década de 1980. Cuando se lanzó en 1978 en las gradas del Teatro Municipal, el Movimiento Negro Unificado contra la Discriminación Racial (MNU-CDR) ya denunciaba la violencia policial practicada por aparatos represivos inflados para mantener la dictadura militar. En otras palabras, el aparato represivo sirvió no solo para reprimir a los opositores a la dictadura, sino también a la población negra en general, que vivía en las periferias.
El asesinato de Robson Silveira da Luz, el 4 de mayo de 1978, en la comisaría del barrio Guaianases, en S. Paulo, fue uno de los hechos que desembocó en la manifestación que creó el MNU-CDR. La transición de acuerdos tuvo como una de las consecuencias no sólo el reconocimiento de los crímenes cometidos por el Estado dictatorial sino el mantenimiento de personal y toda la tecnología de represión en los sistemas de seguridad pública que conducía el país, aún con más de 30 años de vigencia. vigencia de la Constitución democrática dan datos de que un joven negro es asesinado cada 21 minutos.
El mantenimiento del sistema represivo responde, en cierto modo, a la demanda de respuesta a una consecuencia directa del neoliberalismo: la intensificación de la concentración del ingreso. Al aumentar la miseria, los conflictos sociales tienden a intensificarse. Un sistema represivo, por tanto, es la garantía de “controlar” estos cinturones de miseria. Al igual que durante el período de la esclavitud colonial en Brasil, el Estado mantuvo un sofisticado sistema de vigilancia para reprimir a quienes “se atreven” a rebelarse y/o escapar de los barrios de esclavos. Hoy en día, los barrios de esclavos son las afueras, por lo que necesitan, desde la perspectiva del capital, ser controlados.
En una sociabilidad de la competencia, el Estado tiene el rol de controlar las eventuales rebeldías de quienes “perdieron” o ni siquiera fueron llamados a jugar, así como garantizar que esa competencia se desarrolle sin ningún tipo de control o norma. Por eso, en la lectura de los fascistas, imponer restricciones a la circulación de personas por la pandemia del Covid-19 es “autoritarismo”.
Así como prevenir actos racistas, sexistas o LGTBofóbicos es obstaculizar la libertad de expresión. En la sociabilidad de la competencia todo vale. La desregulación y el aumento de la represión son las dos caras de la moneda del fascismo contemporáneo en Brasil. Es el arreglo institucional de la gobernabilidad que expresa el bolsonarismo y por lo tanto su apoyo. Entender esto es fundamental para pensar en las mejores estrategias de cómo enfrentarlo.
*Dennis De Oliveira Es profesor de la carrera de Periodismo de la Facultad de Comunicación y Artes de la USP. Autor, entre otros, de libros de Racismo estructural: una perspectiva histórico-crítica (Dandara).
