por OSVALDO COGGIOLA*

Cuando estalló la guerra en 1914, los principales partidos afiliados a la Segunda Internacional apoyaron a sus respectivos gobiernos y sus esfuerzos bélicos por motivos nacionalistas.

A finales de 1914, con la Primera Guerra Mundial ya en marcha, Vladimir I. Lenin caracterizó la quiebra política de la “Segunda Internacional” (como Internacional Socialista, IS), calificándola de “socialpatriota”, llamando a revolucionarios a “transformar la guerra imperialista en guerra civil” a través del “derrotismo revolucionario”, luchando por la derrota de la burguesía en cada país en la lucha interimperialista, ¿sería posible reconstituir la unidad internacional del proletariado masacrado? en interés de cada burguesía en las trincheras de la guerra.

La orientación de los líderes de la IS, en los congresos de esa organización realizados desde 1907 en adelante, había sido que los trabajadores en sus países debían hacer todo lo posible para evitar el estallido del conflicto mundial. Si esto no fuera posible, deberían aprovechar la crisis provocada por la guerra para precipitar la caída del capitalismo. Sin embargo, cuando estalló la guerra en 1914, los principales partidos afiliados a la Segunda Internacional apoyaron a sus respectivos gobiernos y sus esfuerzos bélicos con argumentos nacionalistas (la "Unión Sagrada" de la nación), provocando el colapso de la Internacional. Solo los partidos socialdemócratas ruso, serbio y húngaro, así como sectores importantes del Partido Socialista Italiano, junto con pequeños grupos dentro de otros partidos socialistas (en particular, el alemán), se mantuvieron fieles a los principios internacionalistas ensalzados por la Internacional en el pasado. .

Esto no fue una completa sorpresa. Las divisiones ideológicas y políticas en la Internacional Socialista se remontan a la última década del siglo XIX, es decir, existen prácticamente desde su fundación. La IS fue fundada en 1889, en un congreso realizado en París, preparado en gran parte por Friedrich Engels, un compañero en las ideas y luchas de Karl Marx, quien murió en 1883. Fue solo después de la muerte de Marx que un movimiento obrero de masas: diecinueve trabajadores y se fundaron partidos socialistas en el continente europeo entre 1880 y 1896, además de importantes federaciones sindicales nacionales.^[i] Engels trabajó en estrecha colaboración con estas organizaciones, tanto en sus primeras etapas como cuando comenzaron a convertirse en movimientos de masas. La Internacional Socialista se consideraba sucesora y continuadora de la AIT (Asociación Internacional de Trabajadores) fundada en 1864 en Londres, y disuelta en 1872, tras la derrota de la Comuna de París.

La base política de la Internacional Socialista se había puesto en la AIT, en el enfrentamiento interno en esa organización entre los partidarios de Marx y Bakunin, los “anarquistas”, opuestos a la organización política de la clase obrera, defendida por los “marxistas” ( denominación que Marx, inicialmente, rechazó). Bakunin atribuyó la concepción marxista de la revolución (a la que llamó “socialismo alemán”) y la idea de dictadura del proletariado a una característica del temperamento del pueblo alemán (del que Marx formaba parte), marcado por la “docilidad hereditaria” y también por la “sed de dominar”. Fueron los anarquistas quienes, de manera peyorativa, crearon el término “marxista”, luego asumido sin connotaciones negativas por una fracción de los socialistas franceses, y luego popularizado. En una resolución de una conferencia internacional de la AIT celebrada en septiembre de 1871, se estableció que la clase obrera sólo podía actuar como tal “organizándose en forma de partido político, distinto de todos los antiguos partidos formados por las clases poseedoras”. , y opuesto a todos ellos". Tal posición había sido defendida por Marx y Engels desde 1848 (a partir de la manifiesto Comunista) y se opuso en la cúspide a las posiciones de Bakunin y sus seguidores que “se oponían a cualquier tipo de partido político. La resolución [de la AIT] fue para ellos una bofetada violenta”.^[ii] Poco después, en el clima reaccionario posterior a la derrota de la Comuna parisina, el canciller prusiano (ahora alemán) Otto von Bismarck aprobó una ley que prohibía la propaganda y actividad socialista, determinando un fuerte retroceso del socialismo políticamente organizado en el país (fenómeno que extendido por toda Europa).

Aunque pretendía ser una continuación de la AIT (llamándose Segunda Internacional), la SI también resultó de cambios en las condiciones políticas internacionales y sus repercusiones en cada país. En Alemania, tras la victoria de Prusia en la guerra contra Francia (1870), la creación de un solo Estado-nación, en forma de imperio federal, eliminó las bases para la existencia separada, por un lado, de los pro-socialistas facción.-Prusia antiguamente dirigida por Ferdinand Lassalle y, por otro, la más cercana a Marx, dirigida por August Bebel y Wilhelm Liebknecht. En 1875, muerto Lassalle, se produce la fusión de ambas fracciones en el SAPD (Partido Socialista Obrero de Alemania, futuro SPD, partido socialdemócrata) en un congreso celebrado en Gotha, que aprobó un programa duramente criticado por Karl Marx, debido a hacer, según él, amplias concesiones a las ideas lassalleanas (aunque la crítica de Marx concluía de forma optimista, con la afirmación: “Un paso por delante del movimiento real es mejor que una docena de programas”).^[iii] En 1877, el SAPD obtuvo un importante número de votos en las elecciones generales, convirtiéndose en la principal oposición política a Bismarck, hecho que confirmó a Marx y Engels en su decisión de apoyar la creación del partido, a pesar de las restricciones en su programa.

En otro país del llamado “trípode europeo”, cuna histórica de la revolución europea, Francia, la amnistía de 1880 para los exiliados y exiliados de la Comuna de 1871 permitió la reorganización y el progreso político del socialismo: Marx estuvo directamente involucrado en la discusión y redacción del programa del POF (Partido Obrero Francés) encabezado por Jules Guesde. Los partidos de trabajadores comenzaban a convertirse en factores políticos significativos en algunos de los países más importantes de Europa. Los cambios también fueron geopolíticos, con el desplazamiento del eje económico-industrial del continente hacia Alemania: el SPD (nombre del SAPD desde 1890) se convirtió, en consecuencia, en el “partido guía” de la nueva Internacional de los Trabajadores. Aun así, fue en París donde, el 14 de julio de 1889 (en el centenario de la Revolución Francesa) se reunió el Congreso Internacional Obrero y Socialista, con la participación de 300 delegados, en representación de veinte países; fue el congreso internacional más representativo y numeroso jamás realizado por el movimiento socialista. Entre otros, estuvieron presentes August Bebel, Eduard Bernstein, Jules Guesde, Clara Zetkin, Charles Longuet (yerno de Marx), Paul Lafargue, Giorgui Plekhanov, Pablo Iglesias, entre otros. Friedrich Engels, el principal exponente del movimiento, no pudo asistir por motivos de salud. Tras conseguir la participación de una amplia mayoría de delegados afines a las tesis marxistas en el Congreso, se dedicó a otra tarea: preparar la publicación de los dos volúmenes de La capital dejado inacabado por Karl Marx. Entre las resoluciones prácticas del Congreso fundacional de la Internacional Socialista estuvo el apoyo a la iniciativa de la AFL, que pretendía realizar una gran manifestación el 1 de mayo de 1890, para recordar la masacre represiva de los trabajadores de Chicago, que consagró la fecha como Día Internacional. de Trabajadores, adoptando como programa fundamental la lucha por las ocho horas.

Esta iba a ser una gran manifestación internacional, con una fecha fija, para que, en todos los países, en todas las ciudades, al mismo tiempo, los trabajadores se movilizaran: se decidió que los trabajadores de diferentes naciones tendrían que “hacer esta manifestación bajo las condiciones que les impone la situación especial de cada país”. Nacía una tradición más que secular. Engels, impresionado por la gigantesca manifestación realizada por los trabajadores ingleses el 1 de mayo de 1890, escribió: “Hasta donde mis ojos podían ver un mar de cabezas, 250 o 300 personas, de las cuales las tres cuartas partes eran trabajadores. Fue la asamblea más gigantesca jamás celebrada aquí. Lo que no hubiera dado yo por que Marx hubiera experimentado este despertar”. El primer año de existencia de la nueva Internacional también fue testigo de la abolición de la ley antisocialista en Alemania, en vigor desde hace casi una década, y de un gran éxito electoral para la socialdemocracia alemana, que tras doce años de persecución logró obtener casi un millón y medio de votos en las elecciones del Reich. Antes de su muerte en 1895, Engels todavía pudo presenciar las elecciones alemanas de 1893, en las que la socialdemocracia obtuvo cientos de miles de votos adicionales.

La socialdemocracia alemana parecía crecer con la progresión automática de una ley natural. El gobierno imperial ya no se atrevió, excepto por extorsiones políticas menores, a prohibir el trabajo del partido obrero. Engels afirmó que un régimen social que permitiera, en el marco de la ley, la actividad de un movimiento enemigo que trabajara para derrocarlo, estaba condenado a desaparecer. El socialismo internacional se estaba consolidando, pero fue recién en 1900 que la Internacional se dotó de organismos dirigentes. En algunos países, Alemania en primer lugar, ya se consideraba, con sus parlamentarios, sindicatos y toda una red de asociaciones culturales, teatros, clubes deportivos, asociaciones juveniles e infantiles, una "sociedad dentro de la sociedad", una sociedad paralela que prefiguraba, para muchos, la sociedad socialista del futuro. Después de la muerte de Engels en 1895, el principal teórico/ideólogo de la socialdemocracia internacional se convirtió en el marxista de habla alemana (pero de origen checo) Karl Kautsky, uno de los albaceas testamentarios de la obra póstuma de Marx y Engels.

Radicando su delimitación política, la Internacional Socialista excluyó a los anarquistas, debido a las divergencias existentes en relación a la acción política, ya que para ellos la Internacional no debería participar en elecciones, ni en ningún cargo público/estatal, incluido el parlamento. En el Congreso Socialista de Zúrich, en 1893, se aprobó una resolución que excluía de las organizaciones internacionales que no estuvieran a favor de la acción política encaminada a la conquista del poder político por el proletariado. En el Congreso de Londres de 1896, a propuesta de Wilhelm Liebknecht, los anarquistas fueron excluidos de la Internacional (a la que muchos de ellos no se habían adherido). La pugna entre marxismo y anarquismo (corriente que continuaba organizándose y expandiéndose, especialmente en países del Sur de Europa y América), también reavivó el debate sobre la autonomía de la clase obrera y la gestión de la producción en una sociedad emancipada del capital. Engels, al final de su vida, en la polémica contra los anarquistas italianos, en el texto de la Autoridad, desvinculó la propiedad colectiva de los medios de producción (un axioma básico de un modo de producción socialista) de la dirección del proceso de trabajo. Los trabajadores deben ser los legítimos “dueños” de las fábricas, pero no necesariamente comandarlas directamente en cada lugar, en asambleas democráticas y lentas. Sostuvo que las condiciones de la industria moderna exigían autoridad y disciplina en el proceso de producción, argumento rechazado por los anarquistas, partidarios de una federación de comunas libres y autónomas.

El SI rápidamente se estableció como una organización reconocida y consolidó su fuerza. El perfil político de sus divergencias internas se definió en 1899, cuando el líder socialista francés Alexandre Millerand se incorporó al gabinete del gobierno liberal/radical encabezado por Pierre Waldeck-Rousseau, dividiéndose el partido socialista francés entre los defensores de esta entrada, encabezados por Jean Jaurès , llamado de “ministerialistas”, y la “línea dura” encabezada por Jules Guesde, contraria al “millerandismo”. El debate dividió al socialismo internacional, con alineaciones no siempre obvias: Rosa Luxemburgo, líder del ala izquierda del SPD alemán, por ejemplo, se alineó con los defensores de la entrada de Millerand, ya que la invitación a formar parte del gobierno hecha por el gobierno era una desafío político que no podía ser ignorado. En el mismo período, en Inglaterra, el laborismo (Partido del Trabajo), de base sindical, alentados por la tercera reforma del Parlamento (precedida de una manifestación de 45 personas en Hyde Park) que ampliaba el colegio electoral en dos millones de nuevos votantes, en su gran mayoría procedentes de las clases más desfavorecidas, cambiando la situación del país escenario político por completo.

Las controversias sobre la futura sociedad socialista y los medios para lograrla se ampliaron y profundizaron en vísperas del cambio de siglo. A partir de 1896, la corriente liderada por Eduard Bernstein, denominada “revisionista”, cobró fuerza en Alemania (y poco después, en toda la Internacional), al proponer una revisión de los puntos básicos del marxismo, luego definido como “la colonización del marxismo por vista de los funcionarios del estado”: ​​reintrodujo puntos de vista nacionalistas en el socialismo internacional. La corriente tenía antecedentes anteriores a la fundación de la IS, en las ideas del consejo de redacción del periódico socialista alemán publicado en Suiza (debido a la vigencia de las “leyes antisocialistas” en Alemania) que afirmaba que “ensalzando la la violencia de la Comuna de París y exigiendo el enfrentamiento con los capitalistas, los socialistas habían arrojado a la burguesía liberal en brazos de Bismarck y su política reaccionaria. Los editores abogaron por renunciar a la revolución violenta y abogaron por reformar el capitalismo en lugar de introducir el socialismo, la cooperación en lugar de la lucha de clases y ganar el apoyo de toda la sociedad en lugar de apelar exclusivamente a la clase trabajadora. Este programa guardaba una gran semejanza con lo que luego se llamaría 'revisionismo'... Eduard Bernstein era uno de los miembros del consejo editorial del periódico”.^[iv] Marx y Engels criticaron duramente estas posiciones, aunque Engels luego se reconcilió con sus partidarios y comenzó a colaborar con el periódico.

La creciente adaptación de la socialdemocracia, a partir de los cargos conquistados en el Estado, especialmente en el parlamento, ya se venía extendiendo desde al menos una década, según su principal líder, August Bebel: “A finales de diciembre de 1884, en la época cuando Bebel estaba redactando el Proyecto de Ley de Protección de los Trabajadores, estaba tan deprimido por la forma en que el parlamentarismo se había convertido en un paraíso para la corrupción [Versumpfung] que a menudo pensaba en abandonarlo por completo. A mediados de 1885 se quejó amargamente de que la mayoría de los miembros de la fracción [los socialdemócratas en el parlamento] habían sido corrompidos por el parlamento. Ocupar escaños en el Reichstag, dijo con desdén, satisface su ambición y vanidad; con gran complacencia se consideran entre los "elegidos de la nación" y disfrutan inmensamente de la comedia parlamentaria; se lo toman muy en serio. Esto disgustó a Bebel. En marzo de 1886, después de haber tomado parte activa en el trabajo parlamentario durante los dieciocho meses anteriores, confesó su abatimiento y amargura a su viejo amigo Motteler: «A menudo odio profundamente toda esta charlatanería parlamentaria; después de cada discurso siento una especie de abatimiento melancólico [katzenjammer], porque debo decirme que en esta plataforma que es tan importante para la gente y que muchos toman en serio, no se decidirá ningún destino'. No hay razón para dudar de la sinceridad del disgusto declarado de Bebel con la 'charlatanería parlamentaria'. No tenía motivos para engañar a sus amigos más cercanos”.^[V]

Fue, sin embargo, un movimiento empírico, carente de programa y teoría: el “revisionismo” cumplió esta función, aunque estuvo muy lejos de limitarse a exaltar las virtudes de la actividad socialista en el parlamento. Su fundador, Eduard Bernstein (1850-1932), el primer crítico de la teoría marxista proveniente del propio marxismo, fue uno de los principales teóricos y líderes de la socialdemocracia alemana; Friedrich Engels lo había designado uno de los albaceas testamentarios de su obra escrita; fue Bernstein quien editó la primera publicación de la correspondencia Marx/Engels. Bernstein cuestionó las principales tesis marxistas: la doctrina del materialismo histórico, considerando que habría otros factores además de los económicos que determinarían los fenómenos sociales; atacó la dialéctica por no poder explicar los cambios en organismos complejos como las sociedades humanas; la teoría del valor trabajo, considerando que proviene de la utilidad “marginal” de los bienes, teoría de reciente creación y defendida por los economistas neoclásicos. También puso en tela de juicio la inevitabilidad de la concentración económica capitalista y el empobrecimiento creciente (absoluto o relativo) del proletariado.

Por lo anterior, atacó la idea de la inevitabilidad histórica del socialismo por razones económico/sociales: el socialismo llegaría tarde o temprano, sí, pero por razones morales, por ser el sistema político más justo y solidario. Y atacó la idea de la existencia tendencial de sólo dos clases sociales, una explotadora y otra explotada, señalando la existencia de varias clases intermedias interconectadas y crecientes, poseyendo todas las clases de una sociedad un “interés nacional” superior. Como alternativa a las tesis que criticaba, Bernstein defendía la mejora gradual y constante de las condiciones de vida de los trabajadores (brindándoles los medios para alcanzar un nivel de vida equivalente al de la clase media), objetaba la necesidad de la nacionalización de las empresas y rechazaba La violencia revolucionaria en cualquiera de sus variantes.^[VI] Las conclusiones políticas de Bernstein se basaban en una caracterización de los cambios en la estructura del capitalismo, así como en desarrollos teóricos en el campo del socialismo, que se basaban en la necesidad de dotar al marxismo de la base “filosófica” de la que supuestamente carecía (un procedimiento de que Bernstein no fue el único defensor).

En una era de amplio desarrollo del positivismo, el “marxismo” todavía carecía de un aura teórica integral (Engels, en la fase final de su vida, dedicó amplios esfuerzos a llenar este vacío, siendo criticado además por supuestamente “degradar” o adulterar el contenido teórico del legado marxista en su intento de popularizarlo: el italiano Rodolfo Mondolfo publicó en 1912 un texto defendiendo explícitamente esta tesis). Buscando llenar el supuesto “vacío filosófico” de Marx, propugnando para ello un “retorno a Kant”, es decir, al idealismo filosófico, en Die Voraussezungen des Sozialismus (1899), Bernstein afirmó sobre el método dialéctico: “Constituye lo que hay de traidor en la doctrina marxista, la trampa que yace delante de toda observación consecuente de las cosas”, lo que no constituía el relleno de una omisión, sino una oposición sobre una base. base vagamente positivista. Basado en la “observación consistente de las cosas”, Bernstein argumentó que el avance del capitalismo no estaba conduciendo a una profundización de las diferencias entre clases; el sistema capitalista no entraría en las sucesivas crisis que lo destruirían y abrirían el camino al socialismo; la democracia política permitiría a los partidos obreros lograr las reformas necesarias para asegurar el bienestar de los trabajadores, sin necesidad de una “dictadura del proletariado”. La conquista de una legislación social avanzada para la época, y un nivel considerable de libertades políticas, hizo avanzar esta corriente en la socialdemocracia alemana, argumentando que los trabajadores se habían convertido, o podían convertirse, en ciudadanos de pleno derecho. A través de la votación obtendrían una mayoría en el parlamento, ya través de la legislación social reformarían y superarían al capitalismo de manera gradual y pacífica.

Las opiniones de Bernstein, presentadas en Socialismo teórico y socialismo práctico^,[Vii] aunque con base teórica, sin embargo, no fueron, en su evidencia empírica, mucho más allá de la constatación de la mejora de la situación económica de la clase obrera metropolitana y del carácter más complejo de la dominación política burguesa a través de métodos democráticos, que había progresado en Europa Occidental y América en el último cuarto del siglo XIX. Estas ideas fueron fuertes dentro del partido, especialmente entre los líderes sindicales. Rosa Luxemburgo observó: “Si las diferentes corrientes del oportunismo práctico son un fenómeno muy natural, explicable por las condiciones de nuestra lucha y el crecimiento de nuestro movimiento, la teoría de Bernstein es, en cambio, un intento no menos natural de unir estas corrientes en una sola expresión teórica que le es propia y le hace la guerra al socialismo científico”.^[Viii] Rosa Luxemburg, como Karl Kautsky y también August Bebel, libró una batalla sostenida contra las tesis revisionistas.

El objetivo revisionista era claro: echemos un vistazo a algunos puntos de vista centrales de Bernstein. Sobre el liberalismo y el socialismo: “En cuanto al liberalismo, como gran movimiento histórico, el socialismo es su legítimo heredero, no sólo porque lo sucedió en el tiempo, sino también por las cualidades de su espíritu, como lo demuestra toda cuestión de principio sobre que ha tratado, que adoptar una actitud hacia la socialdemocracia”. Sobre el evolucionismo histórico (progreso lineal) en oposición a la revolución social (progresión a saltos): “El feudalismo, con sus organizaciones y corporaciones inflexibles, tuvo que ser destruido en casi todas partes por medio de la violencia. Las organizaciones liberales de la sociedad moderna difieren de las del feudalismo precisamente porque son flexibles y, por lo tanto, capaces de cambiar y desarrollarse. No necesitan ser destruidos, sino solo desarrollados”. Sobre el nacionalismo alemán: “Así como no es deseable que ninguna otra de las grandes naciones civilizadas pierda su independencia, tampoco puede ser indiferente a la socialdemocracia alemana que Alemania, que ha tomado y toma parte honrosa en la obra de la civilización mundial , no es aceptado como un igual en el consejo de las naciones.” De constatar la mejora de la situación de la clase obrera, llegó el momento de justificar su base de apoyo. De esta forma, Bernstein no sólo planteó nuevos problemas, sino que tradujo un espíritu de relativa satisfacción con el desarrollo del capitalismo y el colonialismo europeos, sin ningún análisis de sus contradicciones, señalando como “positivos” los nuevos métodos de organización y dominación del capitalismo. en las metrópolis.

La respuesta de Kautsky a Bernstein explotó sus debilidades teóricas y empíricas, como su crítica al análisis marxista de la creciente concentración del capital y la "teoría de la creciente miseria social". La pregunta tocaba un punto nodal de la teoría marxista y del programa político. Años más tarde, el principal crítico burgués (aunque proveniente del socialismo) de la corriente y el pensamiento socialista, el sociólogo ítalo-alemán Robert Michels, atacó esta tesis con la erudición teórica de la que carecía Bernstein, argumentando que los marxistas posmarxistas se habían limitado a repetir, sin fundamentos empíricos, tesis en la que el propio Marx se había limitado a “seguir los pasos de Fourier y Sismondi [un socialista utópico y un economista neo-ricardiano, respectivamente, que precedieron a Karl Marx en el análisis de las contradicciones capitalistas]… uno de sus tareas esenciales es parafrasear de forma variada las diversas nociones del maestro sobre la ley del empobrecimiento [empobrecimiento]. No es útil acompañarlos en su camino demasiado fácil... Muchos de los opositores de Marx en el campo del socialismo internacional no escaparon a la influencia de su doctrina; Bakunin, por ejemplo (quien) notó el creciente empobrecimiento hipotecario y campesino, inevitable con la extensión de la gran propiedad territorial; por el cual el campesino estaría predestinado a convertirse en socialista inmediatamente después de darse cuenta de la existencia de una ley económica que lo condenaba a hundirse en el torrente del proletariado”,^[Ex] lo cual, según Michels (y Bernstein antes que él) no sucedió.

Una posición única en el “debate revisionista” fue adoptada por el líder socialista europeo más popular, el francés Jean Jaurès. Criticó a Bernstein, incluso en lo que respecta a la necesaria concentración económica e industrial, pero señaló que la concentración en ciertos sectores (ferrocarril, por ejemplo) llevó a la desconcentración en otros (transporte local). Lo principal, sin embargo, es que rechazando la perspectiva bernsteiniana como colusión del socialismo con el liberalismo, y defendiendo la lucha de clases independiente del proletariado, Jaurès se acercó a Bernstein sobre la posibilidad de una transición pacífica y gradual al socialismo: “¿Fue revolucionario el socialismo? … El principal error de Bernstein fue el de esconderse, detrás de la cuestión de presente de la revolución -cuanto mayor sea su inminencia- la cuestión de su necesidad (pero) en esta situación, Jaurès lanzó un ataque contra el marxismo tan vigoroso como su anterior defensa… ¿Era necesaria una ruptura extraordinaria? Marx había mantenido este punto de vista, pero su método se había basado en 'hipótesis históricas obsoletas o hipótesis económicas inexactas', una política y otra económica”.

Según Jaurès, la primera se basó en la experiencia de las revoluciones de 1789, revoluciones burguesas seguidas de revoluciones proletarias débiles, que habrían creado un “modelo violento” que ya no era válido en 1900, cuando la clase obrera ya estaba social y organizativamente lo suficientemente fuerte para llevar adelante su propia revolución, ya no como un carro de la burguesía (que ya no era revolucionaria) sino por medios pacíficos (a través del sufragio universal, cooperativas, sindicatos, etc.). La segunda hipótesis inexacta era precisamente la “teoría de la miseria creciente”, a la que se oponían las conquistas sociales, salariales y sindicales, que hacían retroceder esta miseria de forma duradera. Para Jaurès, Marx habría vaticinado que la miseria creciente terminaría siempre por imponerse a la resistencia obrera, que sólo podría imponerle límites temporales y precarios, conduciendo al proletariado necesariamente a la acción revolucionaria, que para Jaurès podría, por el contrario, ser pacífico y fruto de la acumulación de conquistas e instrumentos sociales y políticos por parte de la clase obrera, lo que le llevó a conclusiones políticas similares a las de Bernstein, aunque partiendo de premisas diferentes.^[X]

Como contrapunto al revisionismo, la ortodoxia marxista prevaleció en Alemania. En su crítica a Bernstein, Karl Kautsky argumentó la realidad empírica de la concentración económica en torno al gran capital, dando menos espacio para la supervivencia (e incluso la expansión) de las “clases intermedias”, como argumentó Bernstein (Leon Trotsky, en la década de 1930, señaló , un poco pasado, un error de apreciación de Marx al respecto, en un prefacio a una edición del 90 aniversario de la manifiesto Comunista). Rosa Luxemburgo también exploró, en su crítica a Bernstein, cierta pobreza intelectual, su “espíritu pequeño burgués y burocrático”, y expresó la indignación moral de muchos militantes socialdemócratas ante la autosuficiencia intelectual de Bernstein. Bernstein había lanzado sus ataques contra la "ortodoxia marxista" en una serie de artículos publicados en la revista teórica del Partido, Die neue zeit, entre 1896 y 1897. Aunque estos artículos causaron indignación en el ala izquierda del Partido, inicialmente no hubo una refutación seria; Karl Kautsky, quien editó Die neue zeit, incluso agradeció a Bernstein su aporte al debate: se animó la derecha del socialismo y se organizó en torno al periódico una corriente revisionista de alcance internacional Monatshefte socialista (lanzado en enero de 1897).

Sería un error, por otra parte, reducir el “revisionismo” o tendencias similares a fenómenos metropolitanos. El Partido Socialista Argentino (PSA), por ejemplo, defendió mayoritariamente la necesidad de un “capitalismo sano” (basado en el modelo inglés) frente al “capitalismo espurio” imperante en el país. En el PSA, uno de los reclamos centrales fue el libre intercambio comercial, contra todas las barreras proteccionistas, argumentando que tal política abarataría los bienes, beneficiaría a los trabajadores y modernizaría la economía.^[Xi] Un fenómeno similar ocurrió en Rusia, con la corriente del “marxismo legal”: “Los líderes del movimiento –Peter Struve, Mikhail Tugan-Baranovsky, Sergei Bulgakov, Nikolai Berdyaev y Semen Frank– estaban profundamente involucrados en la lucha entre el populismo en declive y el marxismo militante. Su creencia en la occidentalización los colocó en el campo marxista, pero eran demasiado críticos para someterse a la rigidez del dogma marxista por mucho tiempo. Las condiciones rusas, sin embargo, no ofrecían una posición como la que disfrutó el revisionista alemán Bernstein, y aunque pudo seguir siendo socialdemócrata, los 'marxistas legales' evolucionaron rápidamente hacia el liberalismo... [El movimiento] disfrutó de un breve período de apogeo. de siete u ocho años a principios de siglo y luego se disolvió en el liberalismo, la economía académica y la filosofía”.^[Xii] El “reformismo periférico”, sin embargo, no reflejó, como en las metrópolis capitalistas, la progresiva acomodación de sectores importantes de la clase obrera al orden imperante, en el que habían obtenido mejoras significativas (estos sectores prácticamente no existían), sino la insatisfacción de la intelectualidad “progresista” con el retraso y/o los defectos de la “modernización capitalista” en el mundo semicolonial (incluyendo, por supuesto, una miseria social que las metrópolis capitalistas parecían dejar atrás).

Las conclusiones políticas de Bernstein fueron consideradas más preocupantes que sus bases teóricas, aunque algunos, como Plekhanov, también refutó su eclecticismo filosófico "neokantiano" (el luego llamado "padre del marxismo ruso" lo hizo en la revista rusa Zaria, en 1901),^[Xiii] y, sobre todo, Kautsky atacó sus bases económicas, especialmente su teoría sobre el crecimiento de las clases medias (argumentando la proletarización de las “profesiones liberales”) y su crítica a la teoría de la pauperización del proletariado, es decir, la crítica de la tesis marxista sobre la progresiva concentración de la riqueza y la pobreza en los polos sociales fundamentales de la sociedad burguesa. Kautsky buscó mostrar que la tendencia a la concentración y centralización del capital era real y confirmó el método de análisis marxista, incluyendo el crecimiento de la pobreza relativa de los trabajadores asalariados, si se comparaban sus ingresos con el enriquecimiento de los capitalistas, es decir, sus ingresos. la apropiación cada vez menor de la masa de plusvalía creada en la producción, o la distribución cada vez más desigual de la riqueza social producida.

La tendencia de la producción capitalista favorecía la concentración en manos del gran capital de un porcentaje cada vez mayor de la riqueza social: “Las grandes fábricas, que en 1882 no abastecían más de la mitad de la producción nacional, trece años después producían dos tercios, si no no las tres cuartas partes, una rápida concentración del capital, una evolución que marcha a pasos de gigante hacia la producción socialista y colectivista… Mientras el incremento total de empresas fue del 4,6%, las pequeñas solo aumentaron un 1,8% y las grandes un 100%. El número absoluto de los primeros aumentó, pero su número relativo disminuyó”.^[Xiv] Kautsky tampoco siguió a Bernstein en la lucha contra la dictadura del proletariado; al discutir el programa del SPD a principios del siglo XX, escribió: “Cuando Bernstein dice que primero debemos tener democracia para llevar al proletariado paso a paso a la victoria, digo que para nosotros la cuestión es al revés. La victoria de la democracia está condicionada por la victoria del proletariado”. Kautsky también defendió, frente a Bernstein, la teoría marxista de las crisis y la marcha del capitalismo hacia el colapso, con evidentes implicaciones políticas.

En 1899, en medio de la crisis suscitada por el “millerandismo” francés, el SPD alemán seguía siendo el centro de la polémica suscitada por el revisionismo. Bernstein proclamó que el desarrollo del capitalismo condujo a la democratización de la sociedad (y la transformación de los trabajadores en ciudadanos). a parte entera) aumentando el número de propietarios, gracias a la introducción de sociedades anónimas. En consecuencia, los revisionistas defendieron una nueva táctica política, que favorecía la lucha parlamentaria y sindical. La lucha por mejores condiciones de trabajo y salarios sería el instrumento privilegiado para conducir la sociedad capitalista, a través de reformas económicas, hacia el socialismo. De hecho, estas reformas ya serían la realización “molecular” de la nueva sociedad socialista: “El movimiento lo es todo y el fin no significa nada”, escribió Bernstein. Las tesis revisionistas fueron condenadas en los congresos de la socialdemocracia alemana en Hannover (1899), Lübeck (1901) y Dresden (1903). Su principal crítico político fue August Bebel, el principal dirigente del socialismo alemán: “El congreso –afirmó la resolución propuesta por Bebel en 1903– condena con la mayor contundencia el intento revisionista de alterar nuestra táctica, puesta a prueba varias veces y victoriosa, basada en en la lucha de clases. Si adoptamos la política revisionista, nos constituiríamos en un partido que sólo se ajustaría a la reforma de la sociedad burguesa. Condenamos cualquier intento de convertir a nuestro partido en un satélite de los partidos burgueses”.^[Xv]

El terreno revisionista había sido pavimentado previamente por desarrollos filosóficos revisionistas, pero estos fueron colocados en un plano secundario frente a los desarrollos políticos: “La reacción provocada por Kautsky, el teórico oficial del SPD, al significado de los análisis y propuestas de Bernstein tomó colocar mucho más en función de la repercusión política que pudieran tener sobre la acción de la socialdemocracia en Alemania e incluso en toda Europa; (el) conjunto de escritos bernsteinianos fue el resultado de los problemas que ya enfrentaba el pensamiento marxista en relación con el avance de la sociedad capitalista y sus transformaciones. Sin embargo, no se puede negar que la iniciativa de Bernstein profundizó e intensificó los debates... En la gran mayoría de los pensadores de la socialdemocracia mundial hubo una tendencia a buscar los fundamentos epistemológicos y filosóficos del marxismo en el pensamiento positivista de las ciencias naturales, principalmente en el materialismo francés; o, por otro lado, como reacción a esta visión 'naturalista-materialista', en Kant”.^[Xvi] El revisionismo bernsteiniano, por otro lado, no fue la única variante “disidente” en la socialdemocracia internacional. En la propuesta de Edgar Carone,^[Xvii] Había cuatro modalidades políticas en la Segunda Internacional:

1) El Partido Socialdemócrata Alemán sirvió de modelo para los Países Bajos, Finlandia, los países escandinavos, Austria. Tuvo un modelo organizativo muy dinámico y se impuso a través de la disciplina y el progreso electoral; fue capaz de aceptar en sus filas la corriente reformista de Bernstein y la corriente revolucionaria de Rosa Luxemburg, imponiendo una disciplina unitaria a sus militantes; el partido había salido de la ilegalidad con entre 100 y 150 1890 miembros y creció constantemente durante la década de 1905 tanto en membresía como en votos. El rápido crecimiento del partido también trajo nuevos problemas en forma de crecientes presiones externas. Si bien, a nivel nacional, fueron excluidos de toda participación en el gobierno, a nivel estatal, particularmente en el Sur, el partido fue invitado a apoyar a los gobiernos liberales, un intento de hacer que el SPD asumiera la responsabilidad del funcionamiento de la sociedad capitalista y incorporar al partido al régimen tras el fracaso de la represión desencadenada por Bismarck. En 385, el SPD tenía 27 miembros y el 90% del electorado. La prensa del partido tenía un enorme número de lectores, con 1,4 periódicos y revistas, con una tirada de 1913 millones en 3,5. El partido, su prensa y escuelas contaba con unos XNUMX afiliados a tiempo completo, a los que se suman más de tres mil empleados sindicales;

2) El socialismo francés estaba compuesto por hilos diversificados. Sus orígenes provienen de las corrientes revolucionarias jacobinas del siglo XIX, de las corrientes socialistas “utópicas” y de una herencia marxista reciente y superficial, tendencias enfrentadas entre sí. Los revisionistas en el socialismo francés estaban ligados a la idea de progresión electoral continua y ascenso “ministerialista”, como en el caso Millerand. El anarcosindicalismo, con Fernand Pelloutier y su “sindicalismo de acción directa”, representó también una fuerza importante en el país;^[Xviii]

3) el socialismo inglés estaba ligado a amplios movimientos ya una tradición de lucha obrera; El marxismo fue defendido por algunas de sus corrientes, pero se opuso a los socialistas “fabianos”, y era una minoría en el partido de los trabajadores: junto a la corriente sindicalista tradicional – sindicalista -, había surgido en el país un movimiento obrero de carácter político -el Partido del Trabajo- que unía la tradicional acción reivindicativa, por salarios y mejores condiciones de trabajo, con medidas nacionalizadoras.

Finalmente, 4) En Rusia, un imperio continental donde la clase obrera aún era pequeña, y en el que la clase campesina constituía la mayoría de la población, la clase obrera estuvo inicialmente ligada al populismo, que defendía la idea de que en Rusia el movimiento revolucionario sería de origen campesino y seguiría caminos diferentes e incluso opuestos a los caminos occidentales. Contra este pensamiento se levantó el marxismo ruso: Plejánov, con el énfasis que dio al inevitable desarrollo capitalista ya la naciente clase obrera; y Lenin, quien dio a estos conceptos una base empírica (en su obra de 1899 El desarrollo del capitalismo en Rusia)^[Xix] y colocó la necesidad de un partido obrero centralizado, fuerte y estructurado, en las condiciones de represión y ausencia de libertades democráticas en el imperio de los zares. Los orígenes políticos e ideológicos de la Internacional Comunista se encuentran, principalmente, en esta corriente y en sus polémicas internas y externas.

En la Internacional Socialista, las políticas diferenciadas permitieron distinguir a los socialistas “conservadores” de los revolucionarios y “centristas” (aquellos situados entre el reformismo y la revolución). Estos incluían a Kautsky y su revista, El Nuevo tiempo, y los “austro-marxistas” vieneses, que mantuvieron el vocabulario y la ortodoxia marxistas y especularon sobre el carácter inevitable de la evolución histórica para predecir la revolución proletaria. Intelectualmente, los austromarxistas fueron la corriente más sofisticada de la Segunda Internacional, abriendo el campo de la investigación y la reflexión marxista a nuevos terrenos, y mantuvieron un enfrentamiento con la sofisticada cultura vienesa de las primeras décadas del siglo XX. En el campo del derecho, con las teorías jurídicas de Hans Kelsen, quien dialogó con los socialistas Otto Bauer y Victor Adler; en el campo de la economía con la Escuela de Viena por Carl Menger, Böhm-Bawerk y Wieser. En el campo lógico-científico, los austro-marxistas estuvieron en contacto y confrontación con Ludwig Wittgenstein y también con el Distrito de Viena de Carnap, Hahn, Neurath y Schlick, influidos por el pensamiento de Ernst Mach; en el campo de la literatura con Hofmannsthal, Kraus, Musil, Roth, Zweig, Schnitzler, Bahr, Altenberg; en el campo de la música con Gustav Mahler, Arnold Schöenberg y Richard Strauss; en el campo de la arquitectura con Hoffmann, Loos, Wagner; y, finalmente, en el campo del psicoanálisis con su fundador, Sigmund Freud, de quien el líder socialista austriaco Otto Bauer fue amigo personal.

El austromarxismo se desarrolló entre las últimas décadas del Imperio austrohúngaro y los primeros años de la Primera República de Austria. Sus principales teóricos fueron Victor Adler, Gustav Eckstein, Karl Kautsky, Rudolf Hilferding, Otto Bauer, Karl Renner, Friedrich Adler y Max Adler, miembros del Partido Socialdemócrata de Austria. Aunque marcado por el intento de conciliar el socialismo con el nacionalismo austríaco, fue un movimiento heterogéneo, albergando en sus filas tanto a pensadores neokantianos como marxistas. También recibieron la influencia de corrientes positivistas desarrolladas en Austria, como las de Mach y Avenarius. Austromarxistas reunidos en el Círculo Futuro (“futuro”), publicando la serie Marx-estudiante (desde 1904) y la revista La pelea desde 1907: “Sus representantes fueron los primeros en promover el marxismo como ciencia social crítica, como disciplina de investigación social a la vez empírica y teórica, y en hacerlo a la altura de los problemas de su tiempo… en debate abierto con los principales corrientes de la filosofía y las ciencias sociales de su tiempo”.^[Xx] José Aricó ponderó que “sólo en relación con los temas de la alta cultura contemporánea el marxismo podría dar respuestas a los interrogantes que plantea la crisis provocada por Bernstein. En el corazón de la iniciativa de Marx-estudiante, así como en el proyecto más amplio de La pelea el propósito era encontrar una salida al debate artificial entre ortodoxia y revisionismo, y establecer una confrontación política no sólo con Bernstein, sino también con Kautsky”;^[xxi] si ese fue el intento, no se concretó: la socialdemocracia austriaca no fue capaz de elaborar una alternativa política al reformismo de la socialdemocracia alemana, a pesar de intentar situarse a su izquierda.

El austromarxismo no logró constituir una tendencia estratégicamente diferenciada dentro del socialismo internacional: su programa se basó en principios marxistas, pero, “frente a desarrollos sociales que no coincidían con la perspectiva esbozada por Marx, desarrolló tendencias revisionistas que habían poco en común con el marxismo”, el revisionismo alemán de Bernstein. Victor Adler, que no era dogmático ni teórico sistemático, consideraba perjudicial la crítica de los principios fundamentales del marxismo en los que se basaba el partido porque amenazaba la unidad del partido. Sin embargo, en el congreso de 1901 se mantuvo la necesidad de cambiar algunas definiciones del programa [de Hainfeld, el programa fundacional del partido], y de hecho se abolió la parte relativa a la 'miseria creciente de capas cada vez más amplias de la población'. , y la fórmula, condescendiente con el anarquismo, según la cual, mientras se luchaba por el sufragio universal directo, el parlamentarismo se definía como "una forma moderna de dominio de clase". El austromarxismo tendía a justificar en términos marxistas o a describir como logros indirectos del marxismo las revisiones indispensables de la teoría… En general, incluso los teóricos o políticos que, como Karl Renner, habían dejado claramente atrás los principios fundamentales del marxismo, preferían describir como marxistas sus desviaciones”.^[xxii] Este procedimiento estaba lejos de ser simplemente "austriaco".

El líder socialista ruso León Trotsky relató el shock que experimentó al entrar en contacto con los principales líderes de la socialdemocracia austriaca durante su exilio: “Eran personas extraordinariamente cultas, que sabían mucho más que yo sobre muchas cosas”, escribió. en sus memorias. En la primera reunión a la que asistió con ellos en el Café Central de Viena, se sintió deslumbrado. Siguió la conversación con devoción. Pero luego el interés fue superado por el asombro. Se dio cuenta de que estos talentosos intelectuales no eran revolucionarios: "Encarnaban el tipo de hombres que son precisamente lo opuesto a los revolucionarios". Los austromarxistas eran “narcisos que se miraban a sí mismos con orgullo”; vibraron con el esfuerzo teórico producido por ellos mismos. Profundos conocedores de las obras de Marx y Engels, exégetas de La capital, los marxistas vieneses eran “totalmente incapaces de aplicar el método de Marx a los grandes problemas políticos y, sobre todo, a su aspecto revolucionario”. Escribieron artículos magníficos, que revelaban su erudición, pero no pasaban de la asimilación pasiva del sistema: “Los austromarxistas no eran, en general, más que buenos señores burgueses que se dedicaban a estudiar tal o cual parte de la teoría marxista. , ya que podrían estudiar la carrera de marxismo. Correcto, viviendo placenteramente del interés de La capital.

En los años previos a la guerra mundial, los marxistas austriacos comenzaron a sentirse incómodos cuando la posibilidad de una ruptura con el viejo orden dejó de ser vista como una utopía. Qué diferencia, comentó Trotsky, entre “esos señores, aristócratas del pensamiento”, a quienes les gustaba que los trabajadores se dirigieran a ellos como “camaradas señor doctory la revolucionaria sencillez de Marx y Engels, que “sentían un sereno desprecio por todo lo que era brillo aparente, por los títulos, por las jerarquías”. Trotsky registró que la socialdemocracia alemana se diferenciaba de la austriaca, porque en aquella aún se dejaba sentir el peso positivo de personalidades como Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht y hasta August Bebel. Karl Kautsky, por el contrario, se acomodó: “Trató de popularizar el marxismo como maestro de escuela, imponiéndose como única misión la de conciliar el reformismo con la revolución. No ocultó su aversión orgánica a todo lo que significara trasplantar métodos revolucionarios a suelo alemán”.^.[xxiii]

La Internacional Socialista era básicamente europea, con las excepciones de Japón, tres países americanos (EE.UU., Canadá, Argentina) y la participación de representantes de un enclave europeo en Sudáfrica.^[xxiv] En los tres países americanos presentes en los Congresos de la Internacional, y también en otros países latinoamericanos (Brasil, México), la representación de la Internacional estaba compuesta básicamente por trabajadores inmigrantes europeos, o por activistas que huían de la represión antisocialista en Europa. Esto también reflejó la composición mayoritariamente extranjera de la clase obrera en estos países en las primeras etapas de su industrialización. En la siguiente fase, los partidos socialistas se arraigaron lentamente en la clase obrera y la intelectualidad locales. En Brasil, por ejemplo, en un medio urbano en constante transformación, surgieron ambientes comunes de trabajo entre trabajadores esclavos y libres, protestas colectivas, formas asociativas compartidas en la formación de la clase obrera a partir de las luchas y organizaciones que surgieron a mediados del siglo XIX. y duró hasta las primeras décadas del siglo XX.

En el Congreso de la Internacional de París (1900) se crea la Organización Socialista Internacional, organismo permanente integrado por dos delegados por país, con sede en Bruselas, con secretaría; la delegación belga – Vandervelde, Servy – funcionó como el Comité Ejecutivo de la Internacional. El nombramiento de Camille Huysmans para el cargo de secretario, en 1905, aseguró la continuidad de las actividades entre congresos; en sus encuentros anuales participaron los principales dirigentes del socialismo de la época: Jaurès, Vaillant, Guesde, por Francia; Kautsky, Singer, Haase (Alemania); Plekhanov, Lenin, por los socialdemócratas rusos, Rubanovitch, por los socialrevolucionarios (SR, o “eseristas”) de Rusia; Rosa Luxemburgo (Polonia); Branting (Suecia); Christian Rakovsky (Rumania y Bulgaria); Keir-Hardie, Hyndman (Inglaterra); Sen Katayama (Japón); Víctor Adler (Austria); Knudsen, Stauning (Dinamarca); Turati, Morgani (Italia); Hillquit (Estados Unidos). La composición de la Internacional era socialmente heterogénea, atrayendo incluso a “hombres con remordimientos de conciencia pertenecientes a las clases altas, como el estadounidense Robert Hunter, casado con una hija del banquero y filántropo Anson Phelps Stokes. Al igual que otros de su calaña, Hunter estaba horrorizado por los artículos sobre corrupción y se dispuso a buscar un remedio para la injusticia social”.^[xxv] Pero estas fueron excepciones: la gran mayoría de la Internacional estaba formada por trabajadores e intelectuales de la pequeña burguesía.

La corriente de izquierda de la Internacional estaba compuesta por grupos heterogéneos y políticamente dispersos, entre los que se destacaban los partidarios de Rosa Luxemburg en Alemania, los de Lenin en Rusia, los “tribunistas” en Holanda, los “estrechos” (tesnjaki) en Bulgaria, y otros. La tendencia reformista, a su vez, se desarrolló principalmente en los grandes partidos; en Alemania bajo la forma teórica vista anteriormente, en Francia e Italia a través del “ministerialismo” (participación o apoyo crítico de los gobiernos liberales), en Rusia a través del “marxismo legal” y el “economicismo”. La variedad de posiciones estratégicas e ideológicas fue evidente en todos los eventos y congresos, así como en los órganos de la Internacional Socialista, el Buró de la Internacional Socialista y la Comisión Interparlamentaria Socialista. Fuera de la Internacional Socialista, los anarquistas y anarcosindicalistas tenían mayor fuerza que la Internacional Socialista en el movimiento obrero en varios países, especialmente en países latinos del sur de Europa y en países sudamericanos, donde el anarquismo era el principal motor del comercio local. Unión. En la transición del siglo XIX al XX, la Internacional ejerció una fuerte autoridad política en el movimiento obrero internacional, con la corriente anarquista o anarcosindicalista como su principal adversario.

Los dirigentes socialistas afirmaron que, a nivel institucional, el socialismo había ido más allá del “estado declarativo”, mero discurso. Jean Jaurès escribió en 1902: “Cuando el socialismo se preocupaba, sobre todo, de preparar sus formas generales, podía ser útil hacer una revisión de los principios en cualquier congreso internacional. Sin embargo, el socialismo ya ha pasado este período. Es necesario que realice, para cada problema, un análisis exacto y minucioso, una crítica precisa de las ideas, una búsqueda concienzuda de soluciones”. Jaurès propuso un “nuevo ejército” (Armée Nouvelle), una “Nación Armada”, en la que los hijos de los trabajadores podían alcanzar el grado de oficiales, con sus estudios militares financiados por sindicatos y cooperativas.^[xxvi] Durante Belle Époque, entre los estertores del siglo XIX y los años que precedieron a la Primera Guerra Mundial, el optimismo de la clase obrera en un progreso que la llevaría a un mundo nuevo se tradujo en el desarrollo de formas de organización y actividad política, que serían, para los trabajadores, embriones de una sociedad socialista. La confianza en sí misma de la clase obrera fue visible en sus manifestaciones masivas, entre las que asumió la primacía el 1 de mayo; en sus asociaciones y sindicatos; en sus partidos políticos, llamados socialistas en los países europeos de habla latina, socialdemócratas en Alemania, Rusia y otros países, o “laboristas” en los países de habla inglesa.

Para el ala izquierda de la Internacional, era necesario superar el creciente burocratismo de los partidos y sindicatos obreros (o socialistas). Nuevas experiencias señalaron elementos de superación del antiguo sindicalismo, restringido a la negociación del precio de la mano de obra, y del cooperativismo, limitado a un horizonte de competencia dentro del mercado capitalista. En 1904, en Italia, el comisión interna que transitó, con el tiempo, de la negociación contractual a la búsqueda de una gestión directa de la producción. También se consideró la participación en la acción parlamentaria desde el punto de vista del desarrollo de la conciencia de clase, es decir, la posibilidad y oportunidad de despertar la hostilidad de las clases proletarias contra las clases dominantes. Esta actitud ha cambiado bajo la influencia de la práctica. La adecuación de la táctica socialista a la acción legislativa de los parlamentos y la importancia creciente de la lucha por introducir reformas dentro de los límites del capitalismo, el predominio del programa mínimo de los partidos socialistas, la transformación del programa máximo en plataforma de debate sobre un “objetivo último” distanciado, constituyó la base sobre la que se desarrolló el oportunismo parlamentario y la corrupción.

En el Congreso de la Internacional en Amsterdam, en 1904, el revisionismo bernsteiniano seguía siendo central en los debates: esta vez fue condenado por un “tribunal internacional”. Pero Bernstein y los revisionistas permanecieron en los partidos socialistas y la Internacional, incluso en su dirección. El congreso aprobó por unanimidad la propuesta de que en todos los países se busque la unidad de los partidos obreros y socialistas en una sola organización "ya que sólo hay un proletariado", pero aconsejó que esta unidad se realice "sobre la base de los principios establecidos por el congreso de la Internacional y en interés del proletariado mundial”.

La burguesía metropolitana vio con alarma el avance de la Internacional Socialista, y se vio obligada a experimentar con nuevas agrupaciones políticas por el auge de los partidos obreros: en Alemania, el SPD tenía 4 millones de votantes, 111 diputados, una red de sindicatos , cooperativas , escuelas, así como el “laborismo” (Partido del Trabajo) en Inglaterra o la SFIO (el partido socialista, Sección Francesa de l'Internationale Ouvrière) en Francia. El socialismo empezaba a desarrollarse fuera de Europa: en Rusia, con el avance del marxismo en los círculos intelectuales y el creciente protagonismo de los socialistas en las huelgas obreras que se multiplicaban en el país; en EE.UU. (con el 6% del total de votos para el candidato socialista Eugene Debs en las elecciones presidenciales de 1912), en Japón, con el avance de la socialdemocracia. En los países “periféricos” se reforzó la concentración agraria y el atraso rural, que se combinó en algunos de ellos con una fuerte concentración industrial, dominada por el capital extranjero, provocando una agudización cada vez mayor de las contradicciones de clase. Desde finales del siglo XIX, sin embargo, militantes socialistas como Helphand-Parvus, o Rosa Luxemburgo, denuncian la existencia de una tendencia oportunista organizada en el socialismo internacional, de la que Lenin aún no se hace eco expresamente.^[xxvii]

El primer plano de la política internacional solía estar ocupado por las contradicciones interimperialistas, especialmente entre las viejas potencias (Francia e Inglaterra, Rusia, Países Bajos y Bélgica en menor medida) y las nuevas potencias en expansión (Alemania y Estados Unidos). En Francia, la política exterior de la Tercera República condujo a la conclusión de una alianza con Rusia (1894), a una entente cordial con la vieja enemiga Inglaterra (1904), además de una expansión colonial reclamada por sus élites burguesas. El orden mundial estaba amenazado en su mismo centro: “El corazón de Europa estaba ocupado por un país que, en pocas décadas, se convirtió en el más industrializado, cuya velocidad de desarrollo industrial y comercial superó la de los países industriales más antiguos, que aparecieron en los mercados mundiales en una época en que los territorios anteriormente libres de la dominación europea estaban todos ocupados como colonias o semicolonias de los antiguos estados industriales.^[xxviii] En esta situación, Alemania solo tenía dos posibilidades: la formación de un bloque colonial fuera de Europa, o una expansión territorial hacia Turquía, a lo largo de la línea Berlín-Belgrado. Ambas posibilidades chocaron con las posiciones internacionales británicas y sus intereses expansivos.

El sistema de Estados en Europa no volvió a los objetivos del antiguo “concierto europeo”, basado en la “Paz de Westfalia”, con sus bases en el equilibrio de poder basado en normas y consensos, no en la amenaza mutua; desde la década de 1890, el consenso había sido destruido. As alianças frouxas e ocasionais das grandes potências haviam cedido lugar a um sistema de alianças permanentes, mesmo em tempos de paz, que se transformaram em dois blocos de poder (Tríplice Aliança: Alemanha, Áustria-Hungria, Itália; Tríplice Entente: França, Rússia , Gran Bretaña). Según algunos autores, el propósito de la política imperialista alemana fue la estabilización interna de un sistema obsoleto, basado en la oposición de las élites gobernantes al proceso “liberador” de la sociedad industrial: el imperialismo alemán e italiano (posterior), en esta interpretación, aparecer como una distracción de las tensiones políticas internas; la expansión colonialista sería irrelevante en sí misma: sólo fue significativa como expresión o salida de las tensiones políticas y económicas internas.

Sea como fuere, era un hecho que la política interna de los principales estados de Europa y la política internacional estaban entrelazadas como nunca antes. La política mundial guillermina (de Guillermo II de Alemania) habría sido una “política interior”; y la marcha hacia la guerra mundial fue una huida hacia adelante, intentada por las élites retrasadas (en relación a la “modernización capitalista” del país), que se sentían, interna y externamente, en un callejón sin salida. Las élites alemanas habrían buscado evitar las consecuencias sociales y políticas del proceso de modernización capitalista, incluso a costa de la guerra. Y también era un hecho que las potencias europeas se preparaban económica y políticamente para la guerra; el gasto militar casi se había cuadruplicado en tres décadas y media, un crecimiento mayor que el de la producción o el presupuesto estatal.

^{Gasto militar de Alemania, Austria-Hungría, Inglaterra, Rusia, Italia y Francia}

El centro del mundo capitalista albergaba explosivas contradicciones económicas y geopolíticas. Las rivalidades de los países europeos entre sí y con EE.UU. también se agudizaron por la competencia por el mundo colonial, es decir, por las “reservas de mercado” por su capital sobreacumulado y por su acceso exclusivo, frente a las demás potencias imperialistas, a las fuentes de materias primas de los “países atrasados”. Los choques en China, Rusia, Medio Oriente y Asia Central, América Latina, definieron una nueva era: la periferia del mundo capitalista, la mayor parte del planeta, convulsionaba con la penetración del capital en todas sus esferas económicas, y con las revueltas sociales que provocó, que incluían una nueva y joven clase obrera. Se perfilaba una nueva era histórica: Karl Kautsky pudo comprobar que “cuando Marx y Engels escribieron el manifiesto ComunistaPara ellos, el teatro de la revolución proletaria se limitaba a Europa occidental. Hoy abarca todo el mundo”.^[i] La revolución, al ocupar el centro del escenario político, ayudaría a delimitar más claramente los campos en los que comenzaba a dividirse claramente el socialismo: reformistas ("revisionistas" o no) y revolucionarios. El teatro donde más profundamente se desarrolló esta escisión se situó entre Europa y Asia, entre las metrópolis del capitalismo y el mundo colonial o semicolonial, y no fue otro que el país más grande del planeta, Rusia, el imperio multinacional de los zares. .

*Osvaldo Coggiola Es profesor del Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros de caminos de la historia (Chamán).

Referencias

[i] Karl Kautsky. El camino del poder. São Paulo, Hucitec, 1979 [1907], pág. 107.

[i] Gary Steenson. Después de Marx, Antes de Lenin. El marxismo y los partidos socialistas de la clase obrera en Europa, 1884-1914. Pittsburgh, Prensa de la Universidad de Pittsburgh, 1991.

[ii] Jonathan Sperber. Karl Marx. Una vida del siglo XIX. Barueri, Amarilys, 2014, pág. 485.

[iii] Carlos Marx. Crítica del Programa de Gotha. Textos. São Paulo, Alfa-Omega, 1981.

[iv] Jonathan Sperber. Op. ciudad., pags. 507)

[V] Vernon L. Lidtke. El partido fuera de la ley: la socialdemocracia en Alemania, 1878-1890. Princeton, Princeton University Press, 1966, pág. 234.

[VI] Las principales obras de Bernstein: Sozialismus und Demokratie in der Grossen Englischen Revolution, 1895; Die Voraussezungen des Sozialismus und die Aufgaben der Soziaildemokratie (Las premisas del socialismo y las tareas de la socialdemocracia), 1899; Zur Theorie y Geschichte des Sozialismus, 1901.

[Vii] Eduardo Bernstein. Socialismo Evolutivo. Río de Janeiro, Zahar, 1964.

[Viii] Rosa Luxemburgo. Reforma o revolución social. São Paulo, Expresión Popular, 2003.

[Ex] Roberto Michels. Teoría de K. Marx sulla Miseria Crescente e le Sue Origini. Turín, Fratelli Bocca, 1922, pp. 168-169.

[X] Bo Gustavsson. marxismo y revisionismo. La crítica bernsteiniana al marxismo y sus premisas histórico-ideológicas. Barcelona, ​​Grijalbo, 1975, págs. 356-359.

[Xi] Cf. Osvaldo Coggiola. Socialismo y anarquismo en Argentina. Estudios nº 5, Centro de Estudios del Tercer Mundo (FFLCH/USP), São Paulo, noviembre de 1986.

[Xii] Ricardo Kindersley. Los primeros revisionistas rusos. Un estudio del “marxismo legal” en Rusia. Oxford, Clarendon Press, 1962.

[Xiii] Guiorgy V. Plejánov. Canto contra Kant. Valencia, Alejandría Proletaria, 2017.

[Xiv] Programa Bernstein und das Sozialdemokratische: Eine Antikritik (Karl Kautsky. La doctrina socialista. Réplica del libro de Bernstein “Socialismo Teórico y Socialismo Práctico”. Buenos Aires, Claridad, 1966, pp. 80-81).

[Xv] José Rovan. Historia de la socialdemocracia alemana. París, Seuil, 1977.

[Xvi] Antonio Roberto Bertelli. Marxismo y Transformaciones Capitalistas. Do Debate de Bernstein a la República de Weimar, 1899-1933. São Paulo, IAP-IPSO, 2000, págs. 46 y 64.

[Xvii] Édgar Carone. La II Internacional. São Paulo, Edusp-Anita Garibaldi, 1993.

[Xviii] Véase Jacques Juillard. Fernand Pelloutier et les Origines du Syndicalisme d'Action Directe. París, Umbral, 1971.

[Xix] Vladímir I. Lenin. El desarrollo del capitalismo en Rusia. Barcelona, ​​Ariel, 1974.

[Xx] Michael R. Kratke. Retour sur una tradicion meconnue: austromarxisme et économie politique. Actuel Marx #60, París, 2016.

[xxi] José Arico. Nuevas conferencias sobre economía y política en el marxismo. México, Fondo para la Cultura Económica, 2011.

[xxii] Norberto Leser. Teoría y Prassi dell'Austromarxismo. Roma, Mondo Operaio, 1979, págs. 5-6

[xxiii] León Trotsky. Mi vida. París, Gallimard, 1973.

[xxiv] Eugenio Varga. Les Partis Socialdémocrates. París, Bureau d'Editions, SPD.

[xxv] Bárbara W. Tuchman. La Torre del Orgullo 1890-1914. Barcelona, ​​Península, 2007, p. 416.

[xxvi] Rosa Luxemburgo criticó esta posición, defendiendo el armamento del proletariado en sustitución del ejército profesional, criticando también, calificándola de anacrónica, la distinción de Jaurès entre “guerras defensivas” (justas) y “guerras ofensivas” (injustas): L'Armée Nouvelle de Jean Jaurès (junio de 1911). En: Daniel Guerin. Rosa Luxemburgo y la Espontaneité Révolutionnaire. París, Gallimard, 1971.

[xxvii] Parvus. Oportunismo en la práctica. Revista Internacional Socialista, vol. 2, Nueva York, noviembre de 1901: “Ahora ya no cabe ninguna duda de que hemos instalado el oportunismo pleno en Alemania. Hubo un tiempo, no hace mucho –incluso los miembros más jóvenes del partido aún lo recuerdan– en que la socialdemocracia alemana se consideraba inmune al oportunismo. En ese momento, todo lo que se necesitaba para derrotar cualquier posición política en el partido era señalar su carácter oportunista. Porque se consideraba un axioma que el partido no debía ni podía ser oportunista”.

[xxviii] Fritz Sternberg. el imperialismo. México, Siglo XXI, 1979.