por SLAVEJ ŽIŽEK*
El orden capitalista global está, una vez más, acercándose a una crisis, y el legado crítico radical perdido tendrá que ser resucitado.
El auge del populismo de derecha en Europa del Este ha formado lo que yo llamo un nuevo eje del mal, y debe ser confrontado y derrotado. El populismo nacionalista conservador está de regreso, treinta y dos años después de la caída de los regímenes socialistas en Europa del Este, y quiere venganza. Nos preocupa el giro reciente de países postsocialistas como Hungría, Polonia y Eslovenia en una dirección conservadora y antiliberal. ¿Cómo salieron las cosas tan mal? Quizás estemos pagando el precio de algo que desapareció cuando el socialismo fue reemplazado por la democracia capitalista. Y no se trata del socialismo en sí, sino de lo que medió en esta transición.
El “Mediador Evanescente” (mediador que desaparece), término introducido por Frederic Jameson hace algunas décadas, designa un elemento específico en el proceso de pasar de un orden antiguo a uno nuevo. Suceden cosas inesperadas a medida que el viejo orden se desintegra. Además de los horrores mencionados por Gramsci, emergen prácticas y proyectos utópicos prometedores. Tan pronto como se establece el nuevo orden, se constituye una nueva narrativa y los mediadores desaparecen de este nuevo espacio ideológico.
Aquí hay un ejemplo. en tu libro Inmaterialismo: objetos y teoría social, Graham Harman menciona un comentario perspicaz sobre la década de 1960: “Tienes que recordar que los años 60 realmente sucedieron en los años 70”. Así, comenta Harman, “en cierto sentido, un objeto existe 'aún más' en la etapa que sigue a su pico inicial. Podría decirse que la dramática década de 1960 en Estados Unidos, con su marihuana, el amor libre y la violencia interna, quedó ejemplificada aún mejor por la artificial y blanda década de 1970.
Sin embargo, si prestamos más atención al paso de la década de 1960 a la de 1970, veremos claramente la principal diferencia: en un principio, el espíritu de permisividad, la liberación sexual, la contracultura y las drogas formaban parte de un movimiento político utópico; ya en la década de 1970, este espíritu perdió su contenido político y se integró por completo en la cultura e ideología dominantes. Si bien es importante cuestionar los límites del espíritu de la década de 60, que tanto facilitó su integración, la represión de la dimensión política sigue siendo un elemento importante de la cultura popular en la década de 1970. A simple vista.
Planteo tales preguntas porque el paso de los países socialistas de Europa del Este al capitalismo tampoco fue una transición directa. Entre el orden socialista y el nuevo orden (liberal/capitalista o nacionalista/conservador) hubo una serie de mediadores evanescentes que el nuevo poder trató de borrar de la memoria. Seguí este proceso cuando Yugoslavia colapsó. Para que no haya malentendidos, no tengo nostalgia de Yugoslavia. La guerra que asoló el país de 1991 a 1995 fue su verdad, el momento en que estallaron todos los antagonismos del proyecto yugoslavo. Yugoslavia murió en 1985 cuando Slobodan Milosevic tomó el poder en Serbia y puso fin al frágil equilibrio que la mantenía en pie.
En los últimos años del régimen, los comunistas en el poder sabían que estaban perdidos. Luego trataron desesperadamente de encontrar una manera de sobrevivir como fuerza política en la transición a la democracia. Algunos movilizaron pasiones nacionalistas, otros toleraron e incluso apoyaron los nuevos procesos democráticos. En Eslovenia, los líderes comunistas eran blandos con la música punk, incluida la banda Laibach, y con el movimiento gay... (Dicho sea de paso, incluso financiaron un periódico gay pero, tras las elecciones libres, se cortaron los recursos. El ayuntamiento recién elegido de Ljubljana ha juzgado que ser gay no es una cultura sino una forma de vida que no necesita ser patrocinada).
En un nivel más general, la mayoría de las personas que protestaron contra los regímenes comunistas en Europa del Este no apuntaban al capitalismo. Querían seguridad social, solidaridad, justicia firme; buscaron la libertad de vivir fuera del control estatal, de reunirse y expresarse como quisieran; querían una vida sencilla, honesta y sincera, libre de la doctrina ideológica primitiva y de la hipocresía cínica imperante. Es decir, los vagos ideales que movían a los manifestantes eran, en general, extraídos de la propia ideología socialista. Y, como nos enseñó Sigmund Freud, lo reprimido vuelve de forma distorsionada. En Europa, el socialismo reprimido en el imaginario disidente ha vuelto en clave de populismo de derecha.
Si bien, en su contenido positivo, los regímenes comunistas fueron fracasos, abrieron un cierto espacio, un espacio de expectativas utópicas que, entre otras cosas, permitía medir el fracaso del propio socialismo realmente existente. Cuando disidentes como Vaclav Havel denunciaron el régimen comunista en nombre de la solidaridad humana, (la mayoría de las veces sin saberlo) hablaron desde un lugar abierto por el propio comunismo. Por eso tienden a sentirse tan desilusionados cuando el "capitalismo realmente existente" no cumple con las altas expectativas de su lucha anticomunista.
En Polonia, en un evento reciente, un nuevos ricos capitalista honró a Adam Michnik por su doble éxito como capitalista (ayudó a destruir el socialismo y es el jefe de un imperio publicitario altamente rentable); profundamente avergonzado, Michnik respondió: “No soy capitalista; Soy un socialista incapaz de perdonar al socialismo que ha fracasado”.
¿Por qué mencionar tales “mediadores evanescentes”? En su interpretación de la caída del comunismo de Europa del Este, Jürgen Habermas se mostró como un perfecto fukuyamista de izquierdas, aceptando en silencio que el orden liberal-democrático actual es el mejor posible y que, aunque sea necesario luchar para hacerlo más justo, no debemos cuestionar sus premisas fundamentales.
Por eso elogió lo que muchos izquierdistas consideraban la gran deficiencia de las protestas anticomunistas en Europa del Este: el hecho de que tales manifestantes no estuvieran movidos por ninguna visión sobre el futuro poscomunista. Para Habermas, esos eventos en Europa Central y del Este fueron solo revoluciones de "rectificación" o "recuperación" (nachholende) cuyo objetivo era permitir que tales sociedades lograran lo que ya tenían los europeos occidentales; en otras palabras, el retorno a la normalidad de Europa Occidental.
Sin embargo, las protestas de los “chalecos amarillos” en Francia y otras manifestaciones similares de los últimos tiempos no son movimientos de “recuperación”. Encarnan el extraño cambio que caracteriza la situación global actual. Ese viejo antagonismo entre la “gente común” y las élites del capitalismo financiero ha vuelto con fuerza, con la “gente común” estallando en protestas contra las élites, acusadas de ignorar sus sufrimientos y sus demandas.
Sin embargo, lo nuevo es que la derecha populista ha demostrado ser mucho más capaz que la izquierda de dirigir este tipo de erupciones. Por eso Alain Badiou tenía toda la razón cuando afirmaba, tratándose de los chalecos amarillos, que “Tout ce qui bouge n'est pas rouge”- No todo lo que se mueve (que protesta) es rojo. El populismo de derecha hoy es parte de una larga tradición de manifestaciones populares predominantemente de izquierda.
Aquí está la paradoja que debemos enfrentar: el descontento populista con la democracia liberal es una prueba de que 1989 no fue solo una revolución de "recuperación", que apuntaba a algo más que la normalidad capitalista liberal. Freud habló de Unbehagen in der Kultur, malestar en la cultura; Hoy, 30 años después de la caída del Muro de Berlín, la nueva ola de protestas es testigo de una especie de malestar en el capitalismo liberal, y la pregunta más importante es: ¿quién articulará este descontento? ¿Seguirá en manos de populistas nacionalistas? Aquí está la gran tarea de la izquierda. Este descontento no es nuevo. Escribí sobre él hace más de 30 años en “Repúblicas de Galaad de Europa del Este” (una referencia a El cuento de Aia), publicado por Nueva revisión a la izquierda en 1990. ¿Me cito?: “El lado oscuro de los procesos vigentes en Europa del Este es, por tanto, el retroceso de la tendencia liberal-democrática frente al crecimiento del populismo nacionalista corporativo con todos sus elementos habituales, desde xenofobia al antisemitismo. La velocidad de este proceso ha sido sorprendente: hoy, el antisemitismo se encuentra en Alemania Oriental (donde se atribuye la falta de alimentos a los judíos y la falta de bicicletas a los vietnamitas), en Hungría y en Rumanía (donde la persecución de persiste la minoría judía).Húngaro). Incluso en Polonia, es posible notar signos de una escisión en Solidaridad: el avance de una facción nacionalista-populista que culpa del fracaso de las recientes medidas del gobierno a los 'intelectuales cosmopolitas' (nombre en clave del régimen anterior para los judíos)”.
Ese lado oscuro ahora resurge con fuerza, y sus efectos se dejan sentir en el revisionismo histórico de derecha: primero, desaparece el aspecto socialista de la lucha contra el comunismo (recordemos que el Solidarnosc ¡era un sindicato de trabajadores!), luego desaparece el aspecto liberal mismo, de modo que emerge una nueva historia en la que la verdadera oposición es la que existe entre el legado comunista y el legado nacional-cristiano o, como dice el primer ministro húngaro, Viktor Orban: “No hay liberales, solo comunistas con títulos universitarios”.
El 7 de julio de 2021, Orban compró una página en el diario austriaco Die Presse publicar sus puntos de vista sobre Europa. Sus principales argumentos fueron: la burocracia de Bruselas actúa como un “superestado” que solo protege sus intereses ideológicos e institucionales, y nadie la autorizó a hacerlo. Debemos abandonar el objetivo de lograr una mayor unidad, ya que la próxima década traerá nuevos desafíos y peligros, y los europeos deben estar protegidos de "migraciones masivas y pandemias".
Es una dupla falsa: inmigrantes y pandemia no nos han invadido, somos responsables de ambos. Sin la intervención estadounidense en Irak y otros países, habría menos inmigrantes; sin el capitalismo global, no tendríamos una pandemia. Además, es precisamente por la crisis de la inmigración y la pandemia que necesitamos una Unión Europea aún más fuerte.
El nuevo populismo de derecha busca destruir el legado emancipador de Europa: su Europa es una Europa de estados-nación decididos a preservar su identidad particular – cuando, hace unos años, Steve Bannon visitó Francia, terminó uno de sus discursos diciendo “ América en primer lugar, ¡viva Francia!”. Viva Francia, viva Italia, viva Alemania... pero no Europa.
¿Significa esto que debemos invertir todas nuestras fuerzas en resucitar la democracia liberal? No. En cierto sentido, Orban tiene razón, el surgimiento del nuevo populismo es un síntoma de lo que estaba mal con el capitalismo liberal-democrático que Francis Fukuyama defendía como el fin de la historia (hoy, Fukuyama apoya a Bernie Sanders). Para salvar lo que vale la pena salvar en la democracia liberal, debemos movernos hacia la izquierda, hacia lo que Orban y sus compinches quieren decir con “comunismo”. ¿Pero como?
Hoy, en Europa, nos enfrentamos a tres posiciones -derecha populista, centro liberal, izquierda- dentro de un mismo arco político universal que se extiende de derecha a izquierda. Cada una de las tres posiciones sugiere su propia visión del espacio político universal. Para un liberal, izquierda y derecha son los dos extremos que amenazan nuestras libertades; si cualquiera de los dos predomina, el autoritarismo gana, razón por la cual los liberales europeos ven una continuidad de los métodos comunistas en las acciones de Orban (en su feroz anticomunismo).
Para la izquierda, el populismo de derecha es ciertamente peor que el liberalismo tolerante, pero ve su avance como un síntoma de lo que salió mal con el liberalismo; por lo tanto, si queremos acabar con el populismo de derecha, debemos modificar radicalmente el propio capitalismo liberal, que se está convirtiendo en un dominio corporativo neofeudal. La nueva derecha populista explota los agravios completamente justificados de la gente común contra el reinado de las grandes corporaciones y los bancos, que encubren su brutal explotación, dominación y nuevas formas de control sobre nuestras vidas con una falsa corrección política.
Por la nueva derecha populista, el multiculturalismo, Yo también, el movimiento LGBTQI+, etc., son solo la continuación del totalitarismo comunista, a veces peor que el propio comunismo: Bruselas es el núcleo del “marxismo cultural”. la obsesión de alt-right con el marxismo cultural muestra su desinterés por confrontar el hecho de que los fenómenos que critican, vistos como efectos de la trama cultural-marxista (degradación moral, promiscuidad sexual, hedonismo consumista, etc.), son sólo los resultados de la dinámica inmanente de la propia cultura.capitalismo tardío.
Em Las contradicciones culturales del capitalismo (1976), Daniel Bell describió cómo el impulso desenfrenado del capitalismo moderno socava los fundamentos morales de la ética protestante original, sobre la cual se construyó el capitalismo mismo. En un nuevo epílogo, Bell ofrece una perspectiva convincente de la sociedad occidental contemporánea, desde el final de la Guerra Fría hasta el auge y la caída del posmodernismo, y revela las divisiones culturales más importantes que enfrentamos a medida que se desarrolla el siglo XXI.
El giro hacia la cultura como componente clave de la reproducción capitalista y, concomitantemente, la mercantilización de la vida cultural misma, permite una reproducción aún mayor del capital. Basta pensar en la explosión actual de las bienales de arte (Venecia, Kassel…): aunque se presentan como una forma de resistencia al capitalismo global y su mercantilización de todo, son, en su forma de organización, el vértice del arte como momento de la autorreproducción capitalista.
Por tanto, es clara la importancia de recordar a los “mediadores evanescentes”: el orden capitalista global está, una vez más, acercándose a una crisis, y el desaparecido legado crítico radical tendrá que ser resucitado.
*Slavoj Žižek es profesor en el Instituto de Sociología y Filosofía de la Universidad de Ljubljana (Eslovenia). Autor, entre otros libros, de El año que soñamos peligrosamente (Boitempo).
Traducción: daniel pavan.
Publicado originalmente en Portal RT.
