por MÁRÍO MAESTRI*
Comentario al Libro de Wanderson Chaves
Imperialismo e identidad negra en Brasil
A fines de la década de 1970, se denunció la penetración del imperialismo estadounidense en el mundo de las ideas y las instituciones académicas de Brasil, señalando a la Fundación Ford como punta de lanza de la operación. Sin embargo, la información sobre el tamaño, la dirección y los objetivos precisos de esa penetración era escasa. A principios de la década de 1980, en el PPGH de la UFRJ, la historiadora marxista Emilia Viotti da Costa, en un pequeño comité, respondió con dureza a un estudiante de maestría que calificó esa denuncia de antiamericanismo primario. Propuso que la información existente en los archivos norteamericanos era abundante y que la acción yanqui era intensa.
Fue en ese momento que creció el interés imperialista en el movimiento negro brasileño. En las décadas de 1970 y 1980, el Movimiento Negro Unificado y la lucha antirracista avanzaron bajo la influencia de la ofensiva obrera. En 1979, “Año Rojo”, estallaron luchas sindicales y sociales en todo Brasil, golpeando duramente a la dictadura. Luego se fundaron el PT y la CUT, entonces feroces movimientos clasistas. [MAESTRI, 2019:215-240.] En ese momento, las tendencias de izquierda revolucionaria y los jóvenes militantes plebeyos dominaban el movimiento negro. Lucharon contra el racismo y por mejoras universales para la población afrodescendiente explotada, en alianza con el mundo del trabajo. La orientación socialista revolucionaria fue fuerte en el movimiento negro, con referencia al Partido Pantera Negra de los EE.UU. [ABU-JAMAL, 2006.]
Predicando la guerra racial
Regresé en 1977, después de seis años de exilio, al inicio de la llamada “apertura lenta, paulatina y segura”, volviendo a la militancia política. Por esa época, Abdias do Nascimento [1914-2011] había desembarcado de Estados Unidos, donde dijo haber vivido como refugiado. Desconocido en la izquierda, se sabía que había estado en el ejército, junto a Plínio Salgado, hasta la extinción de la Acción Integralista Brasileña por el Estado Novo (1937-1945). Apenas pisó Brasil, comenzó a disparar contra la izquierda que intentaba reorganizarse a duras penas, con sus cuadros que habían sobrevivido a la represión saliendo de la clandestinidad, de la prisión, regresando del exilio.
Abdias do Nascimento se convirtió en objeto de una campaña de promoción para transformarlo en un magnífico líder e intelectual negro. Entonces, el referente del movimiento negro fue Clóvis Moura [1925-2003], intelectual marxista con décadas de militancia y producción invaluable sobre la historia de Brasil, la esclavitud, el racismo. En la década de 1950, su libro Rebeliónes dlos cuartos de los esclavos: Quilombos, insurrecciones, guerrillas definió de manera pionera la centralidad del trabajador esclavizado y el carácter dominantemente esclavista de la sociedad brasileña anterior a 1888. [MOURA, 1959.] En el pasado hubo y aún hay silencio sobre el significado de esta obra referencial.
Negros de Brasil, uníos contra los blancos
En julio de 1980, Abdias do Nascimento publicó quilombismo: Documentos de un militarncia panafricanista [NASCIMENTO, 1980.] Publiqué una reseña del libro en el semanario de São Paulo En tiempo, señalando sus inconsistencias y su reaccionarismo. [MAESTRI, 2018: 103-108.] El libro, con un sesgo mesiánico, era axiomático y revelaba un abismal desconocimiento sobre el pasado y la sociedad brasileña, especialmente sobre temas clave abordados por destacados historiadores marxistas como, entre otros, Benjamin Perret, Clovis Moura, Emilia Viotti da Costa, Jacob Gorender.
La tesis principal del libro era superficial. Brasil sería una sociedad racial y no de clases. La oposición no era entre explotados y explotadores, entre capitalistas dueños de los medios de producción y trabajadores obligados a vender su fuerza de trabajo. La contradicción social estructural era racial, entre negros y blancos. “El factor raza sigue siendo, irreductiblemente, una contradicción fundamental dentro de la sociedad brasileña”. [NASCIMENTO, 1980: 17.]
El mundo se dividiría en dos bloques: blancos explotadores y negros explotados. Desapareció la lucha por la nacionalización y socialización de los grandes medios de producción, base del poder de opresión social, de su ejercicio, de su reproducción. Es decir, la gran propiedad que pasa del padre al hijo, aun cuando cambie la clasificación racial del hijo con relación al padre. En el pasado de la esclavitud, en general, los negros ricos tenían hijos mulatos y nietos blancos como herederos.
Socialista y marxista, todos racistas.
La solución al problema social fue delirante y simple: una revolución racial. Los negros deben “tomar posesión y control” del país, lógicamente en “igualdad fraternal y comunión con los pocos [sic] indios brasileños que sobrevivieron a la misma masacre y expolio racista […]”. [NASCIMENTO, 1980: 23.] En cuanto a los socialistas y marxistas, habrían “participado, activa o por omisión, en el proceso de liquidación de la raza negra [sic] […]”. [NASCIMENTO, 1980: 169.] Asentamiento en sentido físico. Y por ahí va.
En su momento recordé en mi reseña que la propuesta predicaba la desunión y el enfrentamiento entre los oprimidos y negaba la lucha contra el capital. Propuestas por las que los dueños de la riqueza y el poder se sintieron movidos a agradecerles. Años después, Sueli Carneiro, líder racista, propondría que la izquierda y la derecha son “rostro y corona de una misma civilización”. [CARNEIRO, 2000: 24-9.] Es fácil decir que la represión militar y policial procapitalista nunca siguió una tesis tan descabellada en Brasil.
Recordé que la propuesta permitiría, como mucho, la ascensión social individual de algunos intelectuales, políticos, [profesionales] y funcionarios negros”, recompensados en gran medida por defender la explotación capitalista. Señalé el enorme fracaso de esas políticas en los EE.UU., que sigue actualmente, en relación con la gran población negra explotada. En la revista, como todavía vivíamos bajo la dictadura, propuse, sin nombrar, que fue el imperialismo yanqui el que envió a Abdias do Nascimento a predicar en los verdes campos de la antigua Terra dos Papagaios.
Brizola, el padre blanco
En tiempos de avance en el mundo del trabajo, la prédica bizarra, anticlasista y procapitalista de Abdias de Nascimento tuvo una recepción marginal en el movimiento negro. Sin dedicarse a organizar la guerra racial que defendía, se acurrucó bajo el ala de Leonel Brizola y el PDT, quienes apostaron por el “socialismo oscuro” de Darcy Ribeiro [1922-1997]. Más allá de malo votando, líder sin seguidores, Abdías nunca pasó de ser suplente en las elecciones en las que se presentó, asumiendo como diputado federal y senador por decisión monocrática del blanquísimo caudillo sureño.
En 1982, en Río de Janeiro, enseñé en los cursos de pregrado y posgrado en historia de la UFRJ, donde introduje la asignatura “historia del África negra precolonial” y dirigí disertaciones sobre la esclavitud colonial en Brasil y en la Angola precolonial. . En una visita al difunto africanista José Maria Nunes Pereira (1937-2015), del Centro de Estudios Afroasiáticos de la Universidad Cândido Mendes, me señaló al profesor estadounidense que distribuyó formularios de solicitud de becas sobre la esclavitud en los EE. UU. . Ya había visto al hombre un par de veces, siempre en el CEAA.
Zé Maria puso fin a mi pasión. No es para ti”, dijo riendo. Lefty todavía va. ¡Pero blanco! Explicó que el agente -bajito, más mulato que negro, si la memoria no me falla- era empleado de la Fundación Ford, y que el formulario de registro requería una fotografía para excluir discretamente a los blancos. En tiempos de lucha por la democracia, tal discriminación era un escándalo. Pero como todo se hizo y resolvió a puertas cerradas, y estábamos bajo el talón militar, donde lo importante era no llamar la atención, solo comenté con algunos compañeros y compañeros.
La caída del muro, el fin de la historia, el racismo negro
En los años que precedieron y especialmente después del triunfo de la corriente contrarrevolucionaria liberal, en 1989-91, el mundo del trabajo, sus organizaciones, partidos, militantes, intelectuales entraron en reflujo y tendencia a la disolución. Los partidos obreros socialdemócratas, incluido el PT y sus aliados, se metamorfosearon en organizaciones socialliberales. Hubo un abandono masivo de los intelectuales de las posiciones marxistas. Algunos se fueron a casa, otros se trasladaron a la trinchera de los vencedores.
Movimientos que reivindicaban el marxismo revolucionario celebraron el fin de la URSS y abrazaron las ofensivas imperialistas que siguieron contra Afganistán, las “Democracias Populares”, Yugoslavia, Serbia, Irak, Cuba, Venezuela, Libia, etc. En general, afirmaron apoyar la lucha contra los dictadores de esos países. Preferían masticar las patatas blandas del mundo del capital a las cáscaras duras del mundo del trabajo.
Bajo la hegemonía mundial conservadora, dominaron las políticas racialistas, divisivas e integracionistas dirigidas a los segmentos superiores de la comunidad negra. Fueron impulsadas por la administración de la FHC, tímidamente y sin prurito por el PT, a partir de 2002. Años más tarde, se lanzarían de cabeza a la identidad racial, de género, etc. Tema que abordé en el artículo “El identismo negro se come la izquierda por una pierna” [MAESTRI, 2018/01/13.]
Sin entrar en el foso de los leones
En las últimas décadas, la crítica al imperialismo y su acción se ha debilitado a tal punto que se ha cuestionado la pertinencia de la categoría. El imperialismo sería un fenómeno relacionado con los siglos XIX y XX. El diablo concluyó así su mayor astucia: hacer creer que no existe. Por el contrario, he hablado principalmente sobre la identidad negra, en conferencias, en vida, en artículos y en libros. He propuesto que, en su conjunto, el programa general del actual movimiento negro en Brasil, hegemonizado por la clase media, llega prefabricado de Estados Unidos, producido por el imperialismo yanqui, sin conocer entre nosotros una traducción más refinada. Que se ha financiado, construido y legitimado toda una nueva intelectualidad y liderazgo negros pro capitalistas, apoyados por las fuerzas de las instituciones nacionales e internacionales que engendraron o sustentaron este programa. No pocas veces me han definido como un marxista ortodoxo obsesionado con las “teorías de la conspiración”.
Basé mi crítica en la esencia y los resultados sociopolíticos de las políticas identitarias, dirigidas a obstaculizar la solidaridad de clase de los oprimidos y la consolidación del orden capitalista. Nunca he estudiado, en detalle, el proceso estadounidense de elaboración-planificación-ejecución de estas directrices, ya que está más allá de mi campo de investigación profesional y político. Las consideraciones que siguen explican mi digresión inicial con referencias biográficas.
A búsquedaacción negra: la FundaciónFord y la Guerra Fría
En 2019, Wanderson Chaves, joven historiador e investigador de la USP, publicó el resultado de una investigación de más de diez años, realizada durante su doctorado y pasantía posdoctoral: una búsquedano negro: la FundaciónFord y la Guerra Fría (1950-1970). Es una herramienta única para comprender la actual hegemonía de la identidad negra en Brasil, sin que ese sea el objetivo del autor. La obra, lectura imprescindible, fue publicada, sin fuegos artificiales y banda de música, por Apris, una pequeña editorial de Paraná, en 2019.
Pablo Polese, en una reseña del libro de julio de 2020, señala una de sus múltiples cualidades. (POLESE, 2020.) “En una narrativa siempre suave, Wanderson Chaves cuenta la historia del nacimiento, en 1936, y la consolidación de la Fundación Ford, articulada orgánicamente con el Departamento de Estado y la CIA. Y lo hace, sin -aparentemente diría yo- juicios de valor. Y, en el desarrollo de su texto, se refiere a decenas de prestigiosas e insospechadas universidades y fundaciones filantrópicas estadounidenses que colaboraron, y ciertamente siguen colaborando de manera silenciosa con el imperialismo”.
Repetimos. En una búsquedano negro: la FundaciónFord y la Guerra Fría (1950-1970), no hay lugar para la retórica antiimperialista. Prácticamente no hay referencia al diablo. El libro define como su línea de construcción la descripción detallada de la acción de los Tinhoso, bajo la apariencia de la Fundación Ford, especialmente desde las propias narrativas y justificaciones de la operación imperialista. Y lo hace apoyado en una fluvial cantidad de documentación primaria, compuesta por documentos, informes, dictámenes, conferencias, etc. producido directa o indirectamente por el Departamento de Estado, la CIA, la Fundación Ford y otras organizaciones.
Lambaris en la boca del tiburón
En el presente texto, destaco y comento principalmente los elementos que, en mi opinión, permiten una mejor comprensión del dominio actual de la identidad negra en Brasil, en el contexto del reflujo global del mundo del trabajo. Se trata, por tanto, de un corte utilitario y valorativo, de mi exclusiva responsabilidad, un análisis multifacético que huye como el diablo de la cruz de cualquier valoración pertinente o retórica, como se propone. Esto aumenta fuertemente el carácter performativo de la narración.
Al finalizar la lectura una búsquedano negro: la FundaciónFord y la Guerra Fría (1950-1970), nos vemos obligados a aceptar que, no sólo en lo que se refiere a la “cuestión negra”, fuimos y somos, más aún hoy en día, lambaris nadando eternamente sin saberlo en la boca de un tiburón. Junto a la revelación de la acción orgánica del imperialismo en Brasil y en otros lugares, a través de la vestal y “políticamente desinteresada” Fundación Ford, Wanderson Chaves describe la enorme seriedad y refinamiento de la producción de obras contrarrevolucionarias, antimarxistas, antiobreras y pro -capitalistas que se aplicarán en Brasil y en el mundo. Pregunta a la que volveremos.
El libro comienza relatando la creación de la Fundación Ford, en 1936, inicialmente para proteger los activos familiares de los impuestos sobre la renta y la sucesión. La fuerte resistencia de Henry Ford a una orientación también filantrópica fue superada, en 1948, durante el reinado de su hijo, Henry Ford II, debido a una nueva legislación federal, que pretendía obligar a las grandes fundaciones a convertirse en socios del gobierno “en la modelación de de la vida pública” [pág. 35]. El autor registra que muchas de las fundaciones más fuertes que nacieron en la Posguerra participaron activamente en la Guerra Fría [1950-1989.] Lucharon contra el comunismo y la URSS, promoviendo la “democracia”, la “paz” y el “bienestar”. presentadas como características intrínsecas de la sociedad estadounidense. Todo bajo el imperio del gran capital yanqui. Desde un principio hubo consenso en que la Fundación Ford “volvía a invertir en programas temáticos interdisciplinarios, específicamente en el amplio campo de las llamadas ciencias sociales aplicadas” [p. 39]. La colaboración directa de la Fundación con el Departamento de Estado y la CIA fue inmediata a la nueva orientación, a partir de 1950 [p. 47]
Elegir entre los mejores
El impresionante volumen de capital invertido ha permitido una discusión ininterrumpida, sistemática y calificada, a través de la confrontación de visiones y propuestas, sobre historia, sociedad, cultura, política, etc. de las sociedades en las que se pretendía actuar. Para ello se seleccionó una élite internacional de intelectuales y se utilizaron los recursos más avanzados de las ciencias sociales, lógicamente procapitalistas. Esta operación solía estar a cargo de cuadros que se habían destacado en la diplomacia y en la dirección del esfuerzo bélico y pertenecían -o pertenecían- a las capas superiores de los órganos de información yanquis.
La Fundación Ford fue un instrumento de referencia en la elección, cooptación, formación, divulgación, legitimación de los cuadros que pensaron e implementaron las políticas imperialistas, por su supuesta imparcialidad y autonomía frente al Departamento de Estado y la CIA, con los que siempre mantuvo manos dadas, intercambiando besos. Nada más falso que la visión de rústicos intelectuales yanquis, cerveza en mano, aniquilados por la ideología, pontificando sobre el mundo. En esta producción de políticas culturales, ideológicas, etc., siempre prevaleció el principio leninista de que la teoría debe regir la práctica y que el éxito de estas políticas es el criterio de la verdad.
El segundo capítulo, siempre respaldado por una vasta documentación original, narra la maduración de la conciencia del Departamento de Estado y la CIA, de la mano de la Fundación Ford y otras múltiples fundaciones filantrópicas, sobre el fracaso de las políticas estatales destinadas a convencer a las poblaciones internacionales. de las maravillas americanas. Campañas impulsadas a través de programas de radio, revistas, películas, conferencias e incluso operaciones muy costosas como la “Alianza para el Progreso”. Se reconoció que era difícil superar la mala voluntad general hacia el imperialismo estadounidense. La autocrítica correcta hizo posible abandonar estos ataques directos improductivos, a través de “periódicos, revistas, programas de radio y publicaciones literarias” para conquistar los corazones de las masas y las clases medias, a través de la intelectualidad [p.78, 97].
El nuevo foco: intelectuales, académicos y políticos
Desde entonces, el objetivo central de la acción político-ideológica imperialista ha sido definido como la conquista y captura de las élites, a través de la intelectualidad, en operaciones digamos indirectas. “La orientación estuvo enfocada en apoyar y formar cuadros culturales, académicos y gubernamentales en las altas esferas” [p. 85]. Se empezó a invertir en científicos sociales, ya consolidados, en formación o en formación inicial. Se financiaron centros y grupos de estudio para construir un nuevo pensamiento de izquierda, “no comunista”, “socialista democrático”, desafíos y “sofisticadas críticas al marxismo”, neutralizando su atracción y acción revolucionaria [p.19, 88] . Una intervención holística, con propuestas políticas siempre sustentadas en estudios historiográficos, sociológicos, demográficos, literarios, etc. aparentemente sin ninguna motivación político-ideológica.
Toda una generación de marxistas y posmarxistas “críticos” comenzó a financiarse en todo el mundo, con los inmensos recursos disponibles y los excelentes resultados. "no autoritaria”, “cultural”, "libertarios”, como Michel Foucault, Cornelius Castoriadis, Claude Lefort, Edward Thompson, Slavoj Žižek, etc. Todos promovidos por la prensa convencional, publicados por las principales editoriales, invitados a dar conferencias y conferencias en prestigiosas universidades. Comúnmente se convirtieron en los punto de un pensamiento de izquierda que rompió con los principios angulares del marxismo: la determinación de la conciencia por la existencia; la centralidad del trabajo en el devenir histórico; la indispensabilidad de las organizaciones políticas proletarias; la necesidad de la destrucción del Estado burgués por el proletariado, la construcción de la dictadura de la mayoría explotada sobre la minoría explotadora, etc.
Durante décadas se han lanzado o apoyado multitud de intelectuales que han adelantado propuestas de revisión, ampliación, corrección, superación del materialismo y del marxismo, especialmente en sentido cultural. Después, se multiplicaron las críticas devastadoras al marxismo, al socialismo, al racionalismo, por parte de farsantes y falsificadores, literalmente: Bernard-Henri Lévy, Stéphane Courtois, Nicolas Werth, Domenico Losurdo, etc. A partir de la década de 1980 se sucedieron los nuevos profetas del capital, destacando las carreras universitarias, desplazando a los clásicos del marxismo, silenciando obras radicales sobre el pasado y el presente, anulando literalmente todo lo que se movía en el mundo de las ideas y las representaciones.
Hemos visto que la Fundación Ford desempeñó un papel central en la nueva orientación principalmente debido a su aparente neutralidad e independencia de la militancia imperialista. Para no crearle problemas, la CIA aceptó que “no acosaría ni reclutaría becarios hasta el final de su trabajo, pero la Fundación mantendría informada a la Agencia sobre las actividades de investigación de campo” [p.105]. Por lo tanto, después de las distribuciones de subvenciones; promoción de seminarios y eventos, congresos, reuniones, formación de grupos de reflexión, programas de investigación, etc., siempre con énfasis en las ciencias sociales, la puerta estaría abierta a la agencia suave de intelectuales por la CIA. Lógicamente como informantes orgánicos en sus áreas, y no como terribles agentes operativos [p. 92]. “La CIA mantendría el control total de los aspectos encubiertos de la ofensiva entre élites e intelectuales, particularmente las funciones de entrenamiento y contratación de agentes locales” [p. 86].
una búsquedaãel racial: el Departamento de Estado, la CIA y la Fundaciónel vado
En los capítulos tercero y cuarto, Wanderson Chaves aborda cuándo y cómo el tema racial se convirtió en un factor determinante para el Departamento de Estado y la CIA y el papel central que jugó la Fundación Ford. Sobre todo para el imperialismo inglés, siempre del lado del imperialismo yanqui, la cuestión racial se había convertido en un problema central desde que la lucha anticolonial avanzaba en India, África y Asia. Durante la Guerra Fría [1950-1989], Estados Unidos y Gran Bretaña discutieron cómo enfrentar la descolonización, alejada de las influencias revolucionarias y soviéticas y controlada por el imperialismo y el orden capitalista.
En la década de 1950, la cuestión negra era una espina clavada en la narrativa imperialista sobre la sociedad estadounidense como paradigma mundial. El trato a la población negra americana fue denunciado por los comunistas que señalaron como verdadero ejemplo la convivencia fraternal de los dispares pueblos de la URSS [p. 46]. En la década de 1970, el problema empeoró a medida que el “Poder Negro” impulsaba las demandas económicas y políticas de las masas negras estadounidenses, si era necesario mediante la violencia. Movimiento que se fortaleció, cuando se superaron las demandas por los derechos civiles, debido a la legislación de mediados de la década de 1960. Con una orientación marxista, los Panteras Negras exigieron en su Programa de Diez Puntos: “Queremos casas dignas […]. ” “Queremos tierra, pan, vivienda, educación, vestido, justicia y paz […]”. “Queremos desempleo cero […]”. Y lo exigieron para todos los afroamericanos, sin excepción [ABU-JAMAL, 2006]. No solo para eruditos que son amigos del rey.
Ya en 1949, Harry Hodson (1906-1999), economista y miembro del Imperio inglés, con un papel destacado en el esfuerzo antisocialista, señalaba los dos problemas más graves “en la política internacional”. La “lucha entre el comunismo y la democracia liberal” y las “relaciones raciales”. La solución del “problema racial”, para él, impediría que el “comunismo” atraiga a la “mayoría de los descontentos” de las “razas no europeas”. Propuso que, para ello, habría que centrarse en defender la tesis de que la “cuestión racial” tendría “predominio sobre otros problemas de la vida social”, “entre ellos el de las clases sociales”. (pág. 119)
carrera contra clase
A fines de la década de 1960, Philip Mason (1906-1999), otro destacado intelectual imperialista inglés, propuso que la “raza” representaría la “primera y principal dimensión del antagonismo social”. [PAG. 129] Tres años después, deja claro que el objetivo central de esta cosmovisión era neutralizar el “llamado a unir las clases” [160]. Requería combatir el llamado tradicional de “trabajadores de todo el mundo” –y, lógicamente, de todas las razas– a unirse en la lucha contra el capital. Para ello, propuso que “ciertas metas del trabajo intelectual deben apoyar el esfuerzo de conocimiento sobre el potencial de inclusión racial de los mercados: primero, la definición de clases y razas como agrupaciones distintas; segundo, el análisis de que las clases tendrían una dimensión secundaria en relación a las razas, su dimensión grupal sería posterior y menos extensa; y tercero, la apreciación de que las propuestas para los problemas de clase no tendrían efecto contra los problemas raciales”.
El propósito de esta política era claro. Para Mason, permitiría “la inversión del llamado a la 'unidad de clases' [...]”. [160.] Esta orientación se convertiría en una referencia esencial para la intervención del imperialismo en la cuestión negra, convirtiéndose en el programa hegemónico en el movimiento negro brasileño después del cambio de milenio. Ya a fines de la década de 1950, con la Revolución Cubana y la insurgencia por la independencia nacional africana, la “Fundación Ford impulsó un comité académico para “gestionar el área de estudios africanos a través de grupos de investigación en las universidades de Boston, Northwestern, Chicago, Berkeley , Stanford, Indiana, Columbia, Yale”, entre otros. La iniciativa habría logrado los resultados deseados. La Fundación también invirtió en la CEPAL [p. 104].
Esta elaboración nunca se trató de propuestas ideológicas crudas del Departamento de Estado empujadas por las gargantas de griegos y troyanos, como hemos visto. Como es habitual, se llevó a cabo un amplio programa de investigación para clasificar las diferentes tipologías y niveles de la “cuestión racial”, especialmente en lo que respecta a África, América y Estados Unidos. Continuó el reclutamiento, principalmente de científicos sociales en sintonía con la democracia liberal y el capitalismo, para investigar la historia, cultura, economía, psicología de las regiones estudiadas y proponer clasificaciones, tipologías, líneas de intervención. Todo financiado por la realeza. Con respecto a Brasil, entre los científicos sociales invitados a tales discusiones se encontraban Fernando Henrique Cardoso, Roger Bastide y, en particular, Florestan Fernandes. Tema para un comentario posterior.
estudiar para actuar
La “política racial” definida por el Departamento de Estado, la CIA, la Fundación Ford y organizaciones estatales y filantrópicas asociadas permaneció orientada hacia adentro. Abandonar las clases populares y centrar la intervención directa e indirecta en los segmentos sociales altos. En África, en pleno proceso de independencia, las “nuevas élites” tuvieron el privilegio de dar a conocer la propuesta de construcción de instituciones liberal-democráticas. Sin embargo, se verbalizó que: “Las dictaduras y los sistemas de partido único se considerarían alternativas válidas”, lógicamente “cuando exista apego ideológico al capitalismo” e intenciones democráticas [p.163].
Las regiones de las Américas tenían importantes poblaciones negras descendientes de trabajadores africanos esclavizados. En cuanto a Estados Unidos, durante el debate se aceptó que el “prejuicio racial contra los negros” tenía un “fuerte componente de clase”. Pero se reafirmó que el progreso comunitario no se encontraría en “políticas sociales” universales. Bajo la presión de los trabajadores y de la Revolución de 1917, especialmente en Europa Occidental, el Estado garantizó los derechos fundamentales de toda la población, incluso inmigrantes –escuelas públicas básicas, secundarias y universitarias; salud; vivienda, seguro de desempleo, etc. En las últimas décadas, estos derechos continúan siendo confiscados. Las concesiones universales fueron costosas y contrarias a los principios del liberalismo estadounidense. Se mantuvo la retórica de que los avances sociales surgirían de “políticas raciales” y no de la concesión de derechos básicos para toda la población.
Wanderson Chaves describe el curso de esta discusión, difícil de presentar incluso telegráficamente. Durante las administraciones de JF Kennedy (1961-63) y LB Johnson (1963-69), la legislación federal exigía la igualdad civil y legal en el país. Luego de esta etapa, se fortalecieron las propuestas distributivas en importantes facciones del movimiento negro, como hemos visto. En marzo de 1964, LB Johnson lanzó el programa “Guerra contra la pobreza”, con la población negra como objetivo principal y la lucha contra el movimiento negro radicalizado, con un objetivo político-ideológico. Mientras el Estado establecía alianzas con líderes negros de clase media preocupados por mejorar sus posiciones, las Panteras Negras, expresión de segmentos afroamericanos marginados y explotados, fueron objeto de un terrible ataque general, con una campaña literal de encarcelamiento y exterminio físico. de militantes. En solo un año, la policía mató a casi treinta panteras negras. Cientos fueron encarcelados y retenidos durante décadas en prisión.
La Doctrina Moynihan
El demócrata Daniel P. Moynihan propuso un programa de intervención que llevaría su nombre. La Doctrina Moynihan pretendía intervenir en la población negra urbana, conquistando sus liderazgos conservadores y desarmando a las organizaciones radicales. Señaló la fragilidad de la “familia negra”, con alta expansión demográfica, como las principales causas de la pobreza entre la población negra, “presente desproporcionadamente en las grandes ciudades”. El alto grado de deserción paterna haría que la familia organizada en torno a la madre –matrifocalidad–, sumida en la pobreza, dependiera enormemente de los programas asistenciales. Una realidad que tendría sus raíces en la fragilidad familiar heredada de la esclavitud.
Moynihan propuso apoyar la reestructuración de la “familia negra”, con énfasis en el “empoderamiento masculino para las funciones de proveedor y patriarca, consideradas frágiles en el movimiento negro” [p. 200]. La propuesta nunca se aplicó. Indignado por el levantamiento urbano del barrio negro de Watts del 11 al 18 de agosto de 1965, Lyndon B. Johnson abandonó su guerra contra la pobreza y se hundió en la guerra de Vietnam que había heredado. [p.176.] Y la Doctrina Moynihan fue torpedeada para siempre por cargos de “racismo y sexismo” [p. 209].
Al desafiar la tesis de Moynihan, de intervención directa, aunque torcida, en la base de la pobreza negra, intervinieron los estudios historiográficos. Defendían la solidez, la autonomía, la moral burguesa de la familia esclavizada. Los estudios historiográficos también definieron la esclavitud estadounidense como un espacio donde el consenso prevaleció más que la oposición, al presentar escenarios sociales aceptables para los cautivos, quienes habrían impuesto sus demandas a los esclavistas. [GENOVESE, 1988] Los descendientes de esclavizadores y esclavizados no tendrían de qué avergonzarse. Por tanto, la pobreza actual de la población estadounidense no tendría raíces económico-sociales-conductuales originarias de la esclavitud.
En la década de 1980, las tesis yanquis desembarcaron en la historiografía brasileña. Las propuestas de relaciones consensuadas fueron presentadas en la prensa dominante por el entonces poderoso Prensa en Brasil, de Eduardo Silva, el 18 de agosto de 1985 – “Entre Zumbi y Pai-João, el esclavo que negocia”. [SILVA, 1985.] Las maravillas de la esclavitud en Brasil fueron defendidas en un hilarante libro de la historiadora greco-francesa Kátia Queiróz de Mattoso, consagrado por la academia, sin disidencia – Ser esclavo en Brasil. [MAESTRI, 2015.] Estas tesis asumieron un estatus hegemónico en la historiografía y la academia brasileña a partir de la década de 1990. [GORENDER, 2016] El historiador estadounidense Robert W. Slenes fue pionero en la introducción de la buena nueva de la existencia y calidad de la familia esclava en Brasil, en un libro de tierno título – En la senzala, una flor. [SLENES, 1999] Estas revolucionarias propuestas historiográficas se presentaron sobre todo como resultado de la exploración de nuevas fuentes.
Fomentar y crear un conflicto racial controlado
Las políticas raciales impulsadas por el Departamento de Estado en los EE.UU. y luego en el exterior apuntaron, como se proponían, a abortar cualquier impulso de unificación de los trabajadores negros y del pueblo popular con los demás sectores explotados de la población. Para ello, se difundieron las propuestas del “etnocentrismo negro” y el “multiculturalismo” como paradigma de sociedad por alcanzar. Se deducía de la tesis imperialista de la “raza”, como contradicción social determinante y origen de toda desigualdad, el carácter exclusivo y singular de la cultura, modo de pensar, sensibilidad, tradición, etc. de las comunidades negras en relación con otras tradiciones “raciales-culturales”. Por lo tanto, estos valores y singularidades, que serían el núcleo de la “negritud” o la “africanidad”, deben ser preservados, venerados y, si es necesario, creados. Debe fomentarse la “recuperación de la esencia y las raíces africanas” [p. 190]. Como si el África negra fuera una totalidad y no una compleja multiplicidad de civilizaciones, culturas, lenguas y segmentos sociales, generalmente contradictorios. Fue una verdadera construcción de la tradición. Era necesario, pues, combatir la convivencia interracial y el mestizaje, tesis defendidas en 1980 por Abdias do Nascimento de forma torpe, que serán corregidas a continuación.
Así, se combatió la propuesta de sociedades nacionales formadas a partir de la confluencia de múltiples orígenes y, sobre todo, la construcción de una identidad plurirracial a partir de los lazos que se establecen en el trabajo. La sociedad ideal que se proponía para EEUU era la nación “patchwork”, en la que la multiplicidad de descendientes de judíos, irlandeses, nórdicos, orientales, africanos, mexicanos, etc., cada uno simio en su rama, organizados en comunidades autónomas e incluso autistas , para negociar entre sí, a través de sus diversos representantes. No solo en el caso de la comunidad negra, representantes de las clases media y alta, todos proponiendo el fortalecimiento del exclusivismo racial.
Una concepción de sociedad que frenaría cualquier movilización clasista horizontal, realidad que constituye uno de los cimientos de la dominación del capitalismo liberal estadounidense sobre el mundo del trabajo. Un corolario de esta cosmovisión fue que todo trabajador blanco es un privilegiado que vive de la explotación del trabajador negro. En EE. UU. y en otros lugares, la superexplotación de los trabajadores negros e inmigrantes y su aislamiento sindical siempre han ayudado a depreciar el valor general de los salarios y han dificultado que los trabajadores se organicen política y socialmente en su conjunto. En Brasil, si en relación al número de negros en la población tenemos una mayoría proporcional de trabajadores negros explotados, en números absolutos los trabajadores blancos explotados son numéricamente más numerosos.
En EEUU, la propuesta de lucha interracial, de etnocentrismo negro, de promociones y apoyos específicos especialmente a la clase media negra -discriminación positiva- desvió la movilización para obtener concesiones sustanciales del capital y la discusión sobre la solución de males sociales. mediante el ataque al monopolio de la gran propiedad privada, alfa y omega de la reproducción de la opresión social. En EEUU, después de más de medio siglo de aplicación de estas políticas, mientras unos pocos negros progresaban, la enorme masa afroamericana seguía vegetando en la miseria, la ignorancia, el desempleo, estando representada desproporcionadamente en la población carcelaria del país. [MAESTRI, 2019]
La identidad negra llega a Brasil
Desde enero de 1967, la identidad, el etnocentrismo y el radicalismo negro guiaron la acción de la Fundación Ford en los Estados Unidos y, posteriormente, en naciones con fuertes comunidades afrodescendientes, con énfasis en Brasil. Hemos visto que esta militancia se dio a través del financiamiento de la formación y cooptación de científicos sociales, intelectuales y líderes, con la distribución de becas; financiando investigaciones, conferencias, publicaciones de libros, etc., siempre en estrecho contacto con el Departamento de Estado y la CIA.
Brasil motivó un acalorado debate, debido a su indiscutible importancia para la política imperialista contrarrevolucionaria y sus especificidades respecto al racismo estadounidense. Brasil conoció y conoce el mestizaje mucho más extendido que en los EE.UU., la discriminación racial recayendo principalmente en la comunidad con un fuerte grado de afrodescendencia. En regiones de Brasil, los mulatos y pardos, especialmente de las clases medias altas, son vistos, considerados y actúan como blancos, mientras que en Estados Unidos serían definidos y tratados como negros.
En Brasil no existen barrios étnicos o segregados, especialmente en las grandes ciudades. Otra especificidad brasileña es que el grado de percepción de la ascendencia africana de un individuo es inversamente proporcional a su estatus social. Los pardos y mulatos ricos y exitosos son percibidos como blancos. A diferencia de los EE. UU., la discriminación racial tiende a disminuir a medida que descendemos en la escala social.
Y, sobre todo, millones de blancos, morenos, negros, etc. sobrevivir en Brasil unidos en la explotación y la miseria. Como resultado, viven en los barrios populares de las grandes ciudades brasileñas -¡así como en las prisiones! – interactuando sin conflictos generales graves. Todo esto no impide que el racismo sea un prejuicio cultural universal en Brasil, superado quizás solo por la homofobia masculina. A lo largo de su historia, Brasil ha conocido varios disturbios urbanos importantes, de carácter popular pero no racial.
Fabricado en EE. UU. para Brasil
Con la retracción del mundo del trabajo, se produjo la fuerte americanización del movimiento negro brasileño según la receta identitaria yanqui, con una minuciosa planificación en la que la Fundación Ford jugó un papel fundamental, como siempre. La propuesta trasplantada desde EEUU seguía siendo la de dividir el movimiento social; aislar las luchas de clases; consolidar la sociedad capitalista y la explotación, poniendo algunos rostros negros en exhibición. singular revelación de una búsquedano negro: la FundaciónFord y la Guerra Fría (1950-1970) es el papel referencial en esta aclimatación de la política yanqui a Brasil jugado por Florestan Fernandes, en persona y a través de sus escritos, con énfasis en su libro autoexplicativo, La integración de los negros en la sociedad de clases., de 1964. [FERNANDÉS, 1978.]
En su tesis académica de 1964, Florestan Fernandes no proponía la progresión social de la población negra explotada en asociación con otros segmentos del mundo del trabajo, en la búsqueda estratégica de la superación social. Es bueno recordar que vivíamos en ese momento bajo la declaración, en 1961, de la Revolución Cubana como socialista. Por el contrario, propuso la organización independiente de la comunidad negra para negociar y exigir su integración al orden capitalista, un “orden competitivo”, en sus palabras, modernizándolo y consolidándolo. Es comprensible por qué fue el principal interlocutor brasileño del imperialismo sobre la cuestión negra en Brasil. La integración de los negros en la sociedad de clases. Se encontró con una cuidada y no completa publicación en inglés, que privilegiaba las propuestas del autor "sobre reformas económicas, políticas raciales y la organización del Movimiento Negro para combatir las 'desigualdades raciales'". No hubiera sido una traducción fácil, debido, entre otras cuestiones, al uso errático de las categorías “negro”, “negro”, “esclavo” [p.247].
Florestan Fernandes analizó el Brasil anterior a 1888 a partir de las categorías weberianas de “casta” y “estado”. En esos siglos, según él, dominarían los fenómenos extraeconómicos: ideológicos, psicológicos, conductuales, etc. – sobre economía. [MAESTRI, 1997.] Florestan Fernandes tuvo como paradigma una sociedad capitalista democrática avanzada, al estilo europeo, realidad que ciertamente sobreestimó. Se volcaría a la política socialista, especialmente después de su salida de la USP, por la dictadura militar, en la década de 1970, emprendiendo entonces un movimiento inconcluso de aproximación al método marxista.
José de Souza Martins recordó que a Florestan, en sus últimos años, le preocupaba que sus lectores “no vieran” su “obra fracturada en dos momentos irreconciliables: el del sociólogo y el del socialista”. Sobre todo, temía ser clasificado como “ecléctico”. [MARTINES, 4/8/1995.]. De hecho, desde los inicios de su carrera universitaria, Florestan Fernandes había asumido el “funcionalismo positivista” de Durkheim y la “metodología de los tipos ideales” de Max Weber como sus principales opciones metodológicas, sin romper verdaderamente con estos marcos epistemológicos. [GORENDER: 1995, 30.] En su lectura de la historia de Brasil, el trabajador esclavizado fue siempre un objeto y nunca un sujeto histórico. [MAESTRI, 1997.]
la guerra de razas
También en Brasil se formaron y promovieron direcciones que adelantaron un programa identitario, etnocéntrico y racialista dirigido exclusivamente a las clases medias –lo que vi, en 1982, en Río de Janeiro, y la llegada de Abdias do Nascimento fueron los momentos iniciales de esta operación. Como no había ni hay bloques raciales urbanos aislados en Brasil, su formación fue pensada, inicialmente, a través de la propaganda de la “guerra racial” y la lucha contra el mestizaje, por Abdias do Nascimento. Propuestas abandonadas, por la imposibilidad de cualquier implementación, a favor de la apología del etnocentrismo y el autismo cultural, político y social negro, como se ha señalado.
La contradicción que planteaba la comunidad negra, mulata y parda, con desiguales niveles cuantitativos y cualitativos de discriminación, se resolvió con la adopción de la macabra calificación de que todo aquel que no fuera completamente blanco sería negro. En USA, la regla racista clasifica como negro a cualquiera que tuviera “una gota de sangre negra”, “regla de una gota”. Durante siglos, la discriminación se practicó por igual en la Península Ibérica contra judíos, musulmanes y negros. Algo se materializó estéticamente en la película. marighella, donde simplemente se canceló la paternidad italiana del revolucionario bahiano, transformándolo en solo el hijo de su madre [MAESTRI, 06.07.2021], Esta operación racista a favor de la intensificación de las contradicciones raciales en Brasil fue aplaudida con furia por la inmensa mayoría de la militancia, de la intelectualidad, de las organizaciones propuestas como de izquierda. ¡Y luego la gente se quejó del terraplanismo de Olavo de Carvalho!
Entre tantas otras operaciones, la defensa de la identidad, el etnocentrismo y el autismo negro dieron origen a la exigencia de disciplina aislada y obligatoria en la educación básica sobre “cultura e historia afrobrasileña”, generalmente impartida por profesores sin preparación, preferentemente negros. El resultado ha sido el predominio de presentaciones folclóricas de música, danza, cocina como parte de una cultura exclusivamente de origen afrobrasileño y africano.
El identitarismo fortalece el racismo
en lugar de eso popurrí enfoque exclusivista de las tradiciones afro-africanas folclorizadas, era imperativa la presentación, integrada en la historia de Brasil, de las raíces afroesclavistas como columna vertebral de la civilización brasileña, propia de todas las nacionalidades. Además de reducir el pasado de la esclavitud, fundamento de la nación y de la cultura brasileña, a un mescuglio de información mal digerida o literalmente inventada, que se presenta como perteneciente sólo a brasileños con alguna afrodescendencia, el cautivo es reducido a un mero ancestro biológico del afrobrasileño. Así, se niega su condición objetiva de ancestro sociológico de todo brasileño que se encuentra subjetiva u objetivamente en el campo de trabajo, independientemente de su origen étnico.
La propuesta etnicista de enseñanza aislada de la “cultura e historia afrobrasileña” deja espacio para que las diversas etnias nacionales (portuguesas, alemanas, italianas, judías, polacas, asiáticas, musulmanas, etc.) exijan igualmente la enseñanza de sus “ culturas”, en disciplinas aisladas, reforzando falsas exclusividades étnicas, culturales, religiosas, etc., en un movimiento para fortalecer el “exclusivismo racial” y diluir los lazos nacionales sustentados en el trabajo.
El identitarismo promovido por el imperialismo persigue el objetivo de disolver el principio y sentimiento de sociedad, cultura e identidad nacional, en su diversidad, a partir del trabajo, instancia esencial unificadora de la existencia humana. En otras palabras, esta propuesta aparentemente democrática erosiona las raíces objetivas de la nacionalidad, como producto del mundo del trabajo. Estas políticas fueron igualmente apoyadas y aplaudidas por el PTismo, ya en su sesgo social-liberal, y por una enorme militancia de izquierda que, con poca o ninguna formación política marxista, ya está fuertemente influida por la cultura y la ideología burguesas [MAESTRI, 2018/ 01/13].
La teología de la prosperidad de la identidad negra
La lucha que unió a la juventud brasileña pobre y trabajadora, como universidad pública, de calidad y gratuita para todos, fue abandonada por la demanda de reserva para negros de vacantes ya adjudicadas en Universidades públicas, en incesante regresión con relación a las privadas . Vacantes que no le cuestan nada al Estado. Lo que también garantiza la promoción de algunos rostros negros en el escaparate del éxito. Se trata de producir los Colin Power, los Oprah Winfrey, los Tupiniquins de Condoleezza Rice que prueban la posibilidad, incluso estadísticamente insignificante, de progresión social en el capitalismo a través de políticas raciales. Mientras que la gran población negra brasileña sigue siendo explotada y marginada.
En este proceso, en la historiografía, el cautivo que trabajó y resistió fue abandonado como referente paradigmático, avanzando estudios que sustentaban la nueva teología identitaria negra de la prosperidad. La memoria de los líderes negros de los trabajadores esclavizados y libres del pasado es literalmente borrada a favor de “estudiar la vida” de algunos afrodescendientes esclavistas, comerciantes, industriales, políticos, médicos, abogados que se enriquecieron.
Estos negros aislados del pasado son los referentes del emprendimiento negro, reproducción negativa del emprendimiento blanco, cínica retórica liberal de que los trabajadores independientes superexplotados deben considerarse “emprendedores” en construcción y pueden elevarse, con esfuerzo e imaginación, a la situación de grandes capitalistas. Ya no se trata de robar la mesa y exigir platos y cubiertos para todos, sino de conquistar unos cuantos asientos en la mesa de los privilegiados. Transformándose, por supuesto, de explotados a explotadores.
El antirracismo como política del gran capital
La invasión radical de la retórica racial de las clases dominantes de la actualidad en relación a la década de 1930 pasa completamente desapercibida para la mayoría que se dice izquierdista y marxista, en ese momento, con énfasis en los tiempos de la Dictadura Militar, se proponía que no había racismo ni discriminación social en Brasil. La “democracia racial” brasileña fue defendida como política oficial. El objetivo era impedir cualquier movimiento de lucha antirracista en alianza con las luchas populares, especialmente bajo la dirección de comunistas, socialistas y marxistas.
Hoy, por el contrario, las grandes instituciones y voceros de las clases dominantes y del imperialismo martillan incesantemente a la población brasileña sobre la existencia de un alto índice de racismo en el país, iluminando de forma deformada casos de agresión racista, sin aludir nunca a la reacciones antirracistas populares que comúnmente provocan. Y, como hemos visto, argumentan que el racismo y no la sociedad capitalista es el responsable de la pobreza de las personas con alguna ascendencia africana. Realidad a resolver en el contexto de la organización negra aislada, etnocentrista y autista, dirigida por líderes identitarios de clase media, con medidas compensatorias puntuales que permitan la promoción de algunos negros, sin distribución real de la riqueza, en adelante, a través de salud, educación, seguridad, trabajo, etc. por todos los explotados y humillados.
Todos a favor de la atomización de las luchas sociales en Brasil. La denuncia racista del racismo ha conocido el apoyo irrestricto de los organismos internacionales del imperialismo, como el BID, USAID, FMI, UNESCO, etc.; de las grandes multinacionales, principalmente yanquis, que comúnmente financiaban la producción de estas políticas, como IBM, APPLE, P&G, Nestlé, Coca-Cola, Pepsi-Cola, Basf, Bayer, etc.; de las grandes empresas capitalistas brasileñas. Los grandes voceros del imperialismo y del gran capital nacional, como el Globo, los periódicos El Estado de São Paulo e Folha de São Paulo divulgar ininterrumpidamente las principales estrellas actuales del identismo, denunciar estadísticas manipuladas, machacar el carácter “estructural” del racismo, etc. Campaña que no encuentra prácticamente oposición, en una situación de enorme depresión en el mundo laboral, a nivel nacional e internacional, como hemos visto.
Wanderson Chaves interrumpe una búsquedaacción negra: la FundaciónFord y la Guerra Fría, en 1970. Su intención es hacer avanzar su magnífica investigación hasta nuestros días. Si lo hace, entrará aún más en la guarida del lobo, señalando la promiscuidad con el imperialismo de instituciones, partidos y personas en general desprevenidas del exterior y de Brasil. Pero para hacerlo, necesitaría la financiación pertinente. ¡Y no creo que la Fundación Ford o similares, internacionales y nacionales, den un paso más allá!
*mario maestri es historiador. Autor, entre otros libros, de Hijos de Cam, hijos del perro. El trabajador esclavizado en la historiografía brasileña (Editora FCM).
referencia
Wanderson Chaves. una búsquedaacción negra: la FundaciónFord y la Guerra Fría (1950-1970). Curitiba, abril de 2019, 296 páginas.
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