por Wanderson Chaves*

Respuesta del autor a la reseña de Mario Maestri

Reseña de Mário Maestri sobre mi libro La Cuestión Negra: La Fundación Ford y la Guerra Fría (1950-1970), publicado en el sitio web la tierra es redonda se organiza en torno a ocho grandes premisas, de las cuales sólo una está estrictamente relacionada con mi trabajo, ya que está particularmente dedicada a una investigación especulativa de las (quizás directas) responsabilidades de Abdias Nascimento en el establecimiento, en Brasil, del llamado “identitarismo”. , que no estaban dentro de mi alcance.

En este ejercicio especulativo en el que inserta la lectura de la pregunta negra, expresado a veces prospectivamente, a veces de manera acusatoria, plantea las siguientes tesis de interpretación:

(i) La promoción de Abdias Nascimento como líder modelo habría cambiado la orientación mayoritariamente socialista del movimiento negro brasileño, un proceso que ayudó a demoler la anterior relevancia y reputación de Clóvis Moura (dicho sea de paso, recientemente redescubierto).

(ii) Abdias Nascimento habría ayudado a sostener la precedencia de la raza sobre la clase en el debate público y, como resultado, habría colaborado para minimizar las luchas anticapitalistas.

(iii) Abdias Nascimento no sería un líder mayoritario en el medio negro y mucho menos un líder de masas. Su engrandecimiento es parte de un proceso póstumo y retroactivo.

(iv) El movimiento negro brasileño contemporáneo sería mayoritariamente americanófilo. En ese americanismo, incorporado con escasas mediaciones a través de su dirección hoy basada principalmente en las clases medias, sigue, sobre todo, orientaciones de vanguardia liberal, tanto progresistas como no progresistas.

(v) El libro la pregunta negra es de singular importancia para comprender la hegemonía de la “identidad negra” en Brasil. Este fenómeno habría comenzado con la destrucción del marxismo radical como fundamento del debate político e intelectual, y continuado, a través de un fuerte movimiento de programación, regimentación y financiamiento en las últimas décadas, con el desapego de las cuestiones de raza y clase y con la degradación de la relevancia de este último. Entre las consecuencias de esta transformación estaría la aparición de propuestas como la multiculturalidad, un nuevo principio de gestión de la población y control de la diversidad.

(vi) El mestizaje racial es un índice de detección de la relevancia social que tiene el racismo en la vida de las sociedades. (vii) Florestan Fernandes, en sus textos especializados en la cuestión racial y negra, representó la aplicación local de los lineamientos de su tiempo y campo intelectual sobre cómo integrar a los negros, mejorando, a través de procesos de modernización sociopolítica, el desarrollo de orden capitalista. (vii) La esclavitud es la columna vertebral de la civilización brasileña, moldea la nacionalidad y constituye el principio sobre el cual se construyó fundamentalmente la lógica de sustentación de nuestro mundo del trabajo.

Al estilo de Maquiavelo, empezaré por lo peor, para avanzar hacia lo mejor, pero poco a poco. Comenzaré con el punto (vi), que es un anatema para mí. Me hago eco de las razonables palabras de sentido común de 1964,[i] del antropólogo estadounidense, también brasileño, Marvin Harris: “Ya es hora de que los hombres adultos dejen de hablar de prejuicios raciales en términos de sexualidad. En general, cuando los seres humanos tienen el poder, la oportunidad y la necesidad, se aparean con miembros del sexo opuesto sin importar el color o la identidad del abuelo. Siempre que se restringe la libre procreación en una población de seres humanos, es porque se considera amenazado por tal libertad un sistema mayor de relaciones sociales”.[ii]

Es tradicional en el debate brasileño, de izquierda a derecha, que la cacareada cualidad, más especialmente masculina que femenina, de la miscibilidad, sea elogiada como un cumplido a las cualidades característicamente nacionales del contacto y la relación humana. En su tesis doctoral de 2015,[iii] el historiador Aruã Silva de Lima documentó cómo los grupos dirigentes del PCB (en las décadas de 1920 y 1930) estaban entre los más resistentes del mundo a incorporar las orientaciones del propio PCB. Comintern (la Tercera Internacional), para reconocer la agenda y la prioridad organizativa de las minorías raciales y nacionales.

Por cierto, más resistente que el PC sudafricano segregado, bajo el argumento de que el tema no parecía ser problemático en el país y utilizando, en apoyo de esta tesis, medidas internas de silenciamiento. De esto se desprende, no sin una triste ironía, que Gilberto Freyre, desde entonces una especie de religión civil brasileña, fue y aún es capaz de unir el espectro político nacional a su alrededor.

Por tanto, en este sentido, sigo a Pierre-André Taguieff, un filósofo e historiador francés para quien poco o nada hay que recuperar en el mestizaje de valor intrínsecamente antirracista. El error común, para él, es considerar las tradiciones racistas que tienen el mestizaje como valor central, en comparación con las que no lo tienen, como expresiones antirracistas.[iv] Brasil, por lo tanto, no es mejor en este aspecto que los Estados Unidos; asimismo, lo contrario tampoco es cierto. De ahí que no pueda rechazar una delicada impresión personal: después de casi un siglo de debate, sentir que un vínculo entre freyrianismo y antirracismo desde sus orígenes, en la década de 1930, ya enfáticamente conservador suena reaccionario.[V].

Los diversos puntos específicos (i-iii) sobre Abdias Nascimento, tema dominante de la observación de Mário Maestri y extemporáneo en relación al objeto de la reseña, hablan, sobre todo, de la construcción y crecimiento de su agenda y liderazgo. Me refiero aquí a la bibliografía consolidada, de todo un campo de estudios que incluye, a modo de ejemplo, la extensa obra temática de historiadores como Petrônio Domingues, Amílcar Pereira y Paulina Alberto, y del sociólogo Mário Medeiros, documentando la existencia de una diversa composición política del movimiento social negro brasileño en el siglo XX, uniendo tendencias de izquierda a tendencias más conservadoras, en las que socialistas y comunistas, aunque eventualmente relevantes, no parecen haber alcanzado la plena condición hegemónica.[VI] Si este género literario, particularmente para el período 1930-1970, no considera a Abdías como el único líder dominante, tampoco subestima, en esta evaluación, su relevancia.

Sin embargo, hubo una transformación en el enfoque de las organizaciones y del debate racial que tuvo lugar a lo largo de la década de 1970, que solo se concretó en Brasil entre las décadas de 1980 y 1990, que incluyó el surgimiento de un replanteamiento de la raza y de la clase, con consecuencias sensibles en la agenda temática. Y, aquí, hay un punto: no toda esta transformación fue el resultado de la programación o el crecimiento orgánico nativo, ya que hubo varias formas de fusión, interacción y separación, en respuesta a estrategias de regimentación.

Particularmente en relación con la Fundación Ford, y con respecto a Abdias Nascimento y la financiación de su organización, el Instituto de Investigación y Estudios Afrobrasileños (Ipeafro), el enfoque de este apoyo fue el apoyo a un programa completamente nuevo de derechos humanos. programado para el proceso de transición democrática después de la declaración de amnistía, en 1979, que, en São Paulo, se fusionaría, en ese bloque que incluía a Abdias, en torno a la PUC-SP ya través de la Comisión de Justicia y Paz, con Dom Paulo Evaristo Arns. Qué le correspondía a Abdias lograr para el financiador, qué Abdias logró según sus propias pretensiones y si se logró lo que pretendía la Fundação Ford y Abdias Nascimento, es una pregunta abierta, aún no documentada.

Incluso las relaciones materiales y teóricas que deberían articular o desarticular raza y clase toman formas renovadas en relación con la orientación que practicó la Fundación Ford entre las décadas de 1950 y 1970. Los logros de la organización en este campo, el tratamiento de esta disyunción y la jerarquía entre las cuestiones de raza y clase se vuelven más sofisticadas en relación con la propia tradición de la Fundación Ford de considerar que la clase no es ni debe ser políticamente estructurante. Por eso considero que, si bien hubo un eventual acuerdo con la Fundación Ford sobre cómo Abdias Nascimento abordó el tema racial, tal vez su manera, en algún momento de la década de 1980, comenzó a sonar anacrónica para la Fundación, alimentando su oscilación posterior. interés – distanciamiento que realmente ocurrió, hasta cierto punto.

Abdias Nascimento creía en la idea de que la liberación negra, un evento que requeriría la formación previa de una comunidad unida en torno a principios de solidaridad política e intereses morales y culturales del nacionalismo negro, similar a lo que se practicaba en las tendencias políticas afrocéntricas en los EE. UU. y en ciertos ejemplos independentistas de estados africanos, generaría las condiciones para liberar otras formas de inequidad, clasismo, sexismo, etc. El racismo sería un fenómeno directamente asociado a los principios de formación de la civilización europea, y por tanto la respuesta al mismo debe ser, ante todo, antioccidental por definición y, como logro y meta, sobre todo por la “africanización” de los negros. la gente y el mundo.

Se sabe que, en la transición de las décadas de 1960 a 1970, en los Estados Unidos, la Fundación Ford favoreció como beneficiarias a organizaciones negras en las que, según la visión de la Fundación, se priorizaban perspectivas de cambio principalmente en el orden de mentalidades y comportamientos, evitando soluciones que implicaran una confrontación política directa, incluida la del propio Estado, opción que fue modelada, en su momento, por el Partido Pantera Negra.

Ya sea que este modelo de elección de la Fundación Ford fuera meramente estratégico o también programático, tal como se desarrolló a través de su nueva política global para la defensa de los derechos humanos, establecida después de la segunda mitad de la década de 1970,[Vii] y cómo se aplicó a sus objetos de interés en Brasil, ya en la década de 1980, son todas preguntas abiertas y, a menos que me equivoque,[Viii] aún mal documentado.

Hablando del punto (v), el que concierne directamente a mi libro, diría, en mi defensa, que la pregunta negra es fundamental comprender, más que la “hegemonía de la identidad negra” –un hecho muy actual–, el clamoroso impacto de las ciencias sociales en la construcción de anclajes teóricos y de acción para generar adhesión a los valores de organizaciones como la Fundación Ford, este, un evento a largo plazo y permanente. Es del principio de organizaciones como la Fundación Ford trabajar por la generación de fuerzas sociales estabilizadoras, a través de la reconstitución de nuestras formas de representación, tanto en la esfera del poder como en la de los valores.

Tales organizaciones llevan consigo, en su sentido de misión originalmente antitotalitario, liberal y centrista, que la politización de las cuestiones raciales es potencialmente perturbadora; por tanto, merece ser objeto de agudo interés e intervención, sobre todo, a través de la propuesta y estímulo internacional a proyectos de reforma política y social. En este sentido, la Fundación Ford siempre ha definido que las ciencias sociales deben ser una fuerza de vanguardia política e intelectual en el desarrollo de una civilización occidental capitalista del bienestar, realizando una labor de creación institucional y protección de los “valores”.

La Fundación Ford ha ayudado conscientemente a dar forma y, lo que es más importante, limita la imaginación política al contener y organizar la ira, el odio y el resentimiento de los negros, creando, se podría decir, un escenario en el que, en lugar de empalar a los blancos, estamos llamando a la industria. amplias políticas de inclusión y trato de cortesía acordes con nuestras pobres normas republicanas actuales.

Por eso digo: la izquierda ganaría ciertamente en comprender y albergar esa enorme energía y motivación que hoy en día se orienta hacia el tan descrito “identitarismo”: organizándolo, politizándolo, en lugar de rechazarlo como simple estupidez, alienación y manipulación. Asumo como hipótesis, basada en mis (pobres) impresiones personales, que hay un poco de narcisismo en esta resistencia.

Dicho esto, es necesario elogiar la valentía de Mário Maestri, cuando decidió preguntarse, después de todo, qué implicaciones se pueden extraer de la asociación entre la agenda racial de las décadas de 1950 y 1960 de la Fundación Ford y el trabajo especializado de Florestan Fernandes en este campo [punto (vii)]. De hecho, una disposición que la mayoría de los comentaristas de la pregunta negra no muestra por qué tienen la costumbre de leer el libro como si estuviera separado en dos partes no relacionadas. El primero, el más mencionado, estaría formado por los capítulos que versan sobre la conexión de la gran filantropía estadounidense, en particular la Fundación Ford, con el Departamento de Estado de Estados Unidos y la Agencia Central de Inteligencia (CIA).

En los comentarios críticos, este segmento del libro se menciona a menudo como objeto de escándalo y denuncia. La supuesta segunda parte de la pregunta negra, casi siempre ignorada, estaría formada por los capítulos que tratan específicamente del desarrollo del debate racial negro que la agenda formada por este frente de Guerra Fría ayudó a formular. Mário Maestri tiene el mérito de considerar la unidad del libro y, a su manera, extrajo las consecuencias de ese horizonte común en el que se compusieron la obra de Florestan Fernandes y la de la Fundación Ford, como institución.

Mi posición actual sobre cómo considero esta misma red de agendas y relaciones se expresa junto con los historiadores Elizabeth Cancelli y Gustavo Mesquita en los libros Guerra Fría y Brasil: hacia la agenda de integración de los negros en la sociedad de clases y, en la versión ampliada recientemente lanzada de esto, Fundamentos, Política Exterior de los Estados Unidos y Antirracismo en Brasil: Impulsando la Democracia Racial.[Ex]

Consideramos que Florestan Fernandes desplazó y escindió un debate brasileño sobre el racismo y la cuestión negra hasta entonces dominado por posiciones conservadoras, que fueron reconocidas en valoraciones de una forma nacional de relaciones sociales excepcionalmente armoniosa y en ausencia de racismo. Florestan abogó por una mayor politización de la cuestión negra, reivindicando las bases intelectuales de su entonces reflexión especializada, el paradigma de las relaciones raciales de la Escuela Sociológica de Chicago, como referencia para este cambio.

Apostó por el supuesto fundamental de este paradigma sobre la existencia de un ciclo evolutivo de las relaciones raciales, en el que, dadas las condiciones adecuadas, habría, desde una situación inicial de completa exclusión o segregación o asimilación, pero en condiciones de subordinación y dominación, progresivamente, conflicto, competencia según normas igualitarias, y luego acomodación a alguna forma de “integración”.

La racionalización y planificación de la vida social y económica crearía el ambiente civilizatorio en el que se amortiguarían los conflictos, se acomodarían en el establecimiento de formas razonables de competencia y acceso a los recursos y, finalmente, la integración de los grupos dentro de un ambiente social plural reconstituido conforme a normas. de la diversidad, igualada por los límites de una clase media integral y ampliada. Es de destacar que este ideal de progreso social había llegado a ser considerado, además, como un requisito para el adecuado respeto y consolidación de los derechos humanos.

El compromiso con este programa de progreso social requeriría un amplio reposicionamiento de los negros. Según la propuesta de Florestan Fernandes, se debe establecer un movimiento negro de masas en el país. Conducido y guiado por los valores de una clase media negra, identificada con los ideales contemporáneos de modernización, este movimiento debe reposicionar a la población negra como una minoría organizada, orientada a exigir de la sociedad brasileña la remisión de su condición marginal, especialmente en el ámbito laboral. mercado.

Para el sociólogo, la afirmación de que había igualdad de oportunidades de competencia, como motivación central de la acción política negra, y, en el sentido de ese objetivo, la necesidad de políticas reparatorias, se justificaba por el impacto de estos cambios no sólo en la vida de los negros, pero también y sobre todo por la promesa de transformación de la sociedad brasileña en su conjunto.

El objetivo central de este programa, la “proletarización” de las masas negras, tendría un impacto radical, según Florestan: al mismo tiempo que eliminaría la condición de casta del segmento más numeroso de la población, transformándolo formalmente en como clase, impulsaría, con este cambio de condición, la forma misma en que se llevó a cabo el desarrollo capitalista, ya sea como una forma de realización de la vida económica, o como un pacto civil sobre la forma que debería tomar la civilización brasileña. Se esperaba que este conjunto de acciones pusiera finalmente a Brasil en una condición de equilibrio competitivo en sus relaciones raciales y en los beneficios de una sociedad capitalista evolucionada.

Tales expectativas nunca se cumplieron, aunque la gente nunca soñó tanto con ellas.[X]

Respondiendo al punto (iv), ya cerca de concluir mis consideraciones, diría que me sería imposible evaluar el nivel de “americanización” del movimiento social negro brasileño, ya que carezco de las condiciones documentales para la certificación, aunque el Las impresiones sobre este tema son bastante fuertes.[Xi] Las impresiones pueden decir mucho o nada, pero no considero que la recepción de ninguna “influencia” sea intrínsecamente mala, solo por su origen nacional.

Solo menciono, retomando algo ya dicho anteriormente, que la orientación hacia el surgimiento de un movimiento negro de masas bajo el liderazgo preferencial de su segmento de clase media está presente en La integración de los negros en la sociedad de clases., 1964, y, en términos generales, el programa propuesto para la política negra continúa sin mayores cambios en El negro en el mundo de los blancos, de 1972, y en “25 años después: el negro en la era actual”, el balance realizado para el libro Circuito cerrado, de 1976, en el que Florestan Fernandes evaluaba los éxitos y, principalmente, las limitaciones políticas de las organizaciones negras, especialmente a partir de la década de 1950.[Xii]

Finalmente, concluyo con dos notas: una, de desconocimiento; y otra, de convicción.

En la primera nota, al mencionar el último punto (viii) de las premisas generales de Mário Maestri, digo que ese tema es especialidad del autor de la reseña y, por lo tanto, no me entrometeré; Sé que la observación sobre el esqueleto de la esclavitud que nos levanta a todos como una institución fundadora, una especie de ontología de Brasil, es bastante popular y pertinente. Solo diré que, como historiador del siglo XX, creo que no se debe perder de vista las muchas capas de historia que los últimos 130 años han construido sobre este legado, incluso destruyéndolo. Por cierto, no necesariamente construir cosas mucho mejores, sino nuevos problemas, no rastreados.

En la segunda nota, digo lo imposible que es estar en desacuerdo con Mário Maestri cuando menciona que necesito condiciones para seguir produciendo. En definitiva, condiciones para seguir siendo un trabajador intelectual, realizando, como parece desear, así como deseo y planeo, para ahora abarcar las décadas de 1970 y (quizás) de 1980 en la investigación historiográfica de los temas aquí objeto de este comentario franco.

*Wanderson Chavez es investigador posdoctoral en el Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros, de La cuestión negra: la Fundación Ford y la Guerra Fría (Appris).

Notas

[i] Entonces, por supuesto, no estos, de 1993: HARRIS, Marvin; CONSORTE, Josildeth Gomes; LANG, José; BYRNE, Bryan. ¿Quiénes son los blancos?: categorías censales impuestas y la demografía racial de Brasil. Fuerzas sociales, v. 72, número 2, diciembre de 1993.

[ii] HARRIS, Marvin. Patrones Raciales en las Américas. Río de Janeiro: Civilización Brasileña, 1967 [1964], p. 108. Traducción de Maria Luíza Nogueira.

[iii] LIMA, Aruã Silva de. Comunismo contra el racismo: autodeterminación y sesgos de clase en Brasil y Estados Unidos (1919-1939). 2015. Tesis (Doctorado en Historia Social) – Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias Humanas, USP, São Paulo.

[iv] Sobre este argumento: TAGUIEFF, Pierre-André. La fuerza del prejuicio: sobre el racismo y sus dobles. Minneapolis: Prensa de la Universidad de Minnesota, 2001 [1987]. Traducido y editado por Hassan Melehy.

[V] Para conocer la estrecha relación entre los orígenes de las ideas de Freyre y las tendencias intelectuales conservadoras en el sur de Estados Unidos, véase: CANCELLI, Elizabeth. El poder de las ideas: Brasil y otros. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2012, págs. 134-160.

[VI] Es imposible resumir sin cometer una injusticia en qué consiste realmente todo un género de estudios. Sólo a modo de ilustración e introducción, cito especialmente: DOMINGUES, Petrônio. Movimiento negro brasileño: algunas notas históricas. Tiempo, v. 12, núm. 27, 2007. PEREIRA, Amílcar Araújo. El mundo negro: relaciones raciales y la constitución del movimiento negro contemporáneo en Brasil. Río de Janeiro: Pallas, 2013. ALBERTO, Paulina L. Términos de inclusión: intelectuales negros brasileños en el siglo XX. Campinas: Editora Unicamp, 2017 [2011]. Traducción de Elizabeth de Avelar Solano Martins. SILVA, Mário Augusto Medeiros da. En torno a la idea de asociaciones negras en São Paulo (1930-2010). Sociología y Antropología, v. 11, núm. 2, mayo-agosto 2021.

[Vii] Esta transición institucional es el tema principal del siguiente libro: KOREY, William. Enfrentando los regímenes represivos del mundo: las políticas y prácticas internacionales de derechos humanos de la Fundación Ford. Nueva York: Palgrave Macmillan, 2007.

[Viii] La antropóloga, profesora del Departamento de Antropología de la USP, Laura Moutinho, es autora, en este sentido, de la tesis de maestría precursora: Discursos de negociación: análisis de las relaciones entre la Fundación Ford, el Movimiento Negro y la Academia. Río de Janeiro: UFRJ/IFCS, 1996.

[Ex] CANCELLI, Isabel; MESQUISTA, Gustavo; CHAVES, Wanderson. Guerra Fría y Brasil: hacia la agenda de integración de los negros en la sociedad de clases. São Paulo: Alameda, 2020. CANCELLI, Elizabeth; MESQUISTA, Gustavo; CHAVÉS, Wanderson. Fundamentos, Política Exterior de los Estados Unidos y Antirracismo en Brasil: Impulsando la Democracia Racial. Londres: Routledge, 2023.

[X] Memorias recientes sobre este tema han destacado que en la conexión real de Florestan Fernandes con los postulados más amplios de la sociología de la modernización, en los que se albergaba el paradigma de Chicago de las relaciones raciales, había más distancia crítica, inconformismo y fe no utópica que algunos han supuesto críticos. Florestan vería en esta agenda, sobre todo, una oportunidad estratégica, para ser arrancado de las promesas del desarrollo capitalista de su tiempo. Para abordajes de este tipo: SILVA, Mário Augusto Medeiros da, y BRASIL, JR., Antônio. Prefacio: Racismo y límites de la democracia en La integración de los negros en la sociedad de clases.. En: FERNANDES, Florestán. La integración de los negros en la sociedad de clases.. São Paulo: Contracorriente, 2021.

[Xi] En este sentido, está la obra de Pierre Bourdieu y Loïc Wacquant, cuya publicación, ya clásica, es a la vez bellamente pertinente, en sus premisas, y bastante equivocada en su planteamiento, sobre todo cuando denuncia su nivel de conocimiento material sobre Brasil. Ver: Sobre los trucos de la razón imperialista. Estudios afroasiáticos, v. 24, núm. 1, 2002.

[Xii] Si bien considera que se mantuvieron los mismos supuestos hasta 1988, en El significado de la protesta negra, también creo que este libro tiene algunos matices que merecen un análisis aparte, por su equilibrio en relación con ciertas novedades de la década de 1980, pero no en relación con las visiones más estructurales de la historia de Brasil de Florestan Fernandes, que quedan casi sin alterar.

El sitio web de A Terra é Redonda existe gracias a nuestros lectores y simpatizantes.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo