por ALEXANDRE ARAGÃO DE ALBUQUERQUE*
Es parte de todo verdadero diálogo encontrarse con el otro, tratando de comprenderlo realmente, afirmar sus puntos de vista y ponerse en su lugar.
“Se dio un diálogo cuando dejó algo dentro de nosotros. Cuando encontramos en el otro algo que no habíamos encontrado en nuestra experiencia del mundo. El diálogo nos pone a prueba; el otro nos ayuda a descubrir nuestros prejuicios”. (Hans-Georg Gadamer)
"La verdad esencial es lo desconocido que me habita. Soy observado por él con ironía e incomprensión. ¿Por qué no nos entendemos?". (Carlos Drummond de Andrade)
El surgimiento del neofascismo en Brasil, con un gran número de seguidores civiles, militares y religiosos, representado por la figura de Jair Bolsonaro, con su estructura ideológica basada en la dominación egocéntrica, violenta, sexista, racista, militar, negacionista y mistificadora (falso), plantea en gran medida la cuestión de la relación entre el “yo” y el “otro”. ¿En qué medida el “yo”, en una sociedad pluralista y democrática, puede estar impregnado de una amplia convivencia con el “otro” (vivir con), capaz de reconocer al otro en uno mismo?
Después de todo, la herencia metafísica dualista occidental opone el cuerpo al alma, la vejez a la juventud, la racionalización al sentimiento, Occidente a Oriente, el Cielo al Infierno, mediante el establecimiento de órdenes que definen jerarquías, llevando a los occidentales a ver al otro como todo lo que es. opone sus idealizaciones y realizaciones: el bárbaro, el salvaje, el infiel, el pagano, el despreciable, el antipático, el loco. Entonces, ¿cómo acceder al otro sin degradarlo, sin humillarlo, sin oprimirlo o eliminarlo, integrándolo en el yo? Y si no convergemos en relación unos con otros, ¿cómo podemos construir democráticamente un mundo común para reconocer normas con validez universal? ¿Habrá una actitud ética que posibilite recíprocamente el acceso al otro?
Situando la pregunta en un espectro concreto más amplio, ¿desde qué perspectiva la guerra europea de Estados Unidos y la OTAN contra Rusia, que tendrá lugar en el territorio de Ucrania, diezmando miles de vidas que viven en ese espacio-tiempo, podrá suscitar una comprensión más crítica y comprometida entre los diferentes ciudadanos y gobiernos nacionales sobre el cambio de paradigma en curso en la geopolítica mundial. , en el que surgen legítimamente nuevos actores como potenciales líderes en el campo económico y político, en busca de nuevos arreglos culturales y normativos internacionales a ser elaborados en función de un orden mundial multipolar que promueva una nueva convivencia simbólica y relacional, más igualitaria, distributiva y fraterno? Después de todo, guerras no menos despiadadas y truculentas, engendradas por el interés hegemónico del imperio occidental, como las invasiones de Vietnam, Irak 1 y 2, Libia, Afganistán, no causaron tanta conmoción ni manipulación mediática como la actual guerra europea.
Con la mirada puesta en el pasado fundacional occidental, encontraremos en el siglo V a. C. que la dificultad de la relación entre el “yo” y el “otro” aparece con los griegos cuando establecen una diferencia vertical entre ellos y los bárbaros, inicialmente designándolos como aquellos que articulan mal las palabras, que balbucean mal, poseyendo una estética repulsiva. Posteriormente, este significado se extendió a aquellas personas que no tenían la cultura griega, pasando a constituirse como lo salvaje, lo extraño, lo otro. Así, para esta cultura, lo extraño, lo que escapa a la estandarización, debe ser destruido. (HERMANN, Nadja. La cuestión del otro y el diálogo. Revista Brasileña de Educación, junio de 2014).
Tomás de Aquino (1225-1274), fraile italiano de la Orden de Predicadores, gran estudioso del Aristóteles griego, también apuntaba en esta línea en su libro De Regimine Principium, afirmando que “ciertos pueblos viven en un grado de materia y barbarie que sólo se puede gobernar con un palo”. Para Tomás de Aquino era lícito hacer la guerra a los paganos, por ejemplo, si ofendían la fe cristiana con la idolatría, la blasfemia de las blasfemias. (FARIA, P. Henrique de Moura. Bartolomeu de Las Casas: el derecho a servir la vida de los pobres.caminos de la ley, Belo Horizonte, v.2, n. 4, julio/diciembre de 2005).
Para Paul Ricoeur (1913-2005), pensador cristiano existencialista, en la modernidad europea, el “yo pienso” cartesiano fundaba todas las relaciones expresándose sin confrontar algo fuera de sí mismo. En el meditaciones, René Descartes (1596-1650) [a quien la Iglesia Católica prohibió la circulación de toda su obra a través de la índice librorum prohibitorum, creado en 1559 por el Concilio de Trento], considerado el fundador de la filosofía occidental moderna, muestra que la objetivación del pensamiento, que puede garantizar la verdad, no depende de otros. La certeza está ligada sólo a la cogito. Sólo existe el pensamiento puro y esto nos permite representar el mundo y dominar la naturaleza. La separación radical entre pensamiento y corporeidad, por ejemplo, resultó en nuestra dificultad para tratar con la naturaleza, para reconocer al otro en nosotros.
No sólo en la dimensión intelectiva, sino también en la dimensión moral, el otro no es objeto de consideración. En Las pasiones del alma, al analizar pasiones como la estima y la generosidad, Descartes las refiere, en primera instancia, a sí mismo, y no al otro. Así, el sujeto occidental moderno se constituye sin apelar a ninguna exterioridad y, en todo lo que miremos a nuestro alrededor, sólo veremos lo que ponemos, es decir, nosotros mismos. Según el filósofo Bernhard Waldenfels (1934), el camino que conducía a pensar en el otro como uno mismo estaba “adoptado de muchas deficiencias”. Uno de estos caminos remite al universal formal, que retiene la pluralidad, dificultando el reconocimiento de lo que es diferente, lo que no es idéntico. Un segundo camino conduce al individualismo, a la particularidad del yo, en el que el otro es un espejo de uno mismo. (HERMANN, Nadja. Op.cit.).
En su primer viaje oficial al continente europeo, visitando los países de la Península Ibérica, del 21 al 27/04, luego del deplorable aislamiento internacional al que fue sometido Brasil por el gobierno del capitán del ejército (2019-2022), El presidente Luiz Inácio Lula da Silva participó de la Cumbre Brasil-Portugal, cumbre que no se realizaba desde el Golpe de Estado de 2016, además de entregar el Premio Camões al artista brasileño Chico Buarque de Hollanda.
En España, que asumirá la presidencia de la Unión Europea en el segundo semestre, además de varios acuerdos bilaterales en varios ámbitos, Lula ha vuelto a perfilar su incansable campaña por la búsqueda de la paz en el conflicto europeo que se libra en suelo ucraniano. Durante el almuerzo con el Rey Felipe VI y la Reina Letizia Ortiz de España, el Presidente Lula, en su discurso, afirmó: “Queremos abrir el camino al diálogo y no obstruir las salidas que ofrece la diplomacia. El mundo necesita paz. El mundo también necesita solidaridad. Sin el alto el fuego, no es posible avanzar. No habrá sostenibilidad sin justicia social. Tampoco habrá sostenibilidad en un mundo en guerra”.
Escuchando la voz de Lula, clamando en el desierto, a una Europa que una vez fue fanática en su violencia contra los moros, contra los pueblos del Islam, contra los indígenas, contra los chinos, contra los judíos, contra los comunistas, y ahora contra los rusos, recuerda una de las voces de otros humanistas de antaño que lucharon contra la brutalidad de la colonización europea, como la del dominico fray Bartolomeu de Las Casas (1484-1566) quien dedicó su vida y obra enteramente a la causa indígena y a la defensa de los derechos políticos de los pueblos libres, capaces de realizar una nueva sociedad y una nueva Iglesia católica más cercana al evangelio que el antiguo cristianismo. En la obra de Bartolomeu de Las Casas aparece una continua interacción entre reflexión y compromiso histórico, entre teoría y práctica. (GUTIERREZ, Gustavo. En busca de los pobres de Jesús. São Paulo: Paulus, 1995).
Bartolomeu de Las Casas contempló a los pueblos originarios de América con otros ojos, viéndolos como hermanos, poseyendo el mismo origen humano, personas sanas, racionales, viviendo en plena armonía consigo mismos y con la tierra misma, demostrando que su religión no es inferior a la de otras culturas con las que el cristianismo tuvo contacto. Bartolomeu de Las Casas afirmó, frente a una enorme oposición religiosa y política, que los derechos [humanos] de los indígenas deben ser respetados y defendidos: “Los españoles no tienen derecho a privar a los indígenas de sus gobiernos y autoridades legítimas, después de todos son libres por derecho natural, ya que todo poder civil y religioso debe estar al servicio de la comunidad”. Fue él quien enfrentó la violencia contra los demás indígenas, proponiendo nuevos caminos, desafiando a la Iglesia Católica ya España a un enorme debate ético-jurídico.
Como en la narrativa de la guerra de Estados Unidos y la OTAN contra Rusia, estamos acostumbrados a ver, leer y escuchar la historia de América Latina desde la perspectiva de la potencia hegemónica europea. Hablan los vencedores, con sus Camões, cantando su poder, sus aventuras, sus artistas, sus escultores que inmortalizan sus gestos triunfales. Poder para dominar; dominio, para obtener ganancias. ¿Cómo sería si escucháramos las voces de las víctimas, vistas como animales y tratadas así por los gobernantes, invadidas en sus tierras y libertades por la truculencia hispano-portuguesa? ¿Cómo sería tu versión? (NASCIMENTO FILHO, Antônio José do. Bartolomé de Las Casas, un ciudadano universal. Ediciones Loyola, São Paulo, 2005).
Los españoles estandarizaron a todas las poblaciones indígenas originarias del nuevo continente, llamándolos “antillanos” o “bárbaros”. Por andar completamente desnudos, eran considerados estúpidos, estúpidos y pecadores, por no respetar la castidad católica. Eran vistos como verdaderos animales feroces, una raza llena de vicios y bestialidades, sin ningún atisbo de bondad o cultura. Cuando Hernán Cortez tomó la ciudad de Tenochtitlán, en 1519, la población indígena de México, bajo el dominio del imperio azteca, era de 30 millones de habitantes. En 1615, debido a la aniquilación perpetrada por los cristianos europeos, se desplomó a 1,5 millones.
Juan Ginés de Sepúlveda, filósofo aristotélico, favorable a la esclavización de los indios, célebre opositor del monje dominico Bartolomeu de Las Casas, afirmaba que “los indios están inmersos en tal barbarie que, dentro de los cánones de una sana filosofía, deben ser considerados esclavos por naturaleza; por tanto, el rey español quedaría autorizado para castigar a todos los naturales con la muerte y retirarles sus tierras y todas sus posesiones”. (FARIA, P. Henrique de Moura. Bartolomeu de Las Casas: el derecho a servir la vida de los pobres. caminos de la ley, Belo Horizonte, v.2, n. 4, julio/diciembre de 2005).
Bartolomé de Las Casas, en su libro Paradise Destroyed: Una breve lista de la destrucción de las Indias, denuncia las atrocidades diarias perpetradas por el invasor español: “Los españoles, con sus caballos, sus espadas y lanzas, comenzaron a practicar crueldades: entraban en los pueblos, sin perdonar ni a los niños ni a los ancianos, ni a las mujeres embarazadas y en y les abrió la matriz, y los despedazó como si fueran corderos encerrados en su redil. Arrancaban a los niños del pecho de sus madres y frotaban sus cabezas contra las rocas mientras otros los arrojaban al agua de los arroyos, riéndose y burlándose; otros, más furiosos, ponen a filo de espada a madres e hijos”.
Así, como consideración final, frente a la herencia histórica remota y presente, lo que se nos presenta como un desafío intersubjetivo implica un cambio de paradigma de gran importancia. Como señaló Waldenfels, la expectativa del otro sólo se percibe si nos desligamos concretamente de nuestros encierros epistemológicos y éticos, para liberarnos de los nocivos errores de una lógica de apropiación reductiva del “otro” a nuestros esquemas interpretativos. Es parte de todo verdadero diálogo encontrarse con el otro, tratando de comprenderlo realmente, afirmar sus puntos de vista y ponerse en su lugar.
El diálogo auténtico, aquel en el que nos involucramos y del que no sabemos qué resultará, presenta la posibilidad de crear un mundo común, permitiendo la convivencia, la aceptación recíproca del otro así como la expansión de nuestra propia individualidad. Para ello, es necesario superar la visión monosilábica del mundo, el discurso único. Después de todo, el diálogo sólo es posible, y comienza, porque hay otro.
*Alexandre Aragão de Albuquerque Máster en Políticas Públicas y Sociedad por la Universidad Estatal de Ceará (UECE).
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