por JULLYANA LUPORINI DE SOUZA*
Un análisis del ensayo “Nos Marcos da Violência”, de Florestan Fernandes
El texto que abordaremos en este artículo compone el cuarto ensayo de la obra de Florestan Fernandes La dictadura en cuestión Publicado en 1982 por TA de Queiroz. El libro, como aborda Florestan en el prefacio, apunta a un enfrentamiento directo con la actual dictadura militar y explicita la posición radical del intelectual que afirma enfáticamente que no es “un sociólogo en busca de la “neutralidad ética” ni un socialista en búsqueda de lo que el capitalismo de la era actual puede hacer en “por la reforma social”.[i]
La prueba En los Hitos de la Violencia, que pretendemos analizar, es una versión escrita de la clase dictada en el curso de posgrado de la PUC en 1981, el tema de la violencia fue sugerido por los propios estudiantes, según lo explicado por Fernandes. Tal información no nos parece irrelevante: a finales de los 60 y durante los 70[ii], el tema de la violencia comenzó a aparecer con más frecuencia en las noticias, además de los delitos comunes, el llamado “escuadrón de la muerte” estaba en su apogeo promoviendo la llamada “limpieza social” con la connivencia de militares y el sensacionalismo. medios de comunicación.[iii]
La violencia estatal también fue generalizada: además de la represión política, la tortura, las desapariciones y las muertes contra opositores a la dictadura, las ejecuciones policiales en favelas y periferias, principalmente en São Paulo y Río de Janeiro, se hicieron cada vez más frecuentes, dirigidas principalmente a la población negra. .
Dado este contexto, es pertinente que el sociólogo plantee el tema de la violencia, que para Florestan siempre ha sido soslayado en el debate intelectual público, para explicar la relación de este fenómeno en la sociedad y sus implicaciones en la institucionalización de la opresión y la represión. en Brasil.
Para empezar a hablar de la violencia, Florestan menciona su ausencia. O más bien, evoca, como sucede en el debate intelectual, su aparente ausencia en la sociedad brasileña, una sociedad que siempre se ha autodenominado cordial y pacífica.
Esta mistificadora tradición es más evidente para quienes se dedican al estudio de las relaciones raciales y los prejuicios y revelan cómo la sociedad esclavista siempre trató de conciliar la esclavitud con la ideología de las clases dominantes.
De esta forma, según Fernandes, se construye una utopía invertida y estática en la mentalidad burguesa: invertida por situar el orden racial esclavista por encima de todos los principios morales y estática por elaborar una conciencia cristiana asimilable a los horrores de la práctica de la esclavitud.
Esta utopía invertida, que en el límite puede entenderse como una ideología moral del cinismo burgués, se perpetúa en la sociedad de clases, siendo asimilada en formas económicas y sociales y principalmente en nuevas formas de relaciones raciales a través de la construcción del mito de la democracia racial como un modo de representación y discurso que cubre la forma de alienación y subalternización de los negros por parte de la élite[iv]
Es con estas premisas que encontramos la primera clave para comprender la violencia en la sociedad brasileña a través de su negación, el “prejuicio de no tener prejuicio” es la forma extrema de violencia.
Tanto en la sociedad esclavista como en la sociedad de clases, la negación de la violencia es utilizada como táctica por la clase dominante que utiliza la afirmación de la humanidad para unos pocos hombres, así, las reglas morales se limitan a este pequeño nicho de los más humanos que comparten mismas condiciones económicas, psicosociales, culturales y raciales.
Los menos humanos, o sea, la gran masa de la población brasileña, no comparte esta humanidad positiva, la defensa del orden pasa a ser función de los “más humanos” que consagran el monopolio de la violencia como un derecho natural.
El problema de esta representación que la clase dominante construye sobre sí misma es que le quita legitimidad e incluso viabilidad a cualquier manifestación contra el orden de las clases oprimidas. En la medida en que se niega el conflicto, se construye una representación invertida de quién tiene derecho a utilizar la represión como garantía de un supuesto orden que sólo beneficia a los de arriba. La contestación de lo “menos humano” nunca será reconocida como una forma de movilización y presión legítima.
El contenido del enfrentamiento entre los desiguales se vacía para dar paso a una supuesta “paz social” asegurada a un alto precio por los “más humanos”.
Esta ideología del cinismo burgués gana fuerza en la sociedad brasileña (especialmente en los círculos intelectuales, por razones obvias) con tanto éxito que Florestan Fernandes se enfrenta a la necesidad de reflexionar sobre uno de los mayores mitos nacionales: la cordialidad.
Entendiendo las implicaciones políticas e ideológicas en la constitución de la cordialidad como “categoría de cosmovisión”, el sociólogo propone ir más allá y pregunta: ¿Quién es el hombre cordial y para quién? ¿Cuál es la otra cara de la moneda del hombre cordial?[V]
Violencia y lucha de clases
Según Florestan Fernandes, toda sociedad estratificada depende de una masa de violencia institucionalizada para mantener el orden y también para asegurar que, si hay cambios sociales, el orden social se mantendrá vigente.
En la sociedad de clases, el modo de producción capitalista requiere la expropiación del trabajo de manera organizada y creciente y la concentración de la riqueza y el poder en manos de una clase: la burguesía. Esta dominación burguesa puede cambiar de forma con el devenir de la historia, pero no cambia de intencionalidad. Así, un Estado democrático sigue cumpliendo las mismas funciones de dominación de clase y concentración del poder aunque los medios aparezcan de forma más velada que en otras formas de régimen.
Las continuas demandas del capital por la sobreexplotación de la fuerza de trabajo y la concentración de la riqueza exigen una gigantesca masa de violencia institucionalizada. Sin embargo, este mismo régimen de clases produce contradicciones insostenibles propias de las relaciones sociales de producción (lucha de clases) y produce también un cierto reconocimiento de los explotados de su condición, que el autor formula como el “mínimo necesario del orden común”.[VI] donde las aspiraciones y necesidades de carácter material se materializan en formas de organización que permean la tutela de la burguesía. En palabras de Florestán:
Es alrededor de este mínimo necesario del orden común que se desarrollan las primeras y grandes batallas de las clases antagónicas. Las victorias iniciales marcan la conquista de la ciudadanía, de las garantías sociales, jurídicas y políticas de las clases trabajadoras, que se convierten de “víctimas indefensas del orden” en “compañeros desafiantes”, dispuestos a recurrir a las más variadas formas de presión o contraataque. presión para anular los excesos del “despotismo burgués” en las fábricas, el estado y otras instituciones clave.[Vii]
La amenaza al despotismo burgués no es más que la contraviolencia de los explotados que reaccionan en bloque contra la violencia institucionalizada del estado burgués. En la sociedad de clases, la contraviolencia será siempre la otra cara de la moneda, la reacción posible de las clases oprimidas y puede, según las condiciones objetivas y el grado de organización, tener un contenido revolucionario, dejando su carácter defensivo para convertirse en un fuerza motriz capaz de destruir el estado burgués.
La masa de violencia institucional ejercida sobre las clases desposeídas asume centralidad en la regulación de los conflictos de clase, aún cuando existe la posibilidad de autodefensa y autoafirmación de las clases explotadas en defensa de sus objetivos. Esta masa de violencia institucionalizada sirve para garantizar el límite, el equilibrio y que ciertas conquistas de las clases trabajadoras no desafíen la dominación burguesa.
Tal masa de violencia se distribuye constantemente sobre las instituciones clave de organización de las clases trabajadoras: sindicatos, asociaciones, movimientos sociales, partidos. Por tanto, el uso de la violencia se convierte en una técnica social natural de la sociedad burguesa.[Viii] Por tanto, el uso de la violencia por parte de la sociedad burguesa no es circunstancial sino constante, rutinizado, es decir: estructural en la garantía del orden capitalista.
Sin embargo, a medida que la clase trabajadora gana autonomía y acumula orgánicamente, comienza a asimilar esta técnica social natural y comienza a usar la contraviolencia de diferentes maneras, defensiva y ofensivamente. La contraviolencia organizada puede emplearse como presión dentro del orden o tomar la forma extrema de una revolución contra el orden.
Independientemente del objetivo, la masa de violencia utilizada debe ser desproporcionadamente fuerte y debe depender de una gran parte de la sociedad, ya que solo se dirige a una parte minoritaria de esa sociedad (las clases dominantes), convirtiéndose así en una contraviolencia activa.
El uso de la contraviolencia activa es intrínseco a la lucha de clases, es un proceso histórico por el cual la propia burguesía ya se ha utilizado a sí misma y es la única salida no solo para la revolución y el derrocamiento del sistema capitalista y la burguesía. estatal sino también para garantizar que, aunque sea parcialmente, la clase obrera regatee la supremacía burguesa al garantizar la representación en la sociedad civil, pudiendo convertir el orden burgués autocrático en una democracia pluriclasista.
En otras palabras, es sólo a través de la contraviolencia que incluso las reformas dentro del orden pueden llevarse a cabo sin el impedimento de la propia burguesía, ¡que debería ser el agente histórico en la realización de estas reformas![Ex] En el caso de los países periféricos y dependientes, esto es más sintomático: la Revolución Brasileña sólo puede ser completada por los propios trabajadores, que presionan a través de la contraviolencia para completar tareas “burguesas”, tareas que son incapaces de ser realizadas por la burguesía. sí mismo.
Es importante señalar que si bien se utiliza la contraviolencia como motor para llevar a cabo estas tareas dentro del orden, para Florestan Fernandes existe una necesidad constante de que los trabajadores no se engañen ante la democracia pluriclasista que se abre arriba como una posibilidad histórica en momentos específicos.
Son conquistas importantes, pero deben tener un horizonte programático revolucionario, porque la dictadura militar instaurada en 1964 demostró que la burguesía brasileña, asociada al capital extranjero, veía en el establecimiento de canales de participación de la clase obrera una gran amenaza para la autarquía burguesa. , necesitando así hacer uso de la contrarrevolución preventiva para el despliegue del terrorismo de Estado y el cierre de todos los canales de presión de los trabajadores.
La desmovilización de la violencia y sus efectos en la sociedad de clases
Além da contra-violência revolucionária e da massa de violência institucionalizada, Florestan chama a atenção a um tipo de violência que se sobrepõe a violência da ordem e que a dinamiza e até certo ponto a legitima: é a massa de violência anômica presente em todo o medio social. Se valora negativamente este tipo de violencia ya que implosiona la organización de una masa de contraviolencia positiva en las clases subalternas y también porque en el campo psicológico construye una narrativa de desmoralización del uso de la contraviolencia como recurso legítimo. instrumento de impugnación.
Es esa vieja tonada de los explotados apoyando manifestaciones de violencia de Estado avalando una narrativa conservadora, a veces fascista: “derechos humanos por derechos humanos”, “bandido bueno es bandido muerto”. Es bien conocido el papel constitutivo del miedo y el pánico en el imaginario de la población que establece un programa como Datena y sus similares.[X].
Hay una narrativa de peligro constante y violencia endémica que influye en la opinión de la población sobre la necesidad de garantizar más violencia ostensiva que recae sobre sí misma. En la percepción del sociólogo, la violencia anómica es desmovilizadora y legitima la aplicación de la violencia de orden como algo natural, necesario o incluso ejemplar.
Más allá de la cordialidad: el conflicto armado en la sociedad brasileña
Hasta ahora, hemos tenido una explicación de los conceptos clave del uso de la violencia en la sociedad de clases en general. En la segunda parte del capítulo, el autor explica cómo la violencia ha moldeado, y seguirá moldeando, la sociedad brasileña.
Se presentan las particularidades que conceptualizan el capitalismo del tipo difícil caracterizado por un proceso de descolonización prolongado y una inevitable dependencia externa que condicionan la forma en que se instauran la violencia orgánica institucionalizada y la contraviolencia.
El pacto de sangre entre las estructuras arcaicas de superexplotación del trabajo humano y la economía industrial moderna fue extremadamente ventajoso para la acumulación de riqueza de las élites brasileñas. Las consecuencias de tal formación económica y social se manifiestan en la compactación total de las fracciones burguesas al promover una modernización autoritaria que anula a las clases subalternas de las posibles conquistas que podría traer la modernización.
No hay proyecto en el horizonte de las élites que involucre a la Nación, la democracia o el progreso, aunque estas palabras formen parte constante del vocabulario de la burguesía. Pensando en nuestra formación histórica, Florestan Fernandes formula que existe, ante un régimen de clases tan desigual, una concentración de violencia institucionalizada y orgánica que asegura, protege y blinda a la clase dominante al mismo tiempo que manipula o más bien estimula, violencia inorgánica en las clases desposeídas.
Esta es la combinación explosiva: el Estado y la sociedad civil se escudan totalmente de las embestidas de los de abajo, anulan el potencial revolucionario de la contraviolencia orgánica de estos actores sociales y estimulan una violencia amorfa, que no se acumula en la organización de las a los de abajo, sino que por el contrario los aplasta y deshumaniza, por lo que la violencia inorgánica es, en cierto modo, la negación de la ciudadanía a los de abajo, fomentada y financiada por las clases dominantes.
Este panorama, según el sociólogo, revela la falta de protagonismo de las masas desposeídas en la política y la imposibilidad de acumular fuerzas para una acción cohesionadora que pretenda derrocar al poder burgués o, al menos, construir una conciencia de clase capaz de crear lazos de solidaridad permanente. .
Fernandes plantea dos preguntas que resumen su diagnóstico de la sociedad brasileña: la primera pregunta es consistente con los patrones de dominación que han cambiado poco a lo largo de los siglos, en este caso, la violencia institucional siguió actuando con las mismas intenciones segregadoras.
El segundo aspecto, amalgamado con el primero, se relaciona con la forma en que la sociedad civil quedó teñida por las relaciones coloniales y esclavistas. De ahí la necesidad de la Segunda Abolición.[Xi], la agenda del Movimiento Negro brasileño que, para Florestan, debe ser compartida por toda la población marginada, explotada, por los condenados de la tierra.
Como se ha visto hasta ahora, hay poca cordialidad en la sociedad brasileña y mucho despotismo burgués. Nuestra condición histórica hizo imposible organizar la contraviolencia desde abajo incluso a escala defensiva, la burguesía es la única que se beneficia de la violencia orgánica que puede utilizar para lograr todos sus fines, incluida la implantación de una dictadura militar a través de un Golpe de Estado Estado. Es decir, la lucha de clases, esencial en una sociedad de clases, se desmoviliza constantemente mientras las clases dominantes actúan autocráticamente y el terrorismo de Estado se convierte en una condición legítima de su gobernabilidad.
Por lo tanto, reforzar ideológicamente el mito de la cordialidad tan propagado por la élite intelectual brasileña. El hombre cordial proclama la “paz social” y fundamenta la relación entre explotadores y explotados, olvidando agregar que esta paz social es la paz social de los muertos.[Xii], porque extermina al otro lado.
La cordialidad aquí se utilizó principalmente en el régimen estamental y esclavista, como complemento a la violencia orgánica de la clase dominante y nunca como atenuante. Funcionó muy bien durante un período específico pero fue perdiendo gradualmente su funcionalidad en la sociedad de clases debido a la propia dinámica del capitalismo monopolista y la implementación del trabajo libre.
Entonces podemos decir que toda esta dinámica se desenmascara: cordialidad, amiguismo, mandonismo, paternalismo se transforma en defensa a través del conflicto armado por la burguesía en nombre de sus intereses. El extremo de esta situación se estableció en 1964, cuando las clases dominantes se dieron cuenta de la imposibilidad de aceptar la legitimidad de la contraviolencia de los oprimidos.
Se abre un nuevo período comandado por el conflicto armado con el objetivo de promover una contrarrevolución preventiva donde los trabajadores no sean considerados opositores sino enemigos, es decir, necesitan ser aniquilados.[Xiii] Así, el orden civil sufre una contracción y se manifiesta como un privilegio de clase blindando cualquier forma de movimiento de las clases populares.
En el conflicto armado de clase no hay salida dentro del orden, no hay esperanza de que se restablezca el orden civil, no hay esperanza de que el diálogo y la negociación sirvan para restablecer un orden civil que acepte legítimamente la presión de la clase obrera como adversario legítimo en una sociedad de clases e incluso la legalidad burguesa y la expansión de la sociedad civil en el marco de la democracia liberal tendrán que ser reconstituidos desde abajo.
Ante esta situación, las clases oprimidas deben realizar previamente una “doble rotación histórica”[Xiv] capaz de poner fin a la violencia anómica dentro de su medio social, que, como hemos visto hasta ahora, solo sirve para desorganizar la acción conjunta y, en segundo lugar, para acumular una masa de contraviolencia que puede servir como autodefensa y contraataque. -ataque contra la burguesía.
Cuáles son las formas, modelos y logros alcanzados con la organización de la contraviolencia, sólo lo dirán las clases explotadas durante el proceso y con los desafíos forjados durante la lucha. Florestan rechaza las fórmulas prefabricadas que mimetizan el pasado o las experiencias socialistas revolucionarias diciendo que los medios tácticos y estratégicos de lucha nacen de la propia situación histórica.[Xv]
Sin embargo, nos deja con una advertencia: sólo el contenido socialista señalará un horizonte revolucionario y sólo así las clases trabajadoras darán un paso más allá de una contienda dentro del orden y podrán transformar su contraviolencia acumulada. en una herramienta para la destrucción de la sociedad, el orden existente y la construcción de una nueva sociedad.
*Jullyana Luporini de Souza Magíster en Historia Económica por la Universidad de São Paulo (USP).
Notas
[i] FERNANDES, Florestán. La dictadura en cuestión. São Paulo, TA Queiroz, 1982. p. 02
[ii] Observación señalada por el historiador Lincoln Secco en el debate “100 años de Florestan Fernandes” realizado por el grupo de estudio GMARX.
[iii] MENEGUETTI, Francis Kanashiro. Origen y Fundación de Esquadrões da Morte en Brasil. XXXV Reunión ANPAD. Río de Janeiro, 2001.
[iv] GONZÁLEZ, Lelia. Primavera para rosas negras. São Paulo, UCPAD, 2018. pág. 101
[V] FERNÁNDEZ, 1982, pág. 131
[VI] Ibidem, p. 133
[Vii] Ibidem, p. 133
[Viii] Ibidem, p. 136
[Ex] […] no se puede escapar a la observación de que el capitalismo dependiente es, por su naturaleza en general, un capitalismo difícil, que deja pocas alternativas efectivas a las burguesías que le sirven, al mismo tiempo, de parteras y niñeras. Desde este ángulo, la reducción del campo histórico de acción de la burguesía expresa una realidad específica, a partir de la cual la dominación burguesa aparece como una conexión histórica no con la “revolución nacional y democrática”, sino con el tipo de capitalismo dependiente y el tipo de transformación capitalista que supone. FERNANDES, Florestán. São Paulo, Editora Globo, 2006. p. 251
[X] No debemos olvidar que la televisión brasileña, más específicamente el programa Cidade Alerta de la emisora Record, mostró en vivo un intento de ejecución de dos jóvenes por parte de la Policía Militar de São Paulo en 2019. Esta acción fue celebrada por el presentador Marcelo Rezende quien dijo “dispara a mi camarada, que es un bandido”. Disponiblehttps://vejasp.abril.com.br/cidades/cidade-alerta-mostra-execucao-ao-vivo/> Acceso 24 ago. 2020.
[Xi]FERNANDES, Florestán. El significado de la protesta negra. São Paulo, Editorial Expressão Popular, 2017.
[Xii] FERNÁNDEZ, 1982, pág. 141
[Xiii] Ibdem, pág. 154
[Xiv] Ibdem, pág. 156
[Xv] Sobre táctica y estrategia en la organización de los trabajadores, recomendamos la lectura de esta breve entrevista de Florestan concedida al diario O Corneta. FLORESTAN Fernandes habla de lucha de clases. El cuerno. San Pablo, abr. [¿1985?]. Disponiblehttps://drive.google.com/file/d/1EOZWtZyRFsFwayGPpnDEGatzFpb7H6zw/view> Acceso 22 ago. 2020.
