El discurso negacionista de Bolsonaro adquiere una dimensión explícitamente necropolítica, además de grotesca, hasta el extremo de convertirse en una especie de reacción autoinmune, una política suicida

Por Carolina Correia dos Santos* y Luciano Nuzzo**

En 2015, se publicó en Brasil la obra –una mezcla de profecía, relato autobiográfico, testimonio, etnografía y mitología– de Bruce Albert y Davi Kopenawa, La caída del cielo: palabras de un chamán yanomami[ 1 ]. Entre todos los pasajes discutidos y relatados en el libro, algunos tienen un atractivo especial para pensar en la actualidad. El primero es la profecía del fin del mundo que Kopenawa evoca de los mitos yanomamis y que da cuenta de los efectos destructivos de la actividad humana en la Tierra, situación que la comunidad científica vino a denominar oficialmente como “Antropoceno”. Para llegar al fin del mundo, Kopenawa formula, “naturalmente”, lo que Eduardo Viveiros de Castro, autor de la introducción del libro, pretende ser una teoría global del lugar, una potente formulación sobre la Tierra como lugar común. El fin del mundo sería igual para todos, aquí, en Río de Janeiro, desde donde escribimos, en la Amazonía, en Europa o en China. La experiencia psicosocial que estamos viviendo, en esta cuarentena de proporciones globales a la que estamos sometidos al mismo tiempo, es la evidencia más fuerte de esto. La impresión (correcta) de que no “venceremos al virus” solos, ya sea que hablemos de nuestros grupos nacionales o regionales, o de nuestra clase, es el recordatorio necesario y obvio de que la Tierra es um planeta habitado cosmopolíticamente (por humanos, virus, murciélagos, múltiples entidades).

Además, el fin del mundo yanomami que Kopenawa le cuenta a Albert tiene que ver con el contacto con la civilización: con la minería criminal en tierras indígenas, con la apertura de caminos y potreros en la Amazonía, que impuso la destrucción de todo un ecosistema. En una palabra, el fin del mundo está determinado por el encuentro con los blancos, hecho que, dicho sea de paso, produjo, a lo largo de la historia latinoamericana, innumerables fines de mundos indígenas. En este sentido, vale recordar que la palabra yanomami para “blanco” es “näpe”, cuyo significado previo al catastrófico encuentro era “enemigo, forastero”.

El segundo pasaje que salta a la vista y nos impulsa a pensar en el hoy está ligado al primero, pero su vínculo con la covid-19 no requiere de mediaciones. la caída del cielo tiene páginas enteras dedicadas a las epidemias (xawara) que afligió a los yanomamis. Epidemias de gripe, que los Yanomami experimentaron como tos, conjuntivitis, disentería y muertes. Epidemias de sarampión, rubéola, escarlatina. Todos ellos asociados, por los Yanomami, con la respiración, con lo que respiraban, con el humo. “Humo epidémico” es la expresión yanomami.

El libro de Kopenawa y Albert llegó a Brasil en un momento en que se estaba terminando la planta hidroeléctrica de Belo Monte, en la cuenca del río Xingu. Belo Monte, objeto de acalorados debates, fue defendida por el ala desarrollista del entonces gobierno federal y por la misma presidenta Dilma Rousseff, y ampliamente atacada por ambientalistas, pueblos indígenas y comunidades ribereñas. Los argumentos en contra de la construcción de la planta fueron numerosos y abarcaron desde la defensa del bosque hasta la defensa de sus habitantes, indígenas y no indígenas, pasando por la previsible degradación de los modos de vida humanos en una zona que depende de la naturaleza para garantizar hábitos sociales y culturales. La inauguración de Belo Monte promovió un estímulo implícito a la destrucción de la selva y la imposición de la agroindustria en la región.

En los cuatro años transcurridos desde la publicación del libro y desde la inauguración de la central hidroeléctrica de Belo Monte, Brasil ha vivido una crisis política y social radical. La presidenta Dilma, reelegida en 2014, es depuesta con un proceso de juicio político que asume las características de un verdadero golpe institucional. Lula, expresidente de Brasil y candidato presidencial, es detenido en vísperas de las elecciones de 2018 y condenado a doce años de prisión, en un juicio acelerado e interrumpido, por un juez de primera instancia que se convertirá en el Ministro de Justicia del futuro gobierno . Tras una violenta campaña electoral, Jair Messias Bolsonaro es elegido presidente de Brasil.

 El humo negro que, en agosto del año pasado, cubrió el cielo de São Paulo, por lo tanto, no sorprendió a quienes venían siguiendo, alarmados, las orientaciones políticas en Brasil. El cielo gris que oscureció la ciudad más grande de Sudamérica, a las 15:278 horas, fue el resultado de la combinación de un frente frío y partículas, traídas por el viento, de los grandes incendios forestales que se estaban produciendo, en esos días, en el Amazonas. Lo que viste, con poco esfuerzo imaginativo, fue el cielo cayendo, la profecía de Kopenawa haciéndose realidad. Para complementar el escenario apocalíptico, la posición del representante de la república, a veces presentada por él mismo, a veces a través de su ministro, Ricardo Salles, fue la negación de la gravedad de los incendios, atribuyendo el motivo a sequías naturales. Esto a pesar de los datos flagrantes sobre el aumento de la devastación forestal que ha puesto a disposición el Inpe (Instituto Nacional de Investigaciones Espaciales), que mostró un aumento del 2018 % en la superficie afectada por incendios en comparación con el mismo período de XNUMX. En algún momento de la crisis, Salles llegó a declarar que la solución para salvar la Amazonía era monetizarla.

La pandemia de Covid-19 es una emergencia sanitaria más, pero también sociopolítica, para un país, Brasil, acostumbrado a vivir constantemente en emergencia. Está claro que esta vez se trata de una pandemia de proporciones globales, capaz de producir una catástrofe humanitaria en pocos meses. Quizás especialmente en Brasil, donde 13,5 millones de personas viven en la pobreza extrema, con una renta per cápita de 145 reales al mes (algo más de 25 euros) [ 2 ]; 31,1 millones (16% de la población) no tienen acceso a agua potable segura; 74,2 millones (37% de la población) viven en zonas que no cuentan con servicio de alcantarillado y 5,8 millones no tienen baño en casa[ 3 ].

La brutalidad de los números indica un hecho muy claro: si es cierto que no nos salvaremos solos del virus, enemigo invisible y omnipresente, es igualmente cierto que los efectos de la emergencia se repartirán de manera desigual, agudizándose una vez nuevamente la desigualdad social ya existente y las contradicciones de una sociedad altamente estratificada y racista. Es en este escenario que el discurso negacionista de Bolsonaro, su llamado a la “normalidad”, adquiere una dimensión explícitamente necropolítica, además de grotesco, hasta el extremo de convertirse en una especie de reacción autoinmune, una política de suicidio, de su persona. , como líder cada vez más marginado y en declive y, lo que es más preocupante, de la población del estado del que es presidente.

La oposición parecería ser simplemente la que existe entre el capital y la salud, entre la ganancia y la protección de la vida. Pero las cosas son más complicadas que eso. Por un lado, el capital necesita trabajo vivo; por otro lado, el Estado necesita salvaguardar la vida ante el peligro viral del contagio, pero también la vida necesaria para la reproducción social del capital. Si la oposición tiene el mérito de evidenciar, con su sencillez, la relación de explotación y destrucción que el capital establece con la vida, al mismo tiempo, sin embargo, sólo puede funcionar a condición de creer que el capital sigue teniendo infinitos recursos humanos. y naturales Por el contrario, en el estallido de las últimas décadas de la crisis ambiental, es decir, en el Antropoceno, ambas se mostraron limitadas, más frágiles y codependientes. El cielo que cae cae sobre todos nosotros. Esto es lo que nos muestra claramente la pandemia del Covid-19. El virus saca a la luz la relación fundamental entre el ser humano urbanizado y el ser salvaje y su velocidad de contagio no permite pensar en los recursos como ilimitados, ya sea la tecnología técnica y científica, los profesionales de la salud, los consumidores o los trabajadores, si no todos. corren riesgo de muerte, todos, siendo potenciales portadores del virus, ponen en peligro el equilibrio más o menos necesario para que el mundo siga funcionando como antes.

Nos parece, por tanto, que esta oposición no se centra en la cuestión de la relación entre normalidad y emergencia, con referencia a los diversos sujetos institucionales, públicos y privados, llamados a gestionar la crisis y garantizar la gobernanza biopolítica de la población. , que es la trama entre la vida, el capital y el poder político. Bajo la presión de la emergencia sanitaria, lo que se perfila no es solo una crisis genérica de las instituciones políticas para mediar en los conflictos y contradicciones que las atraviesan, sino nuevas formas de gestionar y organizar las crisis.

En última instancia, el contraste entre capital y salud pública (o entre capital y estado) tiene un defecto estructural. Como todos los binarismos, pasados ​​y presentes, simplifica la complejidad del mundo y la especificidad de la situación que quiere explicar, resultando así ineficaz. La particularidad, quizás, de lo que constituye Brasil, o de lo que constituye la historia del desarrollo brasileño, es que el país sirve de ejemplo, funciona como laboratorio, mostrando, con lentes de aumento, los procesos sociales del mundo. Así, la contraposición no sólo no opone opuestos, ya que el capital necesitan de cuerpos sanos, pues el mismo intento de enunciarlo y hacerlo operativo demuestra la coimplicación de los términos más que la oposición. En Brasil, la relación simbiótica entre dos polos que se quisiera mantener separados –en aras del orden y del discurso disciplinario– es lo que parece explicar mejor su historia y su condición social contemporánea. En Río de Janeiro, la antigua capital imperial y republicana, constituida, a contrapelo de las teorías sociales del siglo XX, simultáneamente por la ciudad y la favela, no como norma y excepción o presente y arcaica, sino donde una influye en la otra hasta el punto de la confusión.las (en este sentido, pensemos en las expresiones “favelización de la ciudad” y “urbanización de la favela”); ciudad donde se destacan los datos que comentábamos sobre Brasil, la inminencia de la epidemia significa que el perenne estado de precariedad de la antigua capital se exasperará, obligándonos, probablemente, a repensar los hábitos de vivir y habitar en esta ciudad y en este país, abarcando el tema de la salud pública, la vivienda, el transporte y la distribución de las actividades económicas hasta la contaminación de la tierra, el agua y el aire. Un replanteamiento que no puede dejar de replantear las formas de vida en y sobre el planeta.

En Brasil, quizás de manera más evidente que en otros lugares, la pandemia de la Covid-19 no nos enfrenta a la alternativa entre seguridad y libertad, ni a la elección entre la militarización de la vida cotidiana (que para algunos sectores de la población es la regla) y la supervivencia. .biología, temas caros a las discusiones europeas contemporáneas. La irrupción del Covid-19 destaca, con la violencia de la pandemia, tendencias ya existentes y, al mismo tiempo, las amplifica y generaliza. Lo que parece estar ocurriendo, bajo la presión y el miedo al contagio, es ante todo una redefinición y reconfiguración de los criterios de selección para elegir “a quién vivir ya quién dejar morir”. Los criterios de clase, raza y género se integran y mezclan, transversalmente, con criterios “biomédicos” –edad, enfermedades previas, predisposiciones genéticas–, definiendo el perfil de riesgo de cada individuo y reconfigurando el mismo acceso a la atención a partir de un cálculo económico entre costos y beneficios

Para que quede claro, la emergencia no es el estado de excepción y la decisión de a quién “hacer vivir y a quién dejar morir” no tiene nada que ver con la Decisión por Carl Schmitt. A diferencia de la excepción, la emergencia no está en el origen de ningún orden, como no hay soberano que, al borde del abismo de su falta de fundamento, funda el orden en la nada del orden. No. Esta decisión no es grandiosa, es simplemente una técnica de gestión de riesgos y, como todas las técnicas de gestión de riesgos, solo puede decidir el riesgo que se tomará y los sujetos y categorías bajo los cuales tendrá que caer este riesgo. Estamos lejos de la “tragedia” de la teología política. Aquí la teología política y su trágica epifanía son reemplazadas por sobrias estadísticas.

Bolsonaro es ciertamente un personaje grotesco, exactamente en los términos a los que se refiere Foucault en las hermosas páginas que dedica, en Anormalidades, a la descripción del poder de normalización. Él es el hombre común. Todo en él es extremadamente común, terriblemente normal, incluso la psicopatología racista de su discurso, que le hace decir, por ejemplo, que “cada vez más, el indio es un ser humano como nosotros”. Por lo tanto, la normalidad a la que se refiere es la del racismo, el colonialismo y el patriarcado, elementos fundantes de la historia brasileña (y de todo Occidente) y que, de cierta manera, han permitido el funcionamiento “normal” del Estado hasta hoy. En ese sentido, es posible entender el llamado de Bolsonaro a los brasileños a volver al trabajo. La constante invitación del presidente a reabrir tiendas y escuelas, con el argumento de que la muerte es el destino de todos y no se puede evitar, no se justifica solo por la preocupación de reactivar la economía, sino por la necesidad de garantizar la "contención social" de la multitud como una condición de la vida cotidiana "normal".

Ahora bien, este soberano ridículo y peligroso, o mejor dicho, ridículo e infame, y criminal en los efectos que produce, es paradójicamente una expresión de la imposibilidad de decidir. Bolsonaro es el gobernante que no sabe, que no decide y que no puede decidir. Como un nuevo Hamlet, Bolsonaro encarna la indecidibilidad de cualquier decisión política. El no saber que la decisión, decidiendo, decide minimizar. La indecidibilidad -y en esto el presidente de Brasil es realmente una muestra a estudiar- de Bolsonaro es, de hecho, la situación a la que están expuestos todos los líderes políticos occidentales que, ante una pandemia cuyos antecedentes se remontan a una época ya remota , solo pueden responder con la vieja solución del aislamiento social.

Sin embargo, a diferencia de Hamlet, Bolsonaro no experimenta la tragedia de su desconocimiento y su imposibilidad ontológica. En la apertura indefinida de un espacio entre la pretensión soberana de decidir y su imposibilidad práctica, se conjugan emergencia y normalidad, definiendo el horizonte biopolítico en el que nuestras existencias se convierten en números, estadísticas, grupos de riesgo potencial.

Esto no significa que la excepción se convierta en regla. Una vez más, estamos lejos de cualquier epopeya del estado de excepción convertido en regla. Por el contrario, sin rupturas evidentes, más allá y por debajo de las formas institucionales, en el espacio que se abre entre la decisión y su imposibilidad, entre el saber del pasado y el no saber del futuro, nuevas formas de gestión de crisis en las que los sujetos participan diferentes que orientan sus decisiones para controlar los riesgos ocasionados por la imposibilidad soberana de tomar decisiones.

Una cosa está clara, si la emergencia sanitaria agrava y pone en evidencia los procesos en curso, al mismo tiempo intensifica y expande las resistencias. Por un lado, las mismas particiones que son “normales” en una gran ciudad como Río, cerro/asfalto, favela/ciudad, se vuelven más que nunca imposibles con la llegada de una epidemia que afecta a todos. Como en la película “La Zona”, de Rodrigo Pla, la comunidad cerrada ha sido violado y el sacrificio de un chivo expiatorio no es suficiente para restaurar sus límites, a menos que se quiera oficiar un suicidio en masa. Por otro lado, hay una inteligencia colectiva, una sabiduría de luchas cotidianas y resistencias en ciernes. También desde este punto de vista, el covid-19 amplía las tendencias actuales, deja claras las fuerzas, sus líneas de fuga, las posibilidades que atraviesan continuamente las mallas de poderes. La vida, objeto de la intervención política, fue en cierto sentido tomada literalmente y vuelta contra el sistema que la controlaba. Parafraseando a Deleuze cuando habla de Foucault, podríamos decir que la pandemia nos cuestiona sobre lo que podemos “como seres vivos”, es decir, como un conjunto de fuerzas que resisten.[ 4 ]

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Todas las noches, a las ocho y media, en muchos barrios y ciudades de Brasil, el silencio de la cuarentena es interrumpido por el estruendo de ollas y sartenes. Una multitud en las ventanas, mirando hacia el exterior de sus confines, golpeando ollas y otros instrumentos, reinventa el espacio común a través del aire. Los gritos de “afuera” se hacen eco de otros tal vez en la esperanza de expulsar de los pulmones lo respirado. Como, quizás, en un ritual urbano pero cosmopolítico de expulsión de xawara.

* Caroline Correia dos Santos Profesor de Teoría de la Literatura en la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ).

** Luciano Nuzo Profesor de Sociología Jurídica de la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ)

[ 1 ] David Kopenawa, Bruce Albert, La caída del cielo: palabras de un chamán yanomami. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.

[ 2 ] Los datos están disponibles en la “Síntesis de Indicadores Sociales” (SIS) de 2018, desarrollada por el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE).

[ 3 ] Datos contenidos en la “Encuesta Nacional Continua por Muestreo de Hogares” (PNAD), 2018, desarrollada por el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE).

[ 4 ] G. Deleuze, Foucault, Cronopio 2002, pág. 124.