por FRANCISCO TEIXEIRA*
La Universidad vive un proceso de desertificación irreversible de sus cimientos
Escuela sin pensar
2008. Fin de semestre. En un aula de estudiantes de sexto semestre de Derecho, el profesor de Ciencia Política se dirige a uno de sus alumnos y le pide que presente una breve síntesis de las identidades y diferencias del concepto de estado de naturaleza en Hobbes y Locke. Deja a Rousseau fuera de su investigación. Hablar de los dos primeros autores exigía ya un cierto esfuerzo intelectual digno de mención.
Después de permanecer un rato en silencio, tal vez pensando qué decir, el alumno, asombrado, miró al maestro y, con cierto aire de abandono, respondió: “maestro, en el estado de naturaleza, el hombre siempre estaba golpeándose la cabeza. sin saber qué hacer, qué hacer, como dicen Hobbes y Locke. ¿Tiene usted razón, maestro”?
“Ingeniosa tu respuesta”, responde el profesor. Para no avergonzarlo delante de sus compañeros, le pregunta si cometió algún error en portugués o en los términos del acuerdo. “No maestro, no cometí ningún error; no que yo sepa". "¡Pobre alma! Ni siquiera se da cuenta de su indomable ignorancia de su lengua materna", piensa el profesor, que luego mira a su alumno y comenta para sí: "Me imagino cómo se las arreglará esta criatura cuando tenga que redactar un poder o hacer un argumentos orales. Tal vez no te conviertas en objeto de burla entre tus compañeros... Después de todo, todo el mundo es "homines sunt ejusdem farinae“[Son hombres de la misma harina].
Luego de unos segundos, el maestro se gira hacia el alumno y le dice que tenga cuidado de no andar “golpeándose la cabeza”, ya que podría romper el martillo. Tras ello, abandona el aula, resignado a su impotencia para romper con ese estado de barbarie intelectual en el que viven cómodamente sus alumnos.
Esta imagen anecdótica es real, no es ficción. Le sucedió a este narrador, lo que le llevó, ese mismo año, a escribir este texto. Pero primero conviene destacar lo que le llevó a publicar un texto elaborado para la discusión en el aula, escrito hace tanto tiempo.
Fue un excelente artículo de profesor Daniel Alfonso da Silva, “Cimientos desertificados”, publicado en el sitio web la tierra es redonda, de fecha 24/03/2024, lo que motivó a este escritor a sacar del cajón sus reflexiones sobre la enseñanza, motivado por brillante e geniol respuesta de su estudiante de Ciencias Políticas, cuando le pidió que presentara las características del estado de naturaleza en Hobbes y Locke.
Las “fundaciones abandonadas” expresan, desnuda y crudamente, el estado de postración intelectual en el que se encuentran hoy las universidades de Brasil y, tal vez, del mundo. Asertivamente, afirma que “El reservorio de conocimientos, saberes y cultura que históricamente han representado los espacios universitarios ha sido reducido a niveles de banalización y vulgaridad jamás imaginados ni soportables, ni siquiera por sus más violentos e históricos detractores de turno”.
Un hallazgo que saca a la superficie inmediata de la cuestión lo que todos ven, pero permanece en silencio en una actitud de complicidad, estupefacto por el estado de postración en el que se encuentra la enseñanza en general; impotentes ante el proceso de desertificación de las bases de los campos reservados por la sociedad para la producción del conocimiento universal.
“Quien quiera volver a leer el magnífico artículo del profesor Paulo Martins”, comenta Daniel Afonso, “Universidad para qué”, seguramente releerá “que 'la crisis universitaria, sobre todo, debe reflexionar sobre la atracción de los jóvenes' y traer de vuelta a la conciencia las preguntas: '¿Pueden los profesores de las mejores instituciones de Brasil comprender que lo que era importante para ellos no es ¿Lo suficientemente largo como para cautivar a los estudiantes de hoy? Quizás los jóvenes no buscan la universidad por las mismas razones. Entonces nos queda reflexionar: '¿para qué estamos?'”
“¿Para qué estamos”, en fin? La respuesta a esta pregunta, que trae consigo cierta preocupación por ser útiles, es lamentablemente negativa, es decir: “¡ya no servimos para nada!”. Los jóvenes ya no buscan la universidad impulsados por el sentimiento de aprender por aprender. Los jóvenes de hoy ya no disfrutan pensando. ¡Tú también podrías! En un mundo en el que la especialización técnica ha transformado la ciencia en migajas de conocimiento, los lectores han perdido el encanto de la lectura desinteresada. Una consecuencia natural de la transformación de la sociedad en un mundo de expertos, en el que cada persona sabe cada vez menos sobre más cosas.
En este contexto, la indigencia cultural y política roza la idiotez. Es el precio que la sociedad se ve obligada a pagar por esta forma extrema de especialización del conocimiento. ¡Es un precio muy alto! Ciertamente lo hago. Con tristeza asistimos hoy a una multiplicación de la producción de textos fáciles y rápidos de leer. Los clásicos de Filosofía, Economía Política, Sociología, están todos en los quioscos, para leerse en 90 minutos. La obra de toda una vida, como las de Kant, Hegel, Marx, por ejemplo, se condensa en unas pocas palabras breves. Se seleccionan algunos extractos fáciles de entender para que el lector los cite y así parezca intelectual frente a una audiencia tan mal preparada como él. En este mundo, muchos escritores no necesitan mucho esfuerzo para darse a conocer al público. Si tienes la suerte de escribir lo que la gente quiere leer, estás a medio camino de la fama.
De todo esto se desprende claramente que la especialización va de la mano con la mediocridad de la cultura. La amalgama de esta unión es el hambre de dinero de la burguesía, que ha transformado las sociedades en una gran feria comercial, donde se vende de todo. En su afán midasiano, se preocupó por encaminar el espíritu humano hacia artes útiles, haciéndole perder, poco a poco, el gusto por las cosas que ennoblecen el alma. Resultado: por un lado, creó ignorantes expertos en cosas del espíritu; por otro lado, los relegó al estatus de individuos que sólo utilizan lenguajes cifrados, prácticamente accesibles a sus pares del gueto.
Este estado de cosas lo diagnostica Alfredo Bosi, en su clásico La dialéctica de la colonización, cuando describe así la entrada del mundo en la era postutópica. Dice: “Un ingeniero de producción muy conocido entre sus pares me dijo con la sincera audacia de los tontos que el psicoanálisis es la última superstición del siglo XIX, opinión respaldada por un médico en el comportamiento sexual de las ratas enjauladas, quien afirmó que Freud escribió Canciones para niñeras ansiosas. En el otro rincón de la sala (era una fiesta académica), una seria profesora de Semiótica lanzó desde lo alto de sus seminarios un anatema contra las Ciencias Exactas que, a su juicio, no eran más que hábiles arreglos binarios. Más de un periodista apenas finalizado sus estudios de posgrado declaró el fallecimiento ignominioso de Hegel y Marx, atribuyendo su causa de muerte a un golpe de automatización. En general, unos y otros se apoyaban en citas de un autor japonés considerado un genio que ya había señalado el fin de la Historia, la muerte de las ideologías y la entrada en la era postutópica”.[i].
Es en esta dirección que buscamos hacer algún aporte al excelente artículo del profesor Daniel Afonso, con la intención de buscar las causas más profundas que desertificaron los cimientos de la universidad.
Las razones de la postración intelectual.
Vivimos en una época en la que el hombre ha desaprendido cómo pensar. Ya no lee textos extensos, que requieren un mínimo esfuerzo para comprenderlos; prefiere a quienes le ahorran pensar, porque a otros les resulta más cómodo hacerlo por él; que le simplifiquen todo lo que lleva tiempo comprender; Si es posible, reduzca las teorías sistémicas y complejas a media docena de afirmaciones que quepan en unas pocas páginas.
¿Cosas de la época posmoderna? ¡Antes lo era! Como diría Kant, es más fácil ser más pequeño. Pensar es un trabajo duro, ya que requiere el esfuerzo de la reflexión, que sólo puede ser adquirido por quien se atreve a renunciar a los placeres inmediatos y cotidianos de la vida, para dedicarse a las cosas del espíritu y encontrar el “gozo de pensar” en a ellos.[ii]. Experimentar tal sensación es como sumergirse en un gran lago, sin apresurarse a cruzarlo de un solo nado. Sólo aquellos que cultiven “la paciencia del buceo”, los que se adentren en las aguas más profundas, encontrarán “las perlas del encanto”. Quien lee por obligación o para matar el tiempo nunca más volverá a quedar encantado por el mundo, que le resulta tan familiar y familiar que nada le sorprende.
Cuando la gente prefiere voluntariamente los brazos de la pereza, la razón y la imaginación son las primeras en ser desterradas de la vida de los hombres. Esto ya lo intuyó Hegel, cuando aconsejaba a los estudiantes de Filosofía distanciarse del mundo inmediato, ahondar en la noche íntima del alma y así volver a ver el mundo con otros ojos; conocer de otra manera lo que ya es conocido por todos.
El consejo de Hegel se perdió en las noches de los tiempos. Tocqueville fue testigo del comienzo de una época en la que el hombre empezó a perder el interés por la reflexión prolongada. Se dio cuenta de que el olvido de la lectura y la reflexión es un malestar permanente de las sociedades modernas, de las sociedades democráticas, como él definió el nacimiento de la modernidad. A pesar del rancio conservadorismo de sus ideas, dice con razón que, cuando las formas de vida tradicionales son superadas por un estado social igualitario, los hombres prefieren cultivar un cierto gusto intelectual depravado, habituándolos a desear el espectáculo de la literatura, las emociones del corazón. a los placeres del espíritu. Es una forma de sociedad que lleva a los hombres a dedicar la mayor parte de su vida a los negocios y, en consecuencia, poco tiempo a las letras. Por eso, “les gustan los libros que se pueden conseguir sin dificultad, que se pueden leer rápidamente, que no requieren una investigación erudita para ser comprendidos. Piden bellezas fáciles, que se entreguen y que se puedan disfrutar inmediatamente; Necesitan emociones vivas y rápidas, y destellos repentinos, verdades brillantes o errores que los arranquen de sí mismos y los introduzcan de repente y, como por violencia, en medio del tema.[iii].
A pesar de las acusaciones prejuiciosas sobre su obra, principalmente por parte de intelectuales de izquierda, Tocqueville no ve el presente con los ojos fijos en el pasado. Simplemente reconoce que ya no hay lugar para el cultivo desinteresado de la ciencia. Sin embargo, señala que el capitalismo no contradice a las ciencias para celebrar la ignorancia simple y pura. Eso no es lo que sucede. Lo que cambia es el hecho de que ya no se cultivan por sí mismos, ya que la producción de conocimiento desinteresado, como Aristóteles definió la Filosofía, ha sido reemplazada por conocimiento con aplicación práctica inmediata. Deja que el autor del Democracia en América, para quien no es cierto que los hombres “que viven en épocas democráticas sean indiferentes a las ciencias, las letras y las artes; sólo hay que reconocer que lo cultivan a su manera e introducen, en ese contexto, las cualidades y defectos que les son propios”.[iv].
Así ve la sociedad estadounidense, donde el igualitarismo social se desarrolló más plenamente. En él, los estadounidenses sólo pueden dedicarse a la cultura general de la inteligencia en los primeros años de vida. A los quince años inician una carrera; así, su educación termina, en la mayoría de los casos, donde comienza la nuestra. Si va más allá, sólo va hacia un tema especial y provechoso; Estudian una ciencia como uno abraza un oficio y sólo están interesados en aplicaciones cuya utilidad actual sea reconocida”.[V].
Por eso, añade, les falta tanto la voluntad como el poder para dedicarse al trabajo de la inteligencia, a las cosas del espíritu. Después de todo, el deseo universal de bienestar material y la búsqueda incansable por lograrlo llevan a los hombres a preferir lo útil a lo bello, a cultivar las artes que sirven para hacer la vida cómoda. Para los “espíritus así dispuestos”, comenta que “cualquier método nuevo que conduzca a un camino más corto hacia la riqueza, cualquier máquina que reduzca el trabajo, cualquier instrumento que reduzca los costos de producción, cualquier descubrimiento que facilite los placeres y los aumente, les parece el esfuerzo más magnífico de la inteligencia humana. Es principalmente de este lado donde los pueblos democráticos se interesan por la ciencia, la comprenden y la honran. En las épocas democráticas, los placeres del espíritu se exigen especialmente a las ciencias; en las democracias, los placeres del cuerpo”[VI].
En un mundo como éste, la vida de los hombres, subraya Tocqueville, es tan práctica, tan complicada, tan agitada, tan activa, que tienen poco tiempo para pensar. Los hombres de los siglos democráticos aprecian las ideas generales porque las eximen del estudio de casos particulares; contienen (…) muchas cosas en poco volumen y dan un gran producto en poco tiempo”[Vii].
Los hombres que dedican toda su vida a hacer fortuna realmente no tienen ningún aprecio por el arte. Si van al teatro, van en busca de diversión. No buscan los placeres del espíritu en escena, sino las emociones vivas del corazón; no esperan encontrar una obra literaria sino el espectáculo; si lo encuentran, no lo entienden; lo encuentran tedioso y aburrido. Por tanto, si los personajes representados despiertan “curiosidad y simpatía, son felices; Sin pedir nada más a la ficción, inmediatamente regresan al mundo real. El estilo es menos necesario, por tanto, porque, en el escenario, observar estas reglas se escapa más”.[Viii].
Tocqueville vio lejos. Fue un contemporáneo teórico de una época que aún no estaba plenamente desarrollada, pero que, en cierto modo, ya se anunciaba. Este es su genio. Entendió que el desarrollo de las ciencias dependería de su utilidad práctica. A su manera, se dio cuenta de que los hombres sólo estudian y desarrollan la ciencia como un negocio rentable. Con ello imaginó un futuro en el que nada que no fuera útil sería de interés para la sociedad.
Pero la mayor implicación de todo esto radica en que la aplicación de la ciencia comenzó a requerir una especialización cada vez mayor, hasta el punto de transformarla en “conocimiento migaja”. Sólo así podrá satisfacer las exigencias de la apreciación del capital, que requieren especialistas y no filósofos (es decir: hombres alfabetizados, con formación humanística). Las empresas no necesitan pensadores, sabios. Sus trabajadores sólo necesitan saber leer, escribir y calcular; nada más. Después de todo, la industria, como dijo Marx, es la madre de la ignorancia. Una paradoja, si se juzga desde la perspectiva de una época en la que la mayoría de las personas interactúan día a día con alguna tecnología de la información y la comunicación.
¡Paradoja, sí! Porque la gente no necesita saber cómo funcionan estas tecnologías; Lo único que tienen que hacer es seguir el “guión” que cada máquina tiene escrito en su display: “presiona este botón para obtener esto”. ¿Cometiste un error? Simplemente deshaga lo que escribió y comience de nuevo. Incluso es ventajoso para los propietarios del capital que las personas actúen como autómatas, ya que dichas tecnologías son los medios mediante los cuales se genera, registra y distribuye información para acumular y apropiarse de los valores económicos de los representantes del “señor capital”.[Ex].
Un mundo de analfabetos es lo que es la sociedad de las tecnologías de la información y la comunicación. En él la gente vive inmersa en la más profunda indigencia científica, cultural y política que roza la idiotez. Un ejemplo de esto lo ofrecen los Estados Unidos. En este país, hogar de premios Nobel que controlan el destino del mundo y que ya ha enviado naves espaciales a los confines del Sistema Solar, el 11% de su población no sabe qué es una molécula. Y lo que es peor: el 44% de los estadounidenses rechaza el darwinismo y el 52% ignora que la Tierra gira alrededor del sol.[X]. Una investigación realizada por el astrónomo estadounidense, Carl Sagan, revela que los norteamericanos viven en un mundo donde prevalece la ignorancia científica; una sociedad, comenta, dominada por analfabetismo científico[Xi]. Según sus estudios, el 95% de los estadounidenses son científicamente analfabetos, no tienen el más mínimo conocimiento de cómo se aplican las leyes de la naturaleza a los procesos de producción de riqueza.
No es sólo el analfabetismo científico lo que aterroriza al mundo. ¡Antes ese era el caso! El hombre se convirtió en un homo ignoto, cayó en un estado de anorexia intelectual. Ya no lee los grandes clásicos de la Economía y la Filosofía, que construyeron el pensamiento económico, social y político de la modernidad. Prefiere los manuales didácticos, que le ahorran la molestia de pensar. No conoce a Machado de Assis, Graciliano Ramos, Guimarães Rosa, Kafka, Drumond, Fernando Pessoa, Shakespeare, entre otros. Si tienes la oportunidad de toparte con un libro de estos monstruos de la literatura nacional y mundial, te desanimarás por el tamaño de su volumen; Si lees las primeras páginas, pronto te desanimas y lo abandonas por un texto que habla de brujería, esoterismo o cosas similares.
En su crítica a la educación universitaria norteamericana, Allan David Bloom, 1987, en El cierre de la mente estadounidense, “lamentó la devaluación de los grandes libros del pensamiento occidental y el surgimiento de una cultura popular que adormecía a los nuevos estudiantes, incapaces de buscar un sentimiento filosófico ante la vida y movidos sólo por la satisfacción de deseos inmediatos de conocimiento y éxito comercial”[Xii].
Bloom no es una voz solitaria. Susan Jacoby, en su libro La era de la sinrazón americana[Xiii], reconoce que la sustitución de la cultura escrita por la cultura del vídeo tuvo como resultado una disminución de la capacidad de las personas para concentrarse durante períodos más prolongados. La impaciencia por obtener información en el menor tiempo ha creado en las personas el hábito de utilizar mensajes en lugar de texto; las palabras abreviadas, en lugar de su escritura completa. Todo lo que exige tiempo y razonamiento es recibido con la infame y común frase: “no sé, no quiero saber y me enojo con los que saben”.
En este mundo, la gente se está enfermando colectivamente; Todos parecen haber sufrido anorexia intelectual. Incluso los profesores ya no disfrutan de enseñar, ya que la mayoría de sus estudiantes ya no quieren saber nada que requiera más tiempo del que pueden pasar en el aula; Ya ni siquiera sabes leer.
¡Es la irreversible desertificación de los cimientos de la Universidad!
*Francisco Teixeira Es profesor de la Universidad Regional de Cariri (URCA) y profesor jubilado de la Universidad Estadual de Ceará (UECE). Autor, entre otros libros, de Pensar con Marx: una lectura crítica comentada de El Capital (Prueba). Elhttps://amzn.to/4cGbd26]
Notas
[i] Bosi, Alfredo. Dialéctica de la colonización. – São Paulo: Companhia das Letras, 1992. p. 352)
[ii] Lima, Batista de. Alegría de pensar. Conferencia dada a estudiantes de Ciencias Sociales, en la Universidad de Fortaleza, verano de 2004: “Lo que les falta a los jóvenes de hoy es la alegría del intelecto; la metáfora en forma de poesía, cine, artes visuales, teatro, música y literatura. Hoy falta la lectura. El joven no sabe quiénes son Nietzce o Foucault, no sabe quiénes son Kafka o Guimarães Rosa. nunca leer la montaña mágica, de Thomas Mann, ni siquiera conoce el poema “La máquina del mundo”, de Drummond. La historia es la gran carencia de los jóvenes de hoy. Todo es historia. Es necesario leer historia, estudiar historia, hacer historia. Estamos haciendo historia ahora mismo y no somos conscientes de la importancia de este momento. La historia es mucho más esto que esto, que aquello. La historia es ahora. Roland Barthes (2000:8) afirma que entre las ciencias antropológicas la soberanía pertenece a la Historia.
“Entrar a una universidad significa hacer historia. Es como entrar en un gran lago. Hay quienes tienen prisa y lo cruzan a nado. Hay quienes prefieren la paciencia del buceo, pues saben que explorando las profundidades es donde encontramos las perlas del encanto. Vivir bien es estar encantado. Infeliz para quien no se deja encantar por las cosas más simples. Un gran filósofo es aquel que está encantado, que se excita hasta con su propia sombra. Flaubert, antes de escribir Madame Bovary, era una persona ociosa, se limitaba a mirar el río Sena, por eso estaba muy ocupado. Cuánta filosofía nos transmite un río. Pero también pasaba su tiempo observando a su sobrina comiendo mermelada u observando el comportamiento de las vacas. Cuando se cansó, miró a las mujeres. Pero nuestro escritor francés tenía otra costumbre: le gustaba afinar las frases. Trabajó en una frase como alguien que pule un diamante. Entonces se convirtió en escritor. Estoy seguro de que concluyó que la escritura literaria puede cerrar la brecha entre nuestro deseo de grandeza y la pequeñez del mundo, entre nuestra aspiración a la eternidad y la condición mortal que llevamos” [Lima, Batista de. Alegría de pensar. Conferencia impartida a estudiantes de Ciencias Sociales, en la Universidad de Fortaleza, verano de 2004].
[iii] Tocqueville por Alexis. Democracia en América: sentimientos y opiniones. – São Paulo: Martins Fontes, 2000; Vol.II.
Ídem.Ibidem.Libro.II, p. 53
[iv] Ídem.Ibiodem.p.53.
[V] Ídem.Ibídem. Libro I, p.61.
[VI] Ídem.Ibídem. Libro.II, p.51/52.
[Vii] Idem.Ibidem.Libro.II, p.19.
[Viii] Ídem.Ibidem.Libro.II., p. 96/97
[Ex] Dantas, Marcos. La lógica del capital de la información: la fragmentación de los monopolios y la monopolización de los fragmentos en un mundo de comunicaciones globales. – Río de Janeiro: Contratempo, 1996., p.15: “Hoy en día, la gran mayoría de las personas interactúan de forma diaria, cotidiana y rutinaria con alguna tecnología de la información y la comunicación. Esta interacción no se limita al mero uso del teléfono ante la audiencia pasiva de televisión. Además, en uno de otros ejemplos, el simple hecho de retirar dinero de un banco en un cajero automático es un hecho de las telecomunicaciones. La gente, en general, sabe poco o nada sobre cómo funcionan estas tecnologías: desde un punto de vista técnico, por supuesto, esto no podría exigirse, excepto a los ingenieros que las diseñan y operan; pero ¿qué pasa desde un punto de vista social más amplio? Si no son especialistas (y, en Brasil, con excepción de los profesionales de las empresas de telecomunicaciones, los “especialistas” no son más que media docena de economistas académicos, con sociólogos, historiadores e incluso comunicadores que estudian real y seriamente el tema) , las personas, incluso las más politizadas, saben poco o nada sobre el funcionamiento de las comunicaciones, como medio a través del cual se genera, registra y distribuye información, obteniendo así valores económicos y sociales que son acumulados y apropiados por los distintos agentes”.
[X] Revista Planeta. Edición 403, año 33, abril de 2006., p. 28/29].
[Xi] Sagan, Carl. El mundo atormentado por demonios: la ciencia vista como una vela en la oscuridad. – São Paulo: Companhia das Letras, 1996, p. 20: “En todo el mundo hay una gran cantidad de personas inteligentes e incluso talentosas que sienten pasión por la ciencia. Pero esta pasión no es correspondida. Las encuestas sugieren que el 95% de los estadounidenses son científicamente analfabetos. El porcentaje es exactamente el mismo que el de los afroamericanos, casi todos esclavos, que eran analfabetos justo antes de la Guerra Civil, cuando había severas penas para cualquiera que enseñara a leer a un esclavo.
[Xii] Madera Jr, Thomas. Homo ignobilis. – Carta Capital., Edición del 02/04/08.
[Xiii] Ídem.Ibídem.
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