por FILIPE DE FREITAS GONÇALVES*
Al radicalizar su crítica al capitalismo, Krenak olvida que lo que está llevando al mundo a su fin es el sistema económico y social en el que vivimos y no nuestra separación de la naturaleza.
Ailton Krenak ha sido una figura de prominencia nacional desde el día en que subió a la tribuna de la Asamblea Constituyente y, pintándose la cara con arcilla negra, pronunció un poderoso discurso sobre los derechos de los pueblos indígenas. Su producción, sin embargo, ganó otro alcance en los últimos años, cuando, ya como líder social completamente consolidado, comenzó a publicar, a través de la Companhia das Letras, una serie de ensayos breves con títulos contundentes y contenidos que invitan a la reflexión.
Hasta el momento son tres: Ideas para posponer el fin del mundo, de 2019 (con una segunda edición de 2020); la vida no sirve, 2020; Es Futuro ancestral, 2022. Sus publicaciones no se limitan a estos tres títulos y su participación en la vida brasileña va mucho más allá de lo que se puede cuantificar por la lista de sus obras, pero creo que es justo decir que son estas tres publicaciones las que garantizarán su permanencia en la cultura nacional.
Clasifico sus intervenciones como ensayos porque me parecen un poderoso experimento en el género. Siempre resultado de sus discursos, los textos escritos son textualizaciones de sus ideas de gran impacto. La consecuencia de su pertenencia al género parece venir, precisamente, de la novedad de su pertenencia a la oralidad: sus ideas fluyen de un lado a otro, lo que garantiza un alcance a su pensamiento al que ya no estamos acostumbrados en una época. de hiperespecialización.
La otra cara de la moneda es que su pensamiento, debido a la fluidez que garantiza su eficacia reflexiva y estilística, no tiene una forma sistemática ni siquiera rigor terminológico. Para el horizonte de su producción esto no constituye un problema, pero tiene consecuencias al intentar articular sus ideas en un todo cohesivo que pueda ser discutido. Quizás esto sea un defecto no sólo de sus libros, sino del género al que pertenecen: el ensayo implica una identificación entre pensamiento y enunciación que convierte al pensamiento en rehén de la conexión del lector con el sujeto implicado en la enunciación de ideas y no con el ideas mismas. Esto se debe a que, en el caso del ensayo, el sujeto que enuncia es la parte constitutiva más importante de la idea que enuncia.
De ahí el tan comentado cruce entre literatura y filosofía en este tipo de textos. El problema, obviamente, está de mi lado, ya que pretendo tomar sus ideas como un conjunto cohesivo con el que puedo abrir desacuerdo, y no el género en sí, que en esta indeterminación guarda quizás la parte más interesante de su efectividad.
Sea como fuere, resulta complicado incluso sintetizar las ideas que defiende el autor para distanciarse de ellas. Un ejemplo para no ser acusado de abstraccionismo: la noción de humanidad, que es la más importante en su pensamiento, aparece en diferentes momentos con diferentes connotaciones. A veces la humanidad es Occidente, a veces es algo que se les niega a las poblaciones excluidas.
Em Ideas para posponer el fin del mundo, nos dice que la “humanidad” fue algo inventado por Occidente para justificar el proceso de colonización (p. 11); Aún en el mismo libro ofrece la definición más controvertida diciendo que la noción de humanidad es una invención occidental que se basa en la diferenciación ontológica entre hombre y naturaleza. Las dos definiciones no son completamente idénticas, pero pueden dialogar.
Pero la sorpresa llega cuando, en la primera frase del siguiente libro, la vida no sirve, nos dice: “Cuando hablo de humanidad no me refiero sólo a Homo sapiens. , me refiero a una inmensidad de seres que siempre hemos excluido (…)”.[i] De un uso negativo del término que impregna toda su producción, se salta a uno positivo, pareciendo reivindicar la necesidad de incluir a los seres no humanos en nuestra noción de humanidad, ahora transformada en algo bueno. El ejemplo es sencillo, pero ilustra bien tanto el tipo de pensamiento que practica el autor como la dificultad de transformarlo en un sistema.
No digo nada de esto para exigir sistematicidad a un pensamiento que pretende ser intencionalmente ensayístico, sino para resaltar la dificultad de qué hacer con tal pensamiento. Dejando a un lado los arrepentimientos, me gustaría argumentar que las ideas presentadas por el autor, incluso con su grado de indeterminación, tienen un carácter anticapitalista y reaccionario. En pocas palabras, es lo siguiente. Ailton Krenak es alguien que conoce como nadie las devastadoras consecuencias de lo que llamamos capitalismo y, por tanto, su pensamiento es empedernidamente anticapitalista.
Pero él no se detiene ahí. Entiende los supuestos filosóficos de Occidente como nadie, no porque los haya estudiado, sino porque los ha experimentado en su vida diaria como una catástrofe y, precisamente por eso, los niega de principio a fin. Y aquí encontramos el reaccionarismo de su respuesta a la acción devastadora del capital. Ailton Krenak confunde capitalismo con desarrollo técnico y tecnológico, e incluso con actividad científica, que parece entender tan poco. Al leer sus libros, todavía sentimos que el autor confunde capitalismo con modernidad y lo niega todo como si todos los gatos fueran grises.
En cierto momento, hablando del descrédito de los estudiosos de la biodiversidad a mediados del siglo XX, deja caer una perla: “Quien haya escuchado la voz de las montañas, los ríos y los bosques no necesita una teoría al respecto: toda teoría es un esfuerzo. explicar a la gente testaruda la realidad que no pueden ver”.[ii] Aquí se contrastan las dos visiones que acabó chocando en toda su obra. De un lado, los que escuchan las voces de la montaña y, del otro, los testarudos. A su juicio, la realidad es transparente y no necesita investigación para ser descifrada: a los testarudos les queda la necesidad de desarrollar una teoría para explicar algo que resulta evidente para quienes establecen una relación mística con la naturaleza.
Al final, se trata exactamente de esto: de forma sistemática, Ailton Krenak arrojará al bebé con el agua en el cubo y pretenderá que la solución a los problemas de nuestro mundo se encontrará en el regreso a una relación. con el medio ambiente basándose en el misticismo, evitando el duro trabajo de la ciencia. La ley de gravitación de Isaac Newton y toda su mecánica, obviamente, eran evidentes para cualquiera que quisiera escuchar la voz de los ríos y todo eso de que las matemáticas son sólo un ejercicio para convencer a los tontos que no vieron, como un hecho obvio, que la voz de los ríos nos revela que en el denominador se debe elevar al cuadrado la distancia entre los cuerpos.
Veamos cuál es su idea fundamental, que Occidente se basa en una noción falsa de distinción entre el hombre –transformado en humanidad– y la naturaleza. Nos dice: “Mientras tanto –mientras no viene el lobo- nos hemos ido alejando de este organismo del que somos parte, la Tierra, y hemos empezado a pensar que es una cosa y nosotros somos otra: la Tierra. y la humanidad. No entiendo dónde hay algo más que naturaleza. Todo es naturaleza. El cosmos es naturaleza. Lo único en lo que puedo pensar es en la naturaleza”.[iii].
Más adelante dice: “Mientras tanto, la humanidad se está desprendiendo de manera tan absoluta de este organismo que es la Tierra. Los únicos centros que todavía consideran que necesitan permanecer apegados a esta tierra son aquellos que han quedado un tanto olvidados en los confines del planeta, en las orillas de los ríos, en los confines de los océanos, en África, Asia o América Latina. Son caiçaras, indios, quilombolas, aborígenes: subhumanidad. Porque tiene, digamos, una humanidad genial. Y hay una capa más brutal, rústica, orgánica, una subhumanidad, gente que se aferra a la tierra, parece que quiere comer la tierra, mamar de la tierra, dormir tumbada en la tierra, envuelta en la tierra. La organicidad de esta gente es algo que nos molesta, tanto es así que las corporaciones han creado cada vez más mecanismos para separar a estos bebés de la tierra de su madre: “Separemos esto, la gente y la tierra, este desastre. Es mejor poner algunos tratamientos, algunos extractos en el suelo. No hay gente, la gente es un desastre. Y, sobre todo, la gente no está capacitada para dominar este recurso natural que es la tierra”. ¿Recurso natural para quién? ¿Desarrollo sostenible para qué? ¿Qué necesitamos sostener?”[iv]
Las dos citas muestran claramente la radicalidad de su anticapitalismo y el diagnóstico certero de lo que sostiene a Occidente: el fortalecimiento de una distinción entre hombre y naturaleza. Esta no es sólo una crítica al capitalismo, sino una crítica a este potencial que lo precede desde hace mucho y que probablemente lo superará con creces. El punto es fundamental, porque de ello depende la comprensión de la verdadera radicalidad del pensamiento de Ailton Krenak.
No critica simplemente un modo de producción, sino la perspectiva de potenciar la capacidad de intervención del hombre en la naturaleza. Esta primera confusión es importante, porque tendrá consecuencias. No es sólo la sociedad capitalista la que opera sobre la base de una distinción entre el hombre y la naturaleza, sino, estrictamente hablando, toda forma de civilización, lo que implica toda organización del trabajo y toda lengua. En otras palabras, en cualquier uso del lenguaje y en cualquier organización del trabajo, la distinción entre hombre y naturaleza se sitúa en el centro de los problemas para crear un entorno más favorable a la existencia humana.
Toda forma de trabajar y utilizar la capacidad lingüística implica, por tanto, nuestra separación de la Tierra. Transformar la naturaleza que nos rodea en objeto de nuestra investigación y en recurso para construir una vida que supere las limitaciones que impone el entorno natural es un hecho antropológico general, inscrito en el acto mismo de nombrar.
De hecho, el propio lenguaje parece una herramienta primitiva y de funcionamiento complejo para apoderarse de la naturaleza e intervenir en ella según nuestros intereses. La domesticación de las plantas es también una herramienta de esta distinción fundamental entre hombre y naturaleza para la construcción de lo que, si no me equivoco en la sociología del siglo XIX, llegó a llamarse segunda naturaleza, en referencia a este mundo construido por el hombre para sí mismo. supervivencia.
Lo que transforma su crítica del capitalismo en un posicionamiento radical parece ser, por tanto, la confusión entre este hecho antropológico general y la forma más reciente de su potencialización. El problema es que la potencialización de lo que nos distingue de la naturaleza es también un hecho antropológico constitutivo. Dicho en lenguaje económico, las ganancias de productividad –transformadas en la extracción de plusvalía relativa– también son una constante que antecede al capitalismo y, si Dios quiere, lo seguirá por mucho tiempo. Buscar formas más simples de encontrar la satisfacción de nuestras necesidades –tanto reales como fantasiosas, el abrigo de lana y la Biblia de Marx– es una fijación que precede a la competencia capitalista y significa, al final, libertad.
Esto todavía podría decirse de otra manera. El Occidente capitalista es también hijo de la Tierra, ya que la capacidad racional de comprender el mundo natural e instrumentalizarlo para nuestra subsistencia es un don de la naturaleza misma. Nada indica que nuestra capacidad de diferenciarnos del medio natural mediante la constitución de un medio artificial, creado tomando como recurso la naturaleza orgánica e inorgánica, no sea un hecho de la naturaleza misma, ya que también somos parte de ella.
En pocas palabras, la razón es un don de la naturaleza misma y la conciencia occidental de este don también es parte de la naturaleza misma. A Metafísica de Aristóteles y Fenomenología del Espíritu de Hegel son parte de la naturaleza al igual que el indio Hopi que habla con su montaña. De estas dos relaciones distintas con el medio ambiente se obtienen resultados diferentes, pero son dos maneras de ser naturaleza.
Ailton Krenak tiene razón: todo es naturaleza. Sin embargo, esto implica que la minería química de principios del siglo XX que destruyó el Río Doce también es parte de la naturaleza, como resultado de una acción que implica su propia capacidad de potenciar la transformación de lo natural en recurso. . La cuestión fundamental, por tanto, no es la distinción entre humanidad y naturaleza, sino la relación específica que se establece entre ambos términos. En esto estamos todos de acuerdo: el capitalismo ha establecido una relación con la naturaleza que parece llevarnos a la destrucción mutua y es necesario corregir el rumbo lo antes posible, pero de ahí saltando a una crítica a la ciencia moderna como origen de la catástrofe. Es un salto demasiado grande y, como veremos, peligroso.
La visión del mundo natural de Ailton Krenak parece reducida no sólo en este sentido más abstracto, sino también en su propia capacidad de generalización. La descripción de la Tierra como nuestra madre sólo funciona en dos casos. La primera, que parece ser la de los indios brasileños, es cuando el entorno natural ofrece fácilmente recursos para la subsistencia. Es poco probable que algún aborigen que viva en regiones desérticas tenga una visión tan positiva de la naturaleza como nuestra madre. De hecho, la propia tradición cristiana tiene su origen en un pueblo que habría vivido en tal situación.
La humanidad figuró en Génesis No es la que vive del pecho de su madre, sino la que fue expulsada del paraíso, donde podía vivir sin trabajar. La naturaleza que Adán y Eva enfrentan tras la caída dista mucho de ser la madre generosa que supone Ailton Krenak. El segundo caso es exactamente la “segunda naturaleza” creada por el hombre para su propia supervivencia. Es la técnica y sus frutos los que permiten que nuestra vida en la tierra no sólo se haya extendido y prolongado tanto sino también se haya transformado en algo menos doloroso y terrible. Es la civilización la que garantiza tal situación en casos menos afortunados que aquellos en los que el entorno circundante ofrece naturalmente pocos recursos. Nosotros, los cachorros, somos quienes inventamos a nuestra madre.
El problema se configura entonces de la siguiente manera: lo que Ailton Krenak está practicando no es simplemente una crítica del capitalismo, sino la transformación de la crítica del capitalismo en una negación de la relación racional potenciada por la tecnología con el mundo natural. Para sustituir esta relación, propone otra, procedente de lo que llama la “subhumanidad”, aquellos que escuchan la voz del río.
La historia que cuenta del indio hopi que habla con las montañas parece paradigmática: “Leí una historia sobre un investigador europeo de principios del siglo XX que estaba en Estados Unidos y llegó a territorio hopi. Había pedido a alguien de ese pueblo que le facilitara el encuentro con una anciana a la que quería entrevistar. Cuando fue a buscarla, ella estaba parada cerca de una roca. El investigador esperó hasta que dijo: “Ella no va a hablar conmigo, ¿verdad?”. A lo que su facilitadora respondió: “Está hablando con su hermana”. "Pero es una piedra". Y el tipo dijo: "¿Qué te pasa?"[V].
Entrecho tiene un valor ejemplar en su pensamiento, porque ejemplifica una relación distinta a la que asume el mundo occidental. Ahora, en lugar de ver la naturaleza como un recurso, buscaremos entenderla como parte de nuestra propia familia. En lugar de una relación racional y fría con el mundo natural, establezcamos una relación afectiva con él. Al fin y al cabo, lo que se describe en el extracto es una relación mística. Se entiende como una epistemología alternativa, custodiada por la subhumanidad, y como una solución, en este momento de quiebra del régimen epistemológico occidental.
Ésta, después de todo, es la gran idea del autor para posponer el fin del mundo. O en otras palabras: que se acabe el mundo occidental para que podamos volver a las relaciones religiosas con el medio ambiente. Aquí está el reaccionarismo, escondido detrás de críticas tan contundentes a la acumulación irracional de nuestro modo de producción: es mejor que se acabe, porque entonces todos podremos volver a escuchar la voz de las montañas y comprender la naturaleza sin recurrir al ejercicio racional, porque en ese momento momento se nos revelará transparente.
Aquí vale la pena reevaluar lo que dijimos a partir de una respuesta que el propio Ailton Krenak parece ofrecer en sus libros en defensa del perfeccionamiento racional de la relación hombre-naturaleza, que es lo que hicimos. Seguramente nos diría que, muy bien, puede que sea así, pero esta relación que usted defiende conduce al fin del mundo. La mejora infinita de la capacidad humana para intervenir en la naturaleza y transformarla para su supervivencia conducirá a un cataclismo ambiental definitivo, porque la naturaleza no es infinita como supone su modelo.
Es esta respuesta la que hace que su pensamiento sea tan interesante, porque revela una especie de encrucijada contemporánea. En verdad, nadie está dispuesto, en estos momentos de la historia, a abandonar la civilización occidental. Al contrario, lo que todo el mundo parece querer es meterse en ello. Pero este modelo de desarrollo es insostenible y nos llevará a un desastre sin precedentes. El dilema es alarmantemente actual, pero la respuesta que nos ofrece es, cuanto menos, cuestionable, porque no implica simplemente un cambio de mentalidad.
Occidente que hay que abandonar no es una forma de pensar o de ver el mundo, sino una forma de estar en el mundo. La solución que se presenta, debido a la radicalidad de la crítica al capitalismo, es abandonar la relación con la naturaleza que sustenta nuestra forma de ser.
Cuando enseño los libros de Ailton Krenak, suelo dar un ejemplo caricaturesco a mis alumnos. 1 gramo de dipirona no crece en los árboles. Es el resultado de una relación que el hombre establece con la naturaleza para manipular los recursos disponibles y transformarlos en bienes con determinados fines. La cosmovisión propuesta por Ailton Krenak como solución a nuestros problemas es el abandono de la dipirona como resultado de esta relación. Los estudiantes coinciden conmigo en que nadie estaría dispuesto a dejar la dipirona y acabar con dolores de cabeza y fiebre. A lo que respondo: pero, si no abandonamos la dipirona, el mundo se acabará.
La relación que establecemos con la naturaleza está llevando al mundo al apocalipsis. El dilema parece insoluble en sus mentes, porque en realidad es un problema de enormes proporciones. La respuesta que ofrece Ailton Krenak, sin embargo, no responde a la verdadera pregunta: ¿cómo evitar que el mundo se acabe sin abandonar el gramo de dipirona? A pergunta é caricata, porque alguém sempre pode se levantar e dizer que existem outras formas de acabar com a dor de cabeça que não seja a dipirona, e ainda mais: as dores de cabeça que temos tido são todas geradas pelo sistema capitalista que nos consome cada vez más.
Todos estamos de acuerdo en la segunda parte, pero la solución no parece ser abandonar la dipirona, sino encontrar un sistema económico en el que tengamos menos dolores de cabeza y en el que todavía tengamos la posibilidad de la dipirona a nuestra disposición. Respecto al primero, basta con modificar un poco la metáfora. La quimioterapia no crece en los árboles y el susurro de los ríos entre las rocas no nos revela la radioterapia de forma transparente. Ninguno de nosotros está dispuesto a abandonar los tratamientos contra el cáncer, pero eso es exactamente lo que nos deja como legado la propuesta de Ailton Krenak, y lo que la mentalidad contemporánea no ha entendido tan bien. Salir del régimen epistemológico de Occidente y de la ciencia moderna no es cambiar una forma de pensar y ver el mundo, sino cambiar nuestra forma de ser, con todas las consecuencias resultantes.
Al radicalizar su crítica al capitalismo, Ailton Krenak olvida que lo que está llevando al mundo a su fin es el sistema económico y social en el que vivimos y no nuestra separación de la naturaleza, que, aparentemente, siempre ha sido una civilización de ensueño. Dije anteriormente, en tono controvertido, que la muerte del Río Doce es también un hecho de la naturaleza implicado en la racionalidad técnica, pero la afirmación es sólo una verdad a medias, porque lo que causa el desastre no es la separación entre el hombre y la naturaleza. y o la constitución de una noción errónea de humanidad, que no es el capitalismo.
Ésta es una visión pobremente matizada de los problemas reales que tenemos que enfrentar, porque los reduce a lo que no son: cuestiones de epistemología. No se trata de reconstituir una relación emocional mística con el mundo natural, sino de reorganizar la forma en que nos relacionamos con nuestra vida productiva para que satisfaga mejor las necesidades que surgen. Y sorprendentemente: sólo la intensificación de la transformación de la naturaleza en objeto de nuestro análisis e intervención podrá indicar los caminos a seguir. Incluida la transformación del hombre en objeto de nuestro análisis racional.
En otras palabras, sólo dentro de la racionalidad occidental tenemos alguna posibilidad de sobrevivir. Ya estamos dentro de un colorido paracaídas. Digámoslo de otra manera: el funcionamiento del capitalismo no se revela por el zumbido de las montañas, sino que sólo se logra a través de la actividad de personas testarudas que insisten en tratar de comprender cómo funciona la realidad. El mundo humano no es nada transparente y aquí está quizás el mayor peligro de esta propuesta reaccionaria: abandonar la perspectiva de la ciencia es también dejar en el camino la posibilidad de comprender verdaderamente el funcionamiento del sistema económico que nos está llevando al precipicio.
Lo peor, al final, es que la crítica reaccionaria al capitalismo nos priva de la única posibilidad que tenemos de criticarlo de manera incisiva y transformadora, de asumir una postura triunfante frente a él. Y es exactamente por eso que puede tener tanto éxito: su crítica radical no resultará en absolutamente nada, ya que desmantela la posibilidad de crítica y, al final de la ronda, refuerza los instrumentos de dominación del capital.
Pero Ailton Krenak todavía podría decir algo más en respuesta a todo lo que dijimos. 1 gramo de dipirona no está disponible para todos. Aquí radica su idea de la subhumanidad. Occidente, en el proceso de construcción de la potencialización más transformadora de nuestra relación con la naturaleza –el capitalismo–, estableció una subhumanidad que no tiene acceso a los bienes producidos por ella misma cuando se transforma en carne en el molino de la esclavitud y la industria. trabajar. .
Es importante señalar que ésta no es la cuestión fundamental de su posición. No le interesa la universalización de los supuestos logros del mundo occidental porque, primero, no los considera logros y, segundo, porque no pretende ser parte de ese mundo. Quieres que termine. Es esta radicalidad la que lo hace interesante y la que marca su reaccionarismo. Aunque no sea fundamental, la pregunta está ahí de alguna manera y, por tanto, merece una respuesta. De hecho, Occidente no puede universalizar sus logros, y muy probablemente nunca lo logrará bajo el capitalismo, pero la perspectiva misma de que los logros deben universalizarse surge dentro del proceso de desarrollo de este mundo desastroso en el que hemos estado viviendo.
Hay un extracto memorable de O capital, de Marx que nunca olvidé después de la primera lectura: “Pero la fuerza de los hechos nos obligó, finalmente, a reconocer que la gran industria se disolvió, junto con la base económica del antiguo sistema familiar y el trabajo familiar correspondiente, también las propias familias. Era necesario proclamar los derechos de los niños. (…) No fue, sin embargo, el abuso de la autoridad paterna lo que creó la explotación directa o indirecta de las fuerzas de trabajo inmaduras por parte del capital, sino que, por el contrario, fue el modo de explotación capitalista el que, al suprimir la base económica correspondiente a autoridad paterna, convirtió esta última en abuso. Pero por terrible y repugnante que pueda parecer la solución del viejo sistema familiar dentro del sistema capitalista, sigue siendo cierto que la gran industria, al dar a las mujeres, a los adolescentes y a los niños de ambos sexos un papel decisivo en los procesos de producción socialmente organizados situados fuera de la esfera doméstica , crea la nueva base económica para una forma superior de familia y de relación entre los sexos. (…) También es evidente que la composición de la plantilla de trabajadores por individuos de ambos sexos y de las más diversas edades, que en su forma capitalista, natural-espontánea y brutal –en la que el trabajador existe para el proceso de producción, y no el proceso de producción para el trabajador- es una fuente pestífera de degeneración y esclavitud, puede convertirse, en las condiciones adecuadas, en una fuente de desarrollo humano”.[VI]
El extracto se encuentra dentro del capítulo sobre maquinaria y gran industria, uno de esos largos capítulos históricos en los que Marx examina minuciosamente documentación extensa y busca mostrar la validez fáctica de lo que estaba diciendo en clave abstracta. El extracto es memorable por varias razones, pero creo que lo principal aquí es señalar que, si todo progreso es una forma de barbarie, toda barbarie es también una forma de progreso. No es el abuso de la autoridad paterna lo que crea la explotación del trabajo infantil, sino la transformación capitalista de las relaciones de producción la que resalta la autoridad paterna como un abuso.
Los derechos de los niños sólo surgen a partir del momento en que el régimen capitalista transforma las relaciones de producción. El razonamiento es similar al que me gustaría mostrar: es la radicalización brutal de la desigualdad por parte del capitalismo lo que hace necesaria y posible la proclamación de la universalización igualitaria de los bienes.
El ejemplo de la familia es interesante, porque Ailton Krenak nos diría –en el diálogo imaginario que estamos teniendo– que él no ve la constitución de la forma moderna de familia como un avance, porque su visión de la familia incluye no sólo a los hijos y las mujeres, sino también la propia naturaleza que nos rodea. La montaña, después de todo, es tu abuelo. La piedra es la hermana con la que habla el indio Hopi. Al autor no se le ocurre, sin embargo, que la mujer india habla sola, ya que, hasta donde sabemos, hablar con piedras es imposible. No se le ocurre que esta concepción mística de la familia no produjo el modo de vida en el que él mismo vive, porque, aparentemente, él también es parte del mundo occidental.
No se le ocurre que esta forma de familia está obsoleta, no por una creencia ciega en el progreso, sino por el descubrimiento, en algún momento de la historia de la humanidad, de que las piedras no hablan. Y es precisamente con esta respuesta que captamos el carácter reaccionario de su pensamiento. Ailton Krenak denuncia la barbarie sin advertir lo que significa avance, lo que implica, en otras palabras, su incapacidad para ver el avance como barbarie.
Estas ideas que comparte con nosotros tienen tanto éxito porque, de alguna manera, forman parte del marco ideológico general del mundo en el que vivimos. Estas son las ideas de deconstrucción, pensamiento decolonial, posmodernidad, etc. Pero, a decir verdad, Ailton Krenak tiene una ventaja real sobre sus compatriotas europeos y estadounidenses: lo que dice se basa en su experiencia, no sólo como individuo, sino también como colectivo indígena.
En cierto momento, todavía en Ideas para posponer el fin del mundo, construye una reveladora oposición de expresiones: “en todos estos lugares nuestras familias atraviesan un momento de tensión en las relaciones políticas entre el Estado brasileño y las sociedades indígenas”.[Vii].
De un lado está el Estado brasileño y, del otro, las familias indígenas que serán caracterizadas como sociedades y, en las páginas siguientes, como comunidades. Con una acertada conciencia histórica, Ailton Krenak sabe que esta historia del Estado es una invención de las civilizaciones occidentales y que, para sus comunidades, que no comparten la cosmovisión occidental, nunca se trata de hablar de Estado, sino de familias, sociedades. y comunidades.
Esta oposición tiene una forma trágica: “la máquina estatal actúa para deshacer las formas de organización de nuestras sociedades, buscando la integración entre estas poblaciones y el conjunto de la sociedad brasileña”.[Viii]
El esta en lo correcto. La idea de que los indios se integrarán a la sociedad brasileña siempre implicó, para estas comunidades, la muerte. Esto en dos sentidos. La primera es la muerte física, resultado de los primeros contactos o de la esclavitud de los indios durante el período colonial. Cuando mueren, finalmente forman parte de la sociedad brasileña. La segunda es la muerte, a la que se refiere como la destrucción de su organización social. Para convertirse en brasileño, un indio necesita necesariamente dejar de ser indio, ya que se convierte en ciudadano de un determinado Estado – identificado como miembro del restringido club de la humanidad – y ya no en miembro de su comunidad de origen. Su segunda muerte es cultural.
Normalmente leo el libro de Ailton Krenak con mis alumnos después de leerlo. Macunaima, de Mario de Andrade. En ese momento les hablo de la transformación de esta observación de los hechos, de Mário de Andrade, en material literario. Es simple, pero también complicado. Al final del libro, luego de la muerte de Macunaíma, llega ese famoso “Epílogo” en el que aparece la figura del narrador de la historia, quien lo recibe de un loro, luego de la muerte no sólo física del personaje, sino también de su muerte cultural, representada por el fin de la lengua (de ahí el “silencio de Uraricoera”).
Luego de escuchar la historia del loro, el hombre comienza a escribir el libro sobre Macunaíma, “el héroe de nuestro pueblo”. En este punto les pregunto a los estudiantes quién es nuestra gente. ¿A quién se refiere el pronombre de primera persona? Normalmente hablan de brasileños, pero luego presento otra posibilidad: que Macunaíma sea el héroe de los pueblos indígenas que Mário conoció a través del libro de Koch-Grünberg. Ese indígena Macunaíma, héroe de su pueblo indígena, sólo se convierte en Macunaíma, héroe de nuestro pueblo brasileño, a través del acto de la escritura de la historia del propio Mário de Andrade.
Quien lo transforma de héroe indígena a héroe brasileño es el propio Mário de Andrade, pero esto depende de la muerte no sólo del héroe, sino también de su lengua. Es la muerte la que lo hace brasileño, porque el indio sólo pasa a ser parte de Brasil cuando muere. Luego les recuerdo a mis alumnos otro texto, que suelo leer con ellos el año anterior, el I-Juca Pirama, de Gonçalves Días. Allí sucede algo parecido al final, porque el “indio infeliz” mencionado en el poema se convierte, tras su muerte, en objeto de memoria colectiva.
Pero él es sólo una memoria colectiva, es decir, sólo es un héroe nacional después de su muerte. Mientras esté vivo no podrá ser brasileño. Alguien todavía escribirá un texto que haga justicia a Gonçalves Dias y muestre, a la luz de la literatura indígena contemporánea, que sus elocubraciones sobre el chamán que sueña con el fin del mundo, o la maldición patena en el mismo I-Juca Pirama No están tan idealizados como han sugerido algunos críticos. Premonitorio, tal vez.
Esta idea que intento explicar a mis alumnos a través del análisis de estas dos obras que me cuesta introducir en su repertorio sobre el país la dio Alfredo Bosi con el elegante nombre de “mito sacrificial del indianismo”, al comentar sobre José de Alencar. Mi interés es mostrarles que estos autores, sin embargo, por mucho que produzcan obras que busquen identificarse con los indígenas, siempre se identifican con ellos como miembros de una estructura política, cultural e ideológica en la que sólo entran muertos y , por tanto, del que no quieren formar parte.
Ailton Krenak es la otra cara de la moneda. Si en el canon de nuestra formación literaria la identificación principal es con Brasil como proyecto de país y nación (y, por tanto, con la muerte de los indios), en Ailton Krenak se trata del abandono de Brasil en nombre de su comunidades. Esta es la base real y material que da fuerza a tu cosmovisión. Su abandono de Occidente, aunque me parezca un error, se justifica por lo que ese mismo Occidente representa para sus comunidades específicas.
Quizás esta sea precisamente la razón por la que su idea principal para posponer el fin del mundo es acelerar el fin del mundo occidental. Lo que parece escaparse es que, para bien o para mal, el mundo occidental simplemente se ha convertido en el mundo. Se volvió universal. Cuando escucho a la gente preguntar por qué los autores europeos se volvieron universales si parten de una realidad concreta, tiendo a pensar que es por los aviones y la navegación marítima.
La industria y la expansión colonial universalizaron el mundo europeo, otorgando validez global a la producción cultural que realizaron. Esa forma de sociabilidad, por su capacidad tecnológica, se convirtió en paradigma para el mundo entero. Por supuesto, el resto verá este proceso como negativo, porque supuso la destrucción de sus formas de vida tradicionales. Negativo o positivo, este proceso es un hecho. Es en este sentido que la autoridad de Ailton Krenak se hace sentir una vez más: habla del fin del mundo porque el mundo de su comunidad, de hecho, ha terminado. El mundo de los pueblos indígenas terminó y fue reemplazado por eso extraño que llamamos Brasil, dentro del cual ocuparon, a lo largo de la historia, diferentes posiciones. La más reciente la dio la Constitución de 1988.
Lo que nos presenta, por tanto, es la posibilidad de sustituir nuestra cosmovisión occidental por la cosmovisión de un mundo que ya ha terminado. Precisamente por eso es reaccionario, y precisamente porque es reaccionario, sus pensamientos tienen tanta repercusión. La única idea viable para posponer el fin del mundo es acabar con el capitalismo, pero todos sabemos que éste no será reemplazado por comunidades indígenas tradicionales (brasileñas o de cualquier otro lugar del mundo), y es sólo porque esta idea es conocida por ser inofensivo para la reproducción del propio capital en su fase neoliberal que podría transformarse en hegemonía. En otras palabras: sólo porque la presencia de Ailton Krenak en la Academia Brasileña de Letras no altera en modo alguno el carácter conservador de la institución fue aceptado entre sus miembros.
También es necesario indicar algún aspecto para evitar confusiones. La cuestión es que, aunque reaccionario, sigue siendo un anticapitalista. Si el reaccionarismo hace inofensivo su anticapitalismo, sigue siendo anticapitalista. Ahí radica el aporte fundamental que tiene a la cultura brasileña. Sus libritos aportan algo a nuestra cultura, algo latente que toma forma con él. Aquí volvemos al problema del ensayo. Como pensamiento parece no dejar nunca de mantenerse, pero como enunciación es un paso importante en la cultura brasileña. Es una voz que anuncia la posibilidad de pensar más libremente, de reintegrar la oralidad y la escritura y encontrar un sentido más amplio y contundente a lo hecho en términos de pensamiento en el país.
Este es el gran beneficio de su obra: es voz y, como tal, tiene un lugar destacado en la cultura nacional, pero es importante que recordemos siempre que es la voz de un muerto, de alguien que no tiene a nadie. ofrecernos un futuro viable, pero sólo un retorno imposible. Al oponerse tan radicalmente al mundo occidental, que no tiene nada que ofrecerle más que el sufrimiento de recordar a su pueblo exterminado, su pensamiento llega al corazón de los problemas, aunque sea incapaz de indicar una solución viable para ellos.
*Filipe de Freitas Gonçalves es estudiante de doctorado en Estudios Literarios en la UFMG.
Notas
[i] Krenak, la vida no sirve (São Paulo: Companhia das Letras, 2020), p. 9.
[ii] Krenak, la vida no sirve, cit., pág. 20.
[iii] Krenak, Ideas para posponer el fin del mundo (São Paulo: Companhia das Letras, 2020), p. 16.
[iv] Ibidem, PAG. 21-22. Estas ideas regresan en otros momentos de su obra, a veces con más virulencia: “Muchas personas afirman que lo que nos distingue de otros seres es el lenguaje; el hecho de que hablamos, tenemos discernimiento y creamos relaciones sociales. Ahora bien, si la principal característica del ser humano es distinguirse del resto de la vida terrestre, esto nos acerca a la ciencia ficción que sostiene que los humanos que están habitando la tierra no son de aquí. (…) Esto me hizo pensar que los griegos, en algún momento, empezaron a percibir la Tierra como un mecanismo, y eso me pareció aterrador. (…). (Krenak, la vida no sirve, cit., pág. 55-56).
[V] Krenak, Ideas para posponer el fin del mundo, P. 17.
[VI] marx, La capital (São Paulo: Boitempo, 2013), pág. 559-560.
[Vii] Ibídem, pág. 37.
[Viii] Ibidem, P. 39.
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