por ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*
Desde la crisis de las hipotecas subprime estadounidenses de 2008, el capitalismo salvaje parece haber perdido su paz interior
Al momento de escribir este artículo, el capitalismo, el sistema económico imperante en la modulación de la vida humana en la mayoría de los países del globo, se encuentra en angustia. De hecho, desde la crisis subprime estadounidense de 2008, el capitalismo salvaje, traducido por su cara más horrenda, que es el neoliberalismo, parece haber perdido su paz interior.
Luego de la crisis financiera de 2008, ocurrida a raíz de una burbuja inmobiliaria en los Estados Unidos –por el aumento del valor de los inmuebles, desvinculado del correspondiente incremento en los ingresos de la población–, el capitalismo sufrió una pérdida generalizada de confianza, y amplios sectores del sistema financiero de América y el mundo aún tienen sospechas sobre sus cabezas.
Sin embargo, la angustia del capitalismo parece estar bien disimulada en la reciente discusión que involucra a algunos pensadores posmodernos, como Evgeny Morozov, Jodi Dean y Cédric Durand. En este sentido, antes de entrar en el meollo de este texto, considero importante resumir lo que estos intelectuales piensan sobre el futuro de este sistema económico imperante desde hace dos siglos.
Solo así podremos extender el debate teórico más allá del circuito intelectual en el primer mundo, y brindar a los lectores una mirada crítica que abarque la perspectiva del futuro desde el punto de vista de alguien del sur global. Entiendo que la tarea no es fácil, dados los sólidos argumentos de cada uno. Sin embargo, creo que todas ellas pasan por alto la percepción más elemental, a saber, el objetivo final del sistema (re)productor de mercancías (el capitalismo), como sujeto activo de la transformación ontológica del ser humano y, por extensión, del ya terribles consecuencias para el planeta.
Evgeny Morozov
En el orden de cómo fue publicado en los medios, el primer texto que discutió la crisis del capitalismo fue el de Evgeny Morozov.[1] En su texto, Evgeny Morozov critica a intelectuales de izquierda (algunos no tan de izquierda), como Yanis Varoufakis, Mariana Mazzucato, Jodi Dean, Wolfgang Streeck, entre otros, por coquetear con conceptos de un supuesto “tecnofeudalismo”, como una nueva etapa. de acumulación primitiva del excedente de toda la economía global, ahora fuertemente dominada por las grandes empresas tecnológicas, pero aún ligada al viejo concepto extractivo del feudalismo.
Por tanto, la lógica económica feudal, según la cual el excedente producido por los campesinos era apropiado por los terratenientes, sería la base para dilucidar su régimen sucesor, el capitalismo. Esto, contrariamente a los medios de extracción de excedentes considerados extraeconómicos en el feudalismo, es decir, de carácter político, cuando los bienes son expropiados mediante la violencia (o la simple amenaza), promueve los medios de extracción de excedentes que son enteramente económicos, es decir, personas Las personas libres se ven obligadas a vender su fuerza de trabajo para sobrevivir en una economía monetaria.
Sin embargo, Evgeny Morozov no está muy interesado en qué paradigma se debe considerar; ya sea en lo dicho anteriormente, con sesgo marxista, o en el paradigma de los historiadores no marxistas, que sostienen que el feudalismo no fue un modo de producción atrasado, sino un sistema sociopolítico atrasado, propicio para estallidos de violencia arbitraria, dependencias personales y lazos de fidelidad basados en creencias religiosas y fundamentos culturales. Para él, lo más importante para la crítica de un “feudalismo digital” o “neofeudalismo” es identificar las principales características del sistema feudal, para que sea posible examinar cómo pueden reaparecer.
En este sentido, Evgeny Morozov entiende que el feudalismo como sistema económico necesita tener una clase dominante parasitaria que disfrute de un estilo de vida lujoso a expensas de la miseria de las otras clases que domina. Por otro lado, afirma que el feudalismo como sistema sociopolítico tiene como punto central la privatización del poder que antes ejercía el Estado, así como su dispersión a través de instituciones frágiles e irresponsables.
Aunque Evgeny Morozov entiende los argumentos de algunos de estos pensadores sobre lo que le da a la economía digital su peculiar sabor “neofeudal” o “tecnofeudal”, a saber, que los trabajadores siguen siendo explotados en todas las viejas formas capitalistas, y los nuevos gigantes digitales son quienes más se benefician de sus sofisticados medios de depredación, no está de acuerdo con que empresas como Google, por ejemplo, cuyo negocio gira en torno a las colecciones de datos que es capaz de indexar y operar para producir su mercancía de resultados de investigación, puedan ser considerada como una mera rentista, y no como una empresa capitalista estándar.
De esta forma, Evgeny Morozov entiende que solo una concepción ampliada del propio capitalismo es capaz de englobar la explotación y la expropiación en un solo modelo. Para ello, cita a Jason Moore –ex alumno de Immanuel Wallerstein y Giovanni Arrighi–, quien puede haber llegado, a su juicio, a un nuevo consenso, cuando dice: “el capitalismo prospera cuando las islas de producción e intercambio de bienes pueden apropiándose de océanos formados por porciones de la naturaleza potencialmente baratas, fuera del circuito del capital, pero esenciales para su funcionamiento”.
En esta perspectiva, Evgeny Morozov cree que el marxismo político debe abandonar su concepción del capitalismo como un sistema marcado por la separación funcional entre lo económico y lo político. Él cree, al igual que Ellen M. Woods, que la teoría económica burguesa abstrajo los aspectos sociales y políticos que involucran al sistema económico y delegó al capitalismo la capacidad de cambiar cuestiones esencialmente políticas de la arena política a la esfera económica. Por tanto, la emancipación socialista sólo podría tener lugar con la conciencia de que la separación entre estas dos esferas, la política y la económica, es verdaderamente artificial.
Sin embargo, a pesar de ser artificial, la esfera política fue fundamental para la constitución y consolidación de la esfera económica. Por lo tanto, presentar el capitalismo como un sistema económico que perpetúa la separación entre lo político y lo económico puede ser la forma posmoderna de hibridar la productividad del capitalismo. Entonces, para él, la asombrosa acumulación que ocurre a través de la innovación en los gigantes tecnológicos, en lugar de la depredación y la expropiación, es la ironía final que muestra que el capitalismo antiguo todavía está muy vivo, al estilo marxista, como sistema de producción de valor.
Jodi Dean
Posteriormente, la teórica y profesora política estadounidense, Jodi Dean, rebatió a Evgeny Morozov afirmando que no reconocer la transición del capitalismo “usual” a una especie de “tecnofeudalismo” es reducir el poder de las luchas sociales.[ 2 ] Según ella, las formas de captar la riqueza colectiva van mucho más allá de la antigua extracción de plusvalía. Y pone el ejemplo de la “uberización”, una nueva relación entre trabajadores y empleados con las megacorporaciones, donde adquieren un poder político sin precedentes ante los Estados, análogo al de los señores feudales. En este sentido, los llamados tratados de “libre” comercio también pueden incluirse en la lista de esta nueva forma de apropiación de riquezas ajenas, ya que las empresas transnacionales utilizan su poder económico casi ilimitado para exigir las más variadas formas de indemnizaciones, siempre que sean políticas. poder gobierno local aprueba leyes soberanas que perjudican sus ganancias.
Por ello, Jodi Dean critica a Morozov por no prestar atención a las nuevas formas de explotación, pues solo naturaliza el capitalismo en su constitución de acumulación a lo largo de la historia. En efecto, según ella, el capitalismo ha cambiado la forma de esta compulsión, al transformar lo que era una forma de dominación directa y personal en algo impersonal, es decir, en una dominación que pasa a ser mediada por las fuerzas del mercado, es decir, el poder económico es separado del poder político.
De esta manera, Jodi Dean entiende que el capitalismo presupone la disolución del todo en partes. En sus palabras: “Son las herramientas las que los emplean ahora. Todo lo que estaba presente en la unidad original todavía está allí, pero en una forma diferente. Bajo este nuevo orden, las condiciones separadas de producción se unen a través de la mediación del mercado.
Aparentemente todavía insatisfecha con su crítica a Morozov, Jodi Dean se pregunta si hay, de hecho, evidencia de un cambio en los elementos que constituyen el capitalismo contemporáneo. Y más: cuestiona la naturaleza de la explotación económica de plataformas como Uber, si son manifestaciones del capitalismo desenfrenado, como argumentó Morozov, o si son una nueva forma de servidumbre feudal. En este punto, en un intento de clarificar sus argumentos, busca en el relato de los Grundrisse de Marx la solución para resolver esta inversión binaria que implica servidumbre y libertad.
Allí, según Jodi Dean: “Marx describe la masa de trabajo vivo liberado en el mercado como 'libre en un doble sentido, libre de las viejas relaciones de dependencia, esclavitud y servidumbre y, en segundo lugar, libre de todas las pertenencias y posesiones, de las formas ser objetivo y material, libres de toda propiedad”. De esta forma, podemos pensar a los trabajadores de Uber como contratistas libres, no por lo que pueden disfrutar con la flexibilidad de la forma y el tiempo de trabajo, sino por lo que pierden en cuanto a derechos y garantías fundamentales que tienen todos los trabajadores formales. .
Así, contrariamente a lo que piensa Morozov, los nuevos "señores digitales" no son capitalistas innovadores, que invierten sus ganancias en investigación y desarrollo de nuevas actividades para la producción de bienes modernos y actualizados al gusto de los consumidores, y deben ser vistos, en efecto, como “rentistas ociosos”, ya que están promoviendo la maximización de sus ganancias para reinvertir en excedentes de producción que, en muchos casos, están destruyendo al propio capitalismo (Jodi Dean menciona, por su nombre, a Uber, pero también a Airbnb , a DoorDash, entre otros). Por tanto, estos intermediarios se insertan en las relaciones de intercambio, desmantelando mercados y destruyendo sectores productivos.
Según ella, para dominar el mercado, los nuevos “barones digitales” están acumulando riqueza a través de inversiones destructivas en lugar de productivas. En este sentido, el nuevo capitalismo de plataforma gasta miles de millones para destruir a los competidores potenciales, en lugar de competir con ellos a través de mejoras en su eficiencia. Al hacerlo, dominan segmentos de mercado fragmentados y eluden las regulaciones, además de aumentar la presión sobre los trabajadores y los clientes. En palabras de Jodi Dean: “El capital ahora se convierte en un arma de conquista y destrucción masiva”.
De ahí que entienda que el neoliberalismo se convierte en “tecnofeudalismo”, porque implosiona las relaciones sociales de propiedad existentes, al romper las “grilletes” del Estado o las restricciones institucionales al mercado. De hecho, al masacrar a la competencia, los nuevos capitalistas de plataforma adquieren el estatus de cuasi-dueños del mundo en su campo de actividad (cuando no se diversifican hacia otras áreas económicas de extracción de plusvalía), y se vuelven capaces de ejercer un poder político sin precedentes. en la historia, pari passu con el aumento de la pobreza en todo el planeta. En efecto, estas nuevas relaciones de propiedad social, nuevos tipos de intermediarios y nuevas leyes de movimiento conducen a nuevos procesos de empleo del excedente de capital que, si en el pasado se dirigieron hacia afuera, es decir, a través del colonialismo y el imperialismo, ahora se vuelven hacia adentro. .
En consecuencia, para Jodi Dean, el “neofeudalismo” o “tecnofeudalismo” ya no se caracteriza por relaciones de dependencia personal, sino por una dependencia abstracta y algorítmica de las plataformas que median la vida cotidiana. Hoy, la fragmentación y la expropiación extraeconómica son las palabras clave, pues los “señores digitales”, dotados de un poder económico incomparable, ejercen presión política en base a los términos y condiciones que ellos mismos han establecido. Como dice Jodi Dean: “Con la parcelación privada de la soberanía, se mezclan la autoridad política y el poder económico. La ley no se aplica a los multimillonarios poderosos, ya que pueden evitarla”.
Por tanto, en nombre de una supuesta libertad hiperindividual, Jodi Dean entiende que la contrarrevolución producida por el neoliberalismo ha consistido en la privatización, fragmentación y separación de trabajadores pseudo-libres, que quedan atrapados en un nuevo tipo de servidumbre: son dependientes de redes y prácticas a través de las cuales se obtienen rentas en cada paso económico que dan en la sociedad.
Cedric Durand
El profesor de economía francés Cédric Durand, también criticado por Morozov, argumenta en tres frentes para estar de acuerdo con el concepto de “tecnofeudalismo”: (i) argumenta que el feudalismo debe entenderse como un sistema de captura de riqueza, asegurado por restricciones extraeconómicas, en el contexto de una pequeña producción individual; (ii) sostiene que las nuevas tecnologías no conducen a una pequeña producción individual, sino a una colectivización del trabajo sin precedentes; (iii) finalmente, no está de acuerdo con Morozov en cuanto al patrón secuencial del capitalismo “usual”, ya que esta supuesta socialización adquiere un carácter regresivo, es decir, mercantiliza gradualmente todos los aspectos de la vida social, hasta alcanzar su máxima eficiencia (todavía no). conseguido, dicho sea de paso) de transformar en mercancía todo acto vivido.
En este texto nos centraremos brevemente en el tercer argumento de Cédric Durand, ya que no existe controversia significativa respecto a los dos primeros.
El punto máximo de controversia entre los pensadores mencionados es que, tanto para Cédric Durand como para Jodi Dean, las megacorporaciones de plataforma no invierten mucho para proporcionar innovaciones útiles para las personas y el planeta en general. De hecho, sus inversiones ni siquiera se utilizan para dotar de mayor equidad a la sociedad global. Por el contrario, están produciendo un nivel de alienación social sin precedentes, además de promover una ruptura casi total en el uso del trabajo. Paradójicamente, esta alienación y el aumento de la desigualdad en el mundo ha reforzado el creciente dominio de estas redes digitales.
En Brasil, por ejemplo, según el Laboratorio mundial de desigualdad (Laboratorio de Desigualdades Globales) – que forma parte de la Escuela de Economía de París y está codirigido por el economista francés Thomas Piketty, autor del best-seller Capital en el siglo XXI –, en un informe divulgado a principios del año pasado, el 10% más rico de Brasil, con una renta de 81,9 mil euros (R$ 253,9 mil en PPA), representa el 58,6% de la renta total del país. O, si se prefiere, el 50% más pobre gana 29 veces menos que el 10% más rico. Esto significa que la mitad más pobre de Brasil posee menos del 1% de la riqueza del país y que el 1% más rico posee casi la mitad de la riqueza brasileña.[ 3 ]
Para corroborar su argumento, Cédric Durand cita al filósofo francés Etienne Balibar para captar con precisión el potencial regresivo de la socialización contemporánea. Balibar dice: “Tendencialmente, ninguna forma de vida, como la agencia, la actividad, la pasividad e incluso la muerte, puede ser vivida fuera de la forma de mercancía y la forma de valor que es, de hecho, un momento en el proceso de valorización del capital”. Lo que dice Etienne Balibar es que el continuo proceso de mercantilización de la vida, de todo en general, ha traspasado la línea roja de significantes fundamentales para la vida humana y el planeta, como la salud, la educación, el conocimiento, el arte, el entretenimiento, el cuidado, los sentimientos. y todo lo demás en forma de “productos ficticios”. Ahora bien, esto se traduce en una “subsunción total” del mercado global, lo que se traduce en una pérdida total de identidad y autonomía personal, a favor de la lógica del marketing que comanda la calidad y cantidad de la vida humana.
Este es el núcleo de la hipótesis tecno-feudal, a saber, que la mercantilización total conduce al abandono de otras formas de socialización. Las plataformas digitales se han convertido en los nuevos ecosistemas a través de los cuales fluye un “océano” de dinero. La función principal de estas plataformas es, en segundo lugar, Cédric Durand, “manipular las interacciones sociales basadas en patrones de comportamiento entre personas no relacionadas que detectan algorítmicamente”.
De esta forma, el nuevo escenario socioeconómico que se está creando es, a juicio de Cédric Durand, el de una “causalidad” acumulativa, en la que los supuestos monopolistas de los gigantes digitales invierten e innovan para acumular activos intangibles, que generan nuevas formas de control social. Claramente, entonces, estos monopolios virtuales del conocimiento implican una expansión sistemática del poder, que puede conducir a un intercambio de mercado desigual. Los usuarios de las nuevas tecnologías digitales, a su vez, son una nueva clase de activos para estas megacorporaciones, ya que son la materia prima a través de la cual crean y controlan los datos que les permiten generar ingresos.
Por lo tanto, el “neofeudalismo” está en el entorno social creado y permitido/controlado por estas empresas, para la interacción virtual de sus usuarios (cuanto más y más rápido mejor) y no necesariamente en el volumen de negocios que realizan dentro del espacio virtual. Dónde termina todo, ninguno de los tres pudo precisar. Pero es evidente el aumento exponencial de la concentración del ingreso, ya que la globalización superó sus límites materiales y llegó a la estratosfera de la financiarización del capital. Cédric Durand dice: “Estos desarrollos son consistentes con el diagnóstico de un capitalismo disfuncional, donde la centralización del capital ocurre a través de procesos de depredación en gran medida desconectados de las actividades productivas: la lógica de apropiación de excedentes en la hipótesis tecno-feudal”.
La angustia del capitalismo
Después de esta breve digresión sobre la controvertida transformación del capitalismo, creo que es el momento adecuado para discutir la angustia actual del capitalismo en la contemporaneidad. De hecho, mucho más que un nuevo paradigma de concentración de la riqueza con ganancias históricamente excepcionales, lo más importante es prestar atención a las últimas palabras de Durand (por eso lo dejé al final), a las cuales: “Cuando la apropiación supera la explotación capitalista , el sistema sufrió una mutación. ¿O ya ha sucedido?
Creo que todavía no hay una respuesta lista para esta pregunta. Sin embargo, es posible señalar caminos que hacen menos estresante en términos teóricos nuestro acercamiento a esta área. En efecto, la aparente contradicción entre un modelo salvaje de explotación capitalista, el neoliberalismo, y su actual angustia por estar en el banquillo del imaginario popular, que lo convierte en el blanco de todas las acusaciones de malestar civilizatorio, podría llevarlo a tener que hacer una especie de “elección de Sofía”: mutación o maduración.
sam tomsic
Además, el profesor de filosofía en Hamburgo-Alemania, Samo Tomsic, escribió recientemente dos textos complementarios en los que se preguntaba si la sociedad no existe. Como el segundo texto no es para legos en psicoanálisis, me centraré principalmente en el primero,[ 4 ] pero sin dejar de señalar los aspectos más importantes del segundo.[ 5 ] Samo Tomsic recurre a los fundadores de las ciencias humanas modernas (en la visión de Michel Foucault), Nietzsche, Marx y Freud, para establecer los tres ejes fundamentales del orden simbólico: moral, económico y lingüístico.
Juntos, estos tres sistemas de pensamiento giran en torno a lo que Samo Tomsic llamó un “parasitismo” del infinito (lo simbólico) sobre la finitud del cuerpo. Este parasitismo es más comúnmente conocido como “drive”. Como esta pulsión representa tanto una fuerza simbólica como una material, y el orden simbólico nunca es sólo una abstracción, sino que también representa una organización de la materialidad, es decir, una economía, la característica común de estos tres órdenes económicos es que todos representan “ economías”, afectivo”, es decir, la cuestión de la producción y organización de los afectos en la concepción de los lazos sociales como lazos afectivos.
De donde Samo Tomsic rescata el discurso de la ex primera ministra británica Margaret Thatcher, afirmando que “no existe tal cosa como la sociedad”. El neoliberalismo, que dio su comienzo con fuerte influencia de ella y del entonces presidente de los Estados Unidos, Ronald Reagan- puede definirse precisamente como una doctrina socioeconómica que valora la proliferación de afectos antisociales. A estas alturas, parece interesante que intelectuales de la talla antes mencionada –Morozov, Dean y Durand– aún no se hayan dado cuenta de que la mutación, de hecho, ya ha comenzado. Además, se pierden en largas discusiones teórico-conceptuales que no llegan a ningún lado, en el sentido práctico de percibir lo que tienen bajo sus narices.
Después de todo, a menos que ocurra una hecatombe (causada por humanos o no) y solo quedemos unos pocos, el sistema feudal es parte del pasado histórico de la humanidad. Buscar nuevas nomenclaturas, como están elocu- brando Dean y Durand, para definir el capitalismo en mutación, no nos sirve para tratar de entender el camino que estamos siguiendo. De la misma manera, negar la mutación del capitalismo, como intentó hacer Morozov de manera sencilla, es reducir el tamaño del cambio civilizatorio que el ser humano está sometiendo a todo el planeta.
Bueno, si no hay sociedad, ¿qué existe de todos modos? Los dos jinetes del apocalipsis mencionados anteriormente, Thatcher y Reagan, hicieron todo lo posible para establecer una nueva ontología política: el neoliberalismo. Como dice Samo Tomsic: “El axioma de Margaret Thatcher es, por tanto, ante todo, una prohibición ontológica de lo social: la sociedad debe ser expulsada, no sólo de los programas políticos, sino del orden del ser”. Esta exclusión radical de la sociabilidad se traduce en una nueva logotipos (Platón) social, basada en relaciones económicas competitivas y estructuras familiares tradicionales, es decir, la fórmula ya desgastada de la desregulación económica y la regulación patriarcal.
Por supuesto, Thatcher y Reagan sabían que el neoliberalismo esencialmente requiere un estado antisocial y un sistema de antisocialidad organizada. La búsqueda del crecimiento económico a toda costa, sin el debido cuidado en repartir el pastel de manera justa y global, impone permiso al intruso del capital para actuar en las esferas pública y privada de acuerdo con el imperativo mayor de extraer lo más posible de más.-valor.
Resulta que algo anduvo mal en estas cuatro décadas de codicia desenfrenada del capital, que lo está poniendo ansioso. Como ves, es muy poco tiempo para que un sistema económico “caiga en picada”. Por ejemplo, el feudalismo tardó más de diez siglos en ser suplantado por un nuevo sistema económico. El propio capitalismo industrial tardó más de dos siglos en ser superado por su peor versión, el neoliberalismo. Entonces, ¿qué ha fallado en este sistema salvaje de explotación capitalista? Bueno, podemos empezar por esa frase anterior, es decir, el neoliberalismo nunca ha dejado de ser, en esencia, una porción desastrosa del capitalismo.
Pero el capitalismo clásico, que prevaleció desde la primera Revolución Industrial, en el siglo XVIII, ya no puede ser reconocido dentro del modelo neoliberal. La criatura se ha desviado de su creador. Es en este sentido que afirmo que la mutación capitalista ya ha comenzado. Pero también es posible ver claros signos de fracaso en esta mutación. Como en la trilogía Matrix entre 1999 y 2003, en los que la ocurrencia de una falla generó la ya visto en el sistema. he aquí el ya visto era la repetición de una secuencia de imágenes. En nuestra matriz cotidiana, la ya visto de la mutación del sistema neoliberal es la angustia de los seres vivos que se insertan en un modelo económico hipertecnológico de explotación de la plusvalía, y que los está transformando en monstruos disfuncionales.
Desde Aristóteles, el ser humano ha sido reconocido como un animal relacional. Quiere decir que los lazos sociales y afectivos con otros seres humanos (y agregaría con la naturaleza en general) fueron y son esenciales para su permanencia como especie. El neoliberalismo fracasó precisamente al negar la “relacionalidad” constitutiva del ser humano. Por el contrario, el neoliberalismo encomendó esta “relacionalidad” únicamente al intercambio económico de bienes, a través de una competencia desenfrenada y agresiva. El resultado simbólico de la búsqueda material dentro del dios-mercado ha sido la codicia (Marx), el resentimiento (Nietzsche) y la envidia (Freud). Después de todo, como advierte Brown (2019) en su libro,[ 6 ] las ruinas del neoliberalismo son nada menos que las ruinas que produce el neoliberalismo, arruinando la sociedad y su sociabilidad. Más claro imposible, que este modelo económico no pudiera durar.
No es de extrañar, por tanto, que si por un lado siguen en el imaginario popular los universales políticos de la Revolución Francesa (“Libertad, Igualdad y Fraternidad”) –más otros significantes, como la solidaridad, la flexibilidad, la emancipación, el bien común, etc -, por otra parte, el quadrivium político del liberalismo económico señalado por Marx, a saber, “libertad, igualdad, propiedad y Bentham” es lo que realmente prevalece, y el utilitarismo de “Bentham” simboliza el interés privado sobre el bien común, de lo antisocial sobre lo social, en el que la forma mercantil y la propiedad privada privilegian la competencia sobre la solidaridad y la producción ininterrumpida de plusvalía desmantela cada vez más los lazos de cohesión de la sociedad.
Como dice Samo Tomsic: “En última instancia, nadie es verdaderamente dueño de la libertad excepto el mercado... como sujetos del modo de producción capitalista, todos estamos en una situación en la que debemos delegar nuestra libertad potencial al mercado, que será libre de a nosotros".
Mientras prevalezca este quadrivium marxista, lo cierto es que estaremos sujetos a la servidumbre, la desigualdad, la expropiación y la pulsión del capital. De ahí que Samo Tomsic alerte sobre el poder desenfrenado del capital, al denunciar cualquier intento de revertir la privatización capitalista de la política como totalitaria. La consecuencia exagerada de esta denuncia puede aumentar el populismo, tanto de derecha como de izquierda, en una ambivalencia que, según él, “sugiere que aquí podemos estar ante una política de transición, ni de derecha ni de izquierda”.
Lo que Samo Tomsic llama ambivalencia, yo lo llamo el punto doloroso de la mutación política capitalista. De hecho, el enfriamiento de lo simbólico Estado de bienestar y el desmantelamiento de la alteridad humana en su interdependencia con el otro, en favor del individualismo extremo, nos ha llevado a un modelo económico que ni los especialistas más calificados saben adónde conducirá. Si uno de estos populismos se vuelve hegemónico en el mundo, el matrimonio entre política y economía quedará definitivamente consagrado y se materializará la mutación del capitalismo, con nefastas consecuencias para la sociedad. Después de todo, hemos visto los males derivados de este noviazgo en las últimas cuatro décadas.
En este sentido, cuando dije que el objetivo final del sistema (re)productor de mercancías (el capitalismo) escapaba a los tres primeros pensadores mencionados, significa que este sistema se coloca como sujeto activo intermedio de la transformación ontológica del ser humano. En efecto, ya no estamos hablando del capitalismo habitual en moldes digitales, ni siquiera de un arquetipo tecno-feudal del capitalismo, sino de una mutación transhumanista del ser humano.
De hecho, si se consuma el matrimonio de la política y la economía, el populismo totalitario, sin importar el sesgo, proporcionará a una pequeña parte de la población mundial beneficios que ni siquiera podemos imaginar. Sin embargo, desafortunadamente, estas bendiciones se prometen solo a una minoría de la humanidad, si Homo Deus de Harari (2016) realmente tiene éxito.[ 7 ] Esta es la verdadera mutación del capital y el origen mismo de su angustia: ¿qué nuevo Frankenstein (Shelley) surgirá de este matrimonio? ¿Durará esta vez o será aún más efímero y destructivo que su antecesor? ¿Cumplirá las garantías prometeicas que proporcionó para reemplazar la sociedad del bien común?
Martin rees
Sin embargo, a pesar de tanta angustia, es necesario consentir que no faltan promesas grandiosas, aunque plagadas de desconfianza y fracasos. Por ejemplo, el astrofísico y profesor británico Martin Rees escribió, a principios de este siglo, un libro advirtiendo sobre los peligros de un desastre ambiental para el futuro de la humanidad.[ 8 ] A pesar de ser alertas muy importantes, el libro también revela la creencia de este humanista convencido en el potencial casi divino de la raza humana.
No por casualidad, justo al final del libro se pregunta: “El cosmos más amplio tiene un futuro potencial que podría definirse como infinito. Pero, ¿estas vastas extensiones de tiempo estarán llenas de vida, o estarán vacías como los primeros mares áridos de la tierra? La elección puede depender de nosotros, en este siglo” (p. 205). En esta perspectiva, si la vida no se extingue en el planeta Tierra, especialmente por la acción humana, Martin Rees parece corroborar la idea de que el ser humano puede (y debe) hacer todos los esfuerzos posibles para colonizar el espacio.
Pero esta comprensión es esencialmente ambigua, por no decir contradictoria, porque, como él mismo escribe en el libro, el costo de esta exploración galáctica para el planeta, por así decirlo, también podría ser fatal para la vida en la Tierra. De hecho, un simple error de cálculo, si el ser humano obtiene los conocimientos suficientes para tal empresa, puede simplemente hacer estallar el globo terrestre.
No es de extrañar, por tanto, que el angustiado capitalismo se aferre a lo que siempre ha visto como su salvavidas, en momentos de encrucijada: la guerra. Como el escenario que describía Martin Rees aún parece bastante lejano, el gran capital se queda con un conflicto bélico de grandes proporciones para intentar salir del “nose snooker” que la mutación digital ha ido provocando en el día a día de todos. Ello sin olvidar la posibilidad de que esta mutación escape al control del capital, lo que parece, efectivamente, confirmarse.
Jürgen Habermas
Por eso el filósofo alemán Jürgen Habermas se muestra tan desesperado en un artículo reciente sobre la guerra en Europa del Este.[ 9 ] Al aceptar la alternativa de los compromisos tolerables, Jürgen Habermas parece prever el espectro que rondaba las dos guerras mundiales anteriores, donde el sonambulismo de los principales actores de la época casi llevó al mundo al colapso. A pesar de su total condena de los horrores de este conflicto, Jürgen Habermas es lo suficientemente pragmático para entender que no habrá ganadores ni perdedores. Por ello, aboga por el fin de la guerra, aunque eso signifique, como dice, “salvar el pellejo de ambos bandos”.
A pesar de la encomiable actitud de Jürgen Habermas, dejó de lado precisamente el punto fundamental de este conflicto que estamos aclarando: la mutación del capital. Además del predominio de fuerzas entre las naciones, algo muy obvio, está la capacidad del vencedor de gestionar los avances tecnológicos de acuerdo a sus intereses. En este sentido, ya no se trata de cuántos mercados seguirá explorando o desarrollando el capitalismo, ni de los nuevos que pueda agregar.
julian huxley
Cómo la nueva criatura digital ultraliberal (Frankenstein) mató a su creador, así como el antiguo Frankenstein (el capitalismo industrial) mató a su antiguo creador, a saber, el mercantilismo, de monstruos en monstruos, el sistema de expropiación y apropiación del gran capital La comunidad internacional parece haber Llegamos a la encrucijada de un nuevo amanecer, de una especie de transhumanismo que se remonta a las primeras máquinas de vapor. De hecho, con varias décadas de retraso, el capitalismo totalitario de George Orwell y Aldous Huxley rige desde principios del siglo XXI, pero con una apariencia más parecida a la que presenta la serie Altered Carbon.
Se trata más bien de una mutación conjunta entre máquina/mercado y humano que sólo tendrá éxito si, de hecho, el animal humano logra escapar de su capullo terrestre. Porque, como señaló correctamente Rees, los recursos de la tierra estarán casi agotados cuando (y si) logramos esta hazaña. Lo que quedará para los desafortunados que se queden aquí, relegados a meros sobrevivientes en un mundo sin vida palpitante, podría ser una especie de apocalipsis zombi, como en la serie The Walking Dead.
Al buscar incesantemente alternativas para aumentar las capacidades humanas intelectuales, físicas y psicológicas, para superar sus limitaciones fundamentales e impulsar la erradicación padecer enfermedades y ganar inmunidad a los efectos del tiempo (como el envejecimiento y la muerte), e a capacidade de se transformar em diferentes seres com habilidades altamente expandidas a partir da condição natural, esse único animal dotado de consciência (até prova em contrário) tem usado as forças poderosas do mercado, ainda que na maior parte do tempo inconscientemente, para transcender así mismo.
Como indicó el biólogo Julián Huxley, considerado el fundador del transhumanismo: “Hasta ahora, la vida humana ha sido en general, como la describió Hobbes, “desagradable, brutal y corta”; la gran mayoría de los seres humanos (si es que no han muerto ya jóvenes) están azotados por la miseria... podemos aferrarnos justificadamente a la creencia de que estas tierras de posibilidad existen, y que las limitaciones actuales y las miserables frustraciones de nuestra existencia pueden ser superadas. , en gran parte superado. La especie humana superada puede, si así lo desea, trascenderse a sí misma, no sólo esporádicamente, individuo aquí de una manera, individuo allá de otra, sino en su totalidad, como humanidad”.[10]
Aun así, mientras este matrimonio entre la política y el mercado no resulte concretamente en el “Gran Hermano” mundo orwelliano, nos queda una esperanza. Personalmente, formo parte del grupo pesimista que entiende que ya hemos superado el límite de retorno para una vida sostenible en nuestro planeta. De hecho, no faltan pruebas que “aparecen” en artículos serios de intelectuales al respecto. Pero tampoco estoy de acuerdo con la tesis derrotista de una minoría que ya se ha rendido sin luchar. Si no hay otra razón, esta tesis es de gran utilidad para los poseedores de un gran capital digital en la consumación del proyecto final de abandono de lo que queda por estos lares.
En este punto, la verdadera angustia del capital radica en qué condiciones alcanzará al final de esta mutación. Si logra mantener un ejército de zombis enajenados suficiente para consumir los recursos terrestres -ya sea más rápido en tiempos de guerra, o más rítmicamente en tiempos de puro espectáculo- sin interrumpir las cadenas de transformación del ser humano en la etapa más cercana posible del “homo deus”, entonces el capitalismo habrá realizado la profecía hombre-máquina allá atrás, detrás de Marx.
Si no logra mantener una sociedad mínimamente estructurada dividida (cada vez más feroz) en clases muy antagónicas, en cuanto al resultado final de esta expropiación y apropiación del capital, por homogéneo que sea en su enajenación del placer instantáneo de producir y consumir bienes desechables, entonces el sistema (re)productor de bienes infinitos corre el riesgo de llegar, por así decirlo, a un sálvese quien pueda, que pondría en peligro el proyecto de vida intergaláctico de quienes realmente le importan: los propietarios. del poder
Así como un virus muta para sobrevivir más tiempo en el organismo del huésped, y brindarle más vida para continuar con sus actualizaciones genéticas en busca de un equilibrio que garantice su permanencia en la naturaleza (ver recientemente el COVID-19 con sus innumerables mutaciones), el gran capital ha emprendió mutaciones recurrentes en su forma de sobrevivir en el huésped humano. A pesar de que el equilibrio nunca se alcanzó, así como en la naturaleza el equilibrio viral es muy tenue, sobrevivió a los embates de guerras, revoluciones y, por qué no, tiempos de paz. Pero la angustia capitalista sugiere, como lo hace el COVID-19, que el tren que lleva la aventura humana en la tierra puede estar descarrilando. No es posible estar seguro de nada todavía.
*André Márcio Neves Soares es candidata a doctora en políticas sociales y ciudadanía en la Universidad Católica del Salvador (UCSAL).
Referencias
[ 1 ] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/tecnofeudalismo-ou-o-capitalismo-de-sempre/;
[ 2 ] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/sistema-economico-igual-ao-que-sempre-foi/;
[ 3 ] https://wir2022.wid.world/www-site/uploads/2022/03/0098-21_WIL_RIM_RAPPORT_A4.pdf/Págs. 187 e 188;
[ 4 ] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/;
[ 5 ] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe-parte-ii/
[6] MARRÓN, Wendy. En las Ruinas del Neoliberalismo. San Pablo. Editorial Politeia. 2019;
[7] HARARI, Yuval Noé. Homo deus: Breve historia del mañana. San Pablo. Compañía de las Letras, 2016;
[8] REES, Martín. Hora de finalización. El desastre ambiental amenaza el futuro de la humanidad. San Pablo. Compañía de Letras. 2005.
[ 10 ] Huxley, Julián (1957). “Transhumanismo”, 25 de junio de 2016, Wayback Machine. Consultado el 24 de febrero de 2006;
*André Márcio Neves Soares es doctorando en Políticas Sociales y Ciudadanía de la Universidad Católica de Salvador – UCSAL.
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