por JODI DEAN*

Reconocer el derecho a resistir a un opresor, el derecho a la autodeterminación nacional, significa defender a quienes están dispuestos y son capaces de luchar contra sus opresores.

Las imágenes del 7 de octubre de parapentes huyendo de las defensas aéreas israelíes fueron conmovedoras para muchos de nosotros. Fueron momentos de libertad que derrotaron las expectativas sionistas de sumisión a la ocupación y el asedio. En ellos, somos testigos de actos aparentemente imposibles de valentía y desafío ante la certeza de la devastación que vendrían después (no es ningún secreto que Israel practica una guerra asimétrica y responde con una fuerza desproporcionada). ¿Quién no se sentiría lleno de energía al ver a los oprimidos derribar las vallas que los aprisionaban, alzarse al cielo y volar libremente por el aire? La alteración del sentido colectivo de lo posible hizo que pareciera que cualquiera podía ser libre, como si el imperialismo, la ocupación y la opresión pudieran y fueran derrocados. Como escribió la activista palestina Leila Khaled sobre un secuestro exitoso en sus memorias, My People Shall Live: “parecía que cuanto más espectacular era la acción, mejor era la moral de nuestro pueblo”. Estas acciones rompen las expectativas y crean una nueva sensación de posibilidad, liberando a las personas de la desesperanza y la desesperación.

Cuando somos testigos de tales acciones, muchos de nosotros también sentimos esta sensación de apertura. Nuestra reacción es indicativa del efecto de sujeto que desencadenan las acciones: algo en el mundo cambió porque un sujeto inscribió un vacío en los datos. Para utilizar una idea de Alain Badiou, vemos que la acción fue causada por un sujeto, produciéndose así ese sujeto como efecto retroactivo de la acción que lo provocó. El imperialismo intenta poner fin a estos sentimientos antes de que se extiendan demasiado. Los condena y los declara prohibidos.

Las imágenes de los palestinos que vemos en nuestros entornos imperialistas son a menudo imágenes de devastación, luto y muerte. La humanidad de los palestinos está condicionada por su sufrimiento, por lo que han perdido y por lo que soportan. Los palestinos reciben simpatía pero no emancipación; la emancipación acabaría con la simpatía. Esta imagen de la víctima produce al palestino “bueno” como civil, incluso mejor como niño, mujer o anciano. Quienes contraatacan, especialmente como parte de grupos organizados, son el mal: el enemigo monstruoso que debe ser eliminado. Pero todo el mundo es un objetivo. La culpa del ataque a los palestinos “buenos” se atribuye, por tanto, a los “malos”, lo que justifica aún más su erradicación: cada centímetro de Gaza es un escondite para terroristas. La vigilancia de los afectos elimina la posibilidad de un palestino libre.

La vigilancia de los afectos es parte de la lucha política. Todo lo que encienda el sentimiento de que los oprimidos se liberarán, de que las ocupaciones y los bloqueos terminarán, debe ser extinguido. Los imperialistas y sionistas reducen el 7 de octubre a una lista de horrores no sólo para impedirnos ver la historia y la realidad del colonialismo, la ocupación y el asedio. Lo hacen para evitar que la brecha de ruptura produzca la materia que la causó.

La Primera Intifada, en 1987, comenzó con la “Noche de los planeadores”. Los días 25 y 26 de noviembre, dos guerrilleros palestinos del FPLP-GC (Frente Popular para la Liberación de Palestina – Comando General) desembarcaron en el territorio ocupado por Israel. Ambos fueron asesinados. Uno de ellos mató a seis soldados israelíes e hirió a otros siete antes de morir. Después de eso, la guerrilla se convirtió en un héroe nacional y los habitantes de Gaza escribieron “6:1” en sus paredes para provocar a las tropas de las FDI. Incluso el presidente de la OLP, Yasser Arafat, elogió a los combatientes: “El ataque demostró que no puede haber barreras ni obstáculos para detener a un guerrillero que decidió convertirse en mártir”. Nada podría detenerlos o bloquearlos si tuvieran la voluntad de volar. La Noche de los Planeadores reavivó las energías emocionales de la revolución palestina que siguió a la derrota árabe en junio de 1967 y estimuló el crecimiento del movimiento guerrillero después de la batalla de Karama en marzo de 1968. Después de la Noche de los Planeadores y durante la Primera Intifada, Ser palestino nuevamente significaba rebelión y resistencia en lugar de aquiescencia a una ciudadanía de segunda clase y al estatus de refugiado.

En 2018, durante la Gran Marcha del Retorno, los habitantes de Gaza utilizaron cometas y globos para escapar de las defensas aéreas israelíes y provocar incendios en territorio israelí. Parece que fueron los jóvenes palestinos quienes empezaron a enviar cometas incendiarias. Posteriormente, Hamás se involucró y creó la unidad al-Zouari, que se especializaba en la fabricación y lanzamiento de cometas y globos incendiarios. Las cometas y los globos elevaron la moral en Gaza, al tiempo que dañaron la economía israelí y enojaron a los israelíes que viven cerca de la frontera de Gaza. En respuesta a los comentarios de un periodista italiano sobre la “nueva arma icónica” que estaba “enloqueciendo a Israel”, el líder de Hamás, Yahya Sinwar, explicó: “Las cometas no son un arma. Como mucho prendieron fuego a algún rastrojo. Un extintor y listo. No son un arma, son un mensaje. Porque es sólo hilo, papel y un trapo empapado de aceite, mientras que cada batería de Iron Dome cuesta 100 millones de dólares. Estas cometas dicen: eres inmensamente más poderoso, pero nunca vencerás. De verdad. Nunca."

Hay un contexto adicional al leer las cometas en Gaza como mensajes de un pueblo que se niega a someterse. En 2011, 15 niños palestinos en una playa de Gaza batieron el récord mundial de vuelo de cometas al mismo tiempo. Muchas de las cometas presentaban banderas y símbolos palestinos, así como deseos de paz y esperanza. Rawia, una niña de 11 años, que hizo su cometa con los colores de la bandera palestina, dijo: “Cuando la vuelo, siento que estoy levantando mi país y mi bandera en el cielo”. El documental Flying Paper de 2013, dirigido por Nitin Sawhney y Roger Hill, cuenta la historia de algunos de los jóvenes voladores de cometas. “Cuando volamos cometas, sentimos que somos nosotros los que volamos en el cielo. Sentimos que tenemos libertad. Que no hay asedio en Gaza. Cuando volamos la cometa, sabemos que la libertad existe”. A principios de este año, se volaron cometas en manifestaciones de solidaridad que tuvieron lugar en todo el mundo, expresando y amplificando la esperanza y la voluntad de libertad palestina.

El último poema de Refaat Alareer, If I Must Die, se basa en la asociación de cometas y esperanza. Un vídeo de Brian Cox leyendo el poema circuló en línea después de que las FDI mataran a Alareer en un ataque aéreo que demolió su edificio.

Si tengo que morir,
tu debes vivir
para contar mi historia
para vender mis cosas
comprar un trozo de tela
y algunas cuerdas,
(hazlo blanco con una cola larga)
para que un niño, en algún lugar de Gaza
mientras miras al cielo a los ojos
esperando a su padre que se fue en un incendio
y no se despidió de nadie
ni siquiera por tu carne
ni siquiera para ti
Mira la cometa, mi cometa que tú hiciste, volando allá arriba,
y pensar por un momento que un ángel está ahí
traer de vuelta el amor.
si tengo que morir
que traiga esperanza,
que sea una historia.

La cometa es un mensaje de amor. Está hecha para volar y, al volar, crea esperanza. Las palabras de Alareer se refieren a la confección de la cometa, su creación a partir de telas y cuerdas, así como a su vuelo. Hacer la cometa es más que luchar; es un compromiso con el optimismo práctico, un elemento del proceso subjetivo que establece el sujeto de una política, el “tú” al que se le ordena volar la cometa y contar su historia.

En 1998, los palestinos construyeron el Aeropuerto Internacional Yasser Arafat. En 2001, durante la Segunda Intifada, las topadoras israelíes lo demolieron. Como explicó Hind Khoudary, el aeropuerto estaba profundamente entrelazado con el sueño de un Estado palestino. Entrevistó a los trabajadores que construyeron la pista de aterrizaje que quedó reducida a escombros y arena. Como escribe Khoudary, “el aeropuerto de Gaza era más que un proyecto. Era un símbolo de libertad para los palestinos. Volar con la bandera palestina en el cielo era el sueño de todo palestino”.

Los parapentes que volaron a Israel el 7 de octubre continúan la asociación revolucionaria de liberación y vuelo. Aunque las fuerzas imperialistas y sionistas intentan condensar la acción en una figura singular del terrorismo de Hamás, insistiendo contra toda evidencia en que con el exterminio de Hamás la resistencia palestina desaparecerá, la voluntad de luchar por la libertad palestina la precede y la excede. Hamás no fue objeto de la acción del 7 de octubre; era un agente que esperaba que el sujeto surgiera como efecto de su acción, la última instancia de la revolución palestina.

Las palabras utilizadas por Leila Khaled para defender la justicia de la táctica de secuestro del FPLP se aplican igualmente al 7 de octubre. Khaled escribe: “Como dijo un camarada: Actuamos heroicamente en un mundo cobarde para demostrar que el enemigo no es invencible. Actuamos “violentamente” para quitarles la cera de los oídos a los liberales occidentales sordos y quitarles las pajitas que bloquean su visión. Actuamos como revolucionarios para inspirar a las masas y provocar un levantamiento revolucionario en una era de contrarrevolución”.

¿Cómo puede un pueblo oprimido creer que el cambio es posible? ¿Cómo pueden los movimientos que han experimentado décadas de derrotas sentirse capaces de ganar? Sara Roy documentó la desesperación que impregnaba Gaza y Cisjordania antes del 7 de octubre. El faccionalismo y la sensación de que no sólo Fatah sino también Hamas estaban cooperando demasiado con Israel habían destruido la confianza en un proyecto de unificación nacional. Un amigo le dijo a Roy: “Nuestras demandas pasadas han dejado de tener sentido. Nadie habla de Jerusalén ni del derecho al retorno. Sólo queremos seguridad alimentaria y pasajes abiertos”. La inundación de Al Aqsa atacó esta desesperación. La coalición de combatientes de la resistencia liderada por Hamás y la Yihad Islámica Palestina (JIhad Islámica Palestina) se negó a aceptar la derrota y someterse a la indignidad de una muerte lenta. Su acción fue planificada de manera que el tema revolucionario apareciera como su efecto.

I

En los seis meses transcurridos desde el inicio de la guerra genocida de Israel contra Palestina, ha habido una ola de solidaridad global con Palestina, que recuerda a la ola anterior de los años 1970 y 1980. Como nos dijo Edward Said, a finales de los años 70 “no hubo una causa política progresista que no se identificaba con el movimiento palestino”. La solidaridad con Palestina unió a la izquierda, uniendo las luchas por la liberación en un frente antiimperialista global. Como dice el historiador Robin DG Kelly: “Nosotros, los radicales, considerábamos a la OLP como una vanguardia en una lucha global del Tercer Mundo por la autodeterminación, recorriendo un “camino no capitalista” hacia el desarrollo”. La militancia y la dedicación a la lucha palestina convirtieron a sus luchadores revolucionarios en modelos para la izquierda.

Actualmente, la lucha por la liberación palestina está liderada por el Movimiento de Resistencia Islámica – Hamás. Hamás cuenta con el apoyo de toda la izquierda palestina organizada. Se podría esperar que la izquierda en el núcleo imperial siguiera el ejemplo de la izquierda palestina en el apoyo a Hamás. Sin embargo, la mayoría de las veces, los intelectuales de izquierda se hacen eco de las condenas que los estados imperialistas imponen como condición para hablar sobre Palestina. Al hacerlo, toman partido contra la revolución palestina, dando un rostro progresista a la represión del proyecto político palestino y traicionando las aspiraciones antiimperialistas de una generación anterior.

El ensayo de Judith Butler del 19 de octubre en la London Review of Books es un excelente ejemplo. En lugar de situar los setenta y cinco años de la Nakba y la resistencia palestina en el centro de su análisis, Butler critica a los estudiantes de Harvard por la exoneración de los atroces asesinatos de Hamás. Los grupos de Solidaridad Palestina de Harvard emitieron una declaración que responsabilizaba al régimen israelí de “totalmente responsable de toda la violencia que se está desarrollando”. El ensayo de Butler presagiaba una actitud que pronto se afianzaría en el mundo académico, como sucedió en Columbia, Cornell, Penn, Harvard, la Universidad de Rochester y otros lugares. Desvió la atención de la realidad de la violencia genocida en Gaza hacia el entorno afectivo de las universidades estadounidenses seguras y privilegiadas. Los ataques de Butler contra los estudiantes (su lenguaje y sentimientos, cómo se expresaban) sirvieron de modelo para las audiencias del Congreso que condujeron a las dimisiones de los presidentes de Harvard y Penn.

Contra los estudiantes de Harvard, Butler condenó “sin reservas la violencia cometida por Hamás”. Butler no cree que esta condena sea el fin de la política ni que impida conocer la historia de la región. Por el contrario, Butler insiste en que la condena vaya acompañada de una visión moral. Esta visión incluye o puede incluir igualdad de derechos y derechos de duelo, así como “nuevas formas de libertad política y justicia”. Para Butler, sin embargo, esta visión excluye a Hamás. Butler trata a Hamás como el único responsable del 7 de octubre, ignorando el hecho de que las fuerzas armadas de varios grupos palestinos participaron en la acción, señalando así un apoyo a la acción que va mucho más allá del brazo militar del partido que fue elegido democráticamente para gobernar Gaza. Además, Butler quiere ser parte de la “imaginación y la lucha” por el tipo de igualdad que “obligaría a grupos como Hamás a desaparecer”. No está claro qué es lo que Butler considera “como Hamás”, ni qué características llevarían a un grupo a desaparecer. Si, por ejemplo, lo que importa es el uso violento de la fuerza, entonces la lucha por la liberación de un pueblo colonizado, ocupado y oprimido queda descartada de antemano. El horizonte político que unió a las fuerzas progresistas a finales de los años 1970 se acorta.

Al querer “obligar a desaparecer a grupos como Hamás”, la posición de Butler se superpone con la de Joe Biden y Benjamin Netanyahu. A diferencia de ellos, sin embargo, Butler nombra y rechaza la ocupación. Pero Butler se hace eco de su posición y de su táctica de separar a Hamás de Palestina y condicionar la liberación palestina a esa separación. Cuando Hamás es el líder ampliamente reconocido y aceptado de la lucha por una Palestina libre, esperar su disolución es un fracaso de la solidaridad internacional. Es un golpe y una cuña en un frente unido de resistencia al imperialismo. Defender a Hamás es algo tan inconcebible que apenas se puede abordar; se evita mediante una condena temprana, como sellando una puerta ya cerrada y trabada. “Ponerse del lado de Hamás” es una acusación, una vilipendio, no un reconocimiento de la propia posición en un conflicto fundamental.

Butler dice que Hamás tiene “una respuesta aterradora y terrible” a la pregunta de qué mundo será posible después del fin del dominio colonial. Butler no nos dice cuál es la respuesta de Hamás. No se hace mención del documento de política que el grupo emitió en 2017, que “aceptó la creación de un Estado palestino en las fronteras de 1967, la Resolución 194 de la ONU sobre el derecho de retorno y la noción de restringir la lucha armada para operar dentro de los límites de ley internacional". Este documento no me parece ni aterrador ni aterrador, aunque sea difícil de imaginar, dada la proliferación de asentamientos israelíes ilegales en Cisjordania. El 13 de diciembre, Butler se disculpó con los estudiantes de Harvard. Reconoció la posibilidad de que Hamás sea “un movimiento de resistencia armada” que podría situarse dentro de una historia más larga de lucha armada, o al menos que se trate de “cuestiones importantes”. Defender al líder del movimiento de liberación palestino seguía fuera de discusión. El 11 de marzo de 2024, Butler dijo: "No todas las formas de 'resistencia' están justificadas".

Los oprimidos luchan contra sus opresores por cualquier medio necesario. Eligen –y se ven obligados a elegir por los escenarios en los que se desarrollan sus luchas de liberación– las estrategias y tácticas que necesitan para ganar. ¿Cuánta disidencia tolerará el opresor? ¿Cuánta fuerza utilizará el opresor para reprimir la rebelión? ¿Cuál es el grado de dependencia del opresor de la obediencia del oprimido? ¿Cuánta deshonra moral está dispuesto a absorber el opresor? Reconocer el derecho a resistir a un opresor, el derecho a la autodeterminación nacional, significa defender a quienes están dispuestos y son capaces de luchar contra sus opresores. Esta defensa no tiene por qué ser acrítica: es común que individuos, grupos y Estados se encuentren en la posición política de defender a aquellos con quienes no están de acuerdo. Pero esta defensa debe ser guiada por los oprimidos en su lucha por la liberación, no por el opresor o por el orden imperialista más amplio que permite y valida la opresión. Necesita arraigar la solidaridad en “puntos comunes de resistencia” en lugar de “puntos comunes de opresión”, para usar la formulación de Robin Kelley. Esta idea no es nueva, tiene una larga historia en las luchas antiimperialistas y de liberación nacional.

El declive de la solidaridad antiimperialista evidente en posiciones como la de Butler refleja una despolitización más amplia, un conjunto de premisas diferente y reducido. Hoy en día, al menos hasta el 7 de octubre, la gente se queja de que la izquierda no existe o, si no se queja, imagina la política de izquierda en términos de una infinidad de singularidades, innumerables individuos con todas sus elecciones y sentimientos específicos. . Incluso cuando los llamamientos a la interseccionalidad intentan establecer conexiones entre cuestiones que cuatro décadas de fragmentación neoliberal intentaron mantener separadas, los fundamentos legales liberales del concepto a menudo sitúan al individuo como la intersección y a las cuestiones como cuestiones de identidad. Despolitizados a nivel de la organización, los problemas se repolitizan en los individuos y como individuos. ¿Qué piensa un individuo? ¿Se siente cómoda expresando esto? ¿Qué expresiones amenazan esa comodidad y socavan su sensación de seguridad? La restricción de la política al manejo de las ansiedades individuales reformula el egocentrismo como moral, ya sea en los campus universitarios o en las localidades que regulan las protestas públicas. Esta restricción es sólo un momento del desplazamiento más general y sistémico de la política por el moralismo, que se manifiesta en la sustitución del trabajo de ayuda por organizaciones políticas militantes, de la administración por la lucha y de las ONG y las OSC por partidos revolucionarios.

Lo que encontramos no es despolitización, sino derrota. La política continúa, pero de una forma estructurada por esta derrota. Incapaces de constituirnos como un bando coherente en la lucha contra el imperialismo, tenemos dificultades para tomar partido, sin ver ni preguntarnos de qué lado estamos. Incluso reconocer los lados se descarta como pensamiento binario o como una incapacidad infantil para aceptar la complejidad y la ambigüedad.

II

El documento de estrategia del Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) de 1969 nos ofrece una ventana al mundo político evocado por Said y Kelley, un mundo que el moralismo de Butler no sólo oculta sino que, al mantener las condiciones sionistas e imperialistas para hablar, activamente se opone. Elaborado en 1967, tras la derrota árabe en la Guerra de Junio, el texto fue el documento fundacional del FPLP. La cuestión del imperialismo es fundamental para él. Después de la Segunda Guerra Mundial, afirma el documento, las fuerzas capitalistas coloniales se reunieron en un campo, liderado por el capital norteamericano, mientras que los países socialistas y las luchas de liberación formaron un campo revolucionario opuesto. Mediante técnicas neocolonialistas para contener las luchas de liberación nacional, Estados Unidos intentó hacer realidad sus intereses. Además, el partido señaló que, como lo demostraron las invasiones estadounidenses de Vietnam, Cuba y República Dominicana, Estados Unidos estaba perfectamente dispuesto a utilizar la fuerza armada. Después de que Estados Unidos no logró impedir que el movimiento árabe se fusionara “con el campo revolucionario mundial”, el imperialismo estadounidense dio su apoyo militar a Israel. Esto significó, para el FPLP, que la lucha palestina no podía evitar confrontar el enorme poder y la ventaja tecnológica del imperialismo. Entonces, como cuestión de estrategia, Palestina no tuvo más opción que “entrar en una alianza total con todas las fuerzas revolucionarias a nivel mundial”. El documento dice:

Los pueblos de África, Asia y América Latina sufren diariamente una vida de miseria, pobreza, ignorancia y atraso, resultado del colonialismo y el imperialismo en sus vidas. El mayor conflicto que experimenta el mundo hoy es el conflicto entre el imperialismo mundial explotador, por un lado, y esta gente y el campo socialista, por el otro. La alianza del movimiento de liberación nacional palestino y árabe con el movimiento de liberación de Vietnam, la situación revolucionaria en Cuba y la República Popular Democrática de Corea y los movimientos de liberación nacional en Asia, África y América Latina es la única manera de crear el campo capaz de de enfrentar y triunfar sobre el campo imperialista.

Por lo tanto, la solución política al problema palestino pasa necesariamente por una lucha global contra el imperialismo. El “nosotros” de “todos somos palestinos” es el nombre del bando que lucha por todos nosotros. En palabras de Ghassan Kanafani, novelista, poeta y miembro fundador del FPLP que fue asesinado por Israel en 1972, citadas en la introducción del documento de 2017, “la causa palestina no es una causa solo para los palestinos, sino una causa para todos”. revolucionarios, dondequiera que estén, como causa de las masas explotadas y oprimidas de nuestro tiempo”.

En varios campus universitarios se prohibió el lema “Del río al mar, Palestina será libre”. Incluso hubo un debate internacional sobre la consigna, otra parte de la guerra contra el sentimiento de solidaridad con Palestina y la extinción del proceso subjetivo que incitó el 7 de octubre. Lo que realmente debería molestar a los imperialistas es otro eslogan: “Por miles, por millones, todos somos palestinos”. Éste rechaza la fragmentación, reconociendo al sujeto antiimperialista como un efecto de la causa palestina. Reemplaza los supuestos individualizadores del gerencialismo y el humanitarismo neoliberales con el universalismo divisivo del antiimperialismo.

Al defender a Hamás, nos ponemos del lado de la resistencia palestina, respondiendo a un sujeto revolucionario –el sujeto que lucha contra la ocupación y la opresión– y reconociendo este tema como un efecto de un proceso abierto y disputado. ¿De qué lado estás? ¿De liberación o de sionismo e imperialismo? Hay dos bandos y no hay alternativa, no hay negociación de la relación entre opresores y oprimidos. La opresión no se administra mediante concesiones desconcertantes a las normas del discurso permisible; ella está derribada. La ilusión de un medio y de una multitud desaparece cuando la división constitutiva de lo político aparece en toda su brutalidad.

Esto puede sugerir la formulación clásica de Carl Schmitt de lo político en términos de la intensificación de la relación amigo/enemigo. Pero lo que lo distingue es el reconocimiento de la jerarquía. La ocupación colonial y la explotación imperialista producen enemistad; La enemistad no es el escenario emocional de iguales en conflicto. No es una guerra de todos contra todos. Es una guerra de los oprimidos contra sus opresores, la rebelión de aquellos cuyo derecho a la autodeterminación es negado contra aquellos que lo niegan. Los dos bandos emplean órdenes de significado radicalmente diferentes: desde dentro de uno de ellos, el otro parece loco y monstruoso, completamente sin sentido. No existe un tercer punto desde el cual evaluar la situación, ninguna autoridad soberana neutral o sistema de legalidad que no sea barrido en un sentido o en otro. Las muertes no se pueden tabular ni incluir en un cálculo que garantice cuándo todo se equilibrará. La historia no determina la cuestión. Las fechas a partir de las cuales empezamos a narrar la secuencia de acontecimientos no son simplemente alternativas. La división constitutiva del político llega hasta el final.

Podría resultar tentador tratar a Palestina como un síntoma de algún fracaso mayor: del derecho internacional, por ejemplo, y del régimen de derechos humanos o del insulso mundo del neoliberalismo globalizado. En este caso, Palestina marcaría el punto en el que estos sistemas entran en contradicción consigo mismos, en su exclusión constitutiva. Hay que resistir esta tentación. La ley siempre enfrenta casos difíciles y desafíos de implementación sin desmoronarse. El neoliberalismo globalizado ha proliferado la fragmentación, separación y perforación del espacio político en innumerables zonas individuales. Como ha demostrado Quinn Slobodian, la descentralización ha sido uno de los principales mecanismos para garantizar los intereses de la clase capitalista. Palestina no nombra ningún síntoma; nombra un bando en la lucha contra el imperialismo. Cuando la resistencia palestina atravesó dramáticamente su telón de fondo de ocupación y opresión, la realidad de este lado resurgió. Ella enfrenta un orden que quiere ignorarla con el hecho de una voluntad continua de persistir, de corregir la injusticia, de recuperar lo tomado y de ser reconocida como un pueblo, una nación, un Estado con derecho a la autodeterminación. Palestina es una cuestión política.

Se puede reclutar una rica literatura para completar la idea de la subjetividad política palestina. Los puntos clave podrían incluir: la centralidad de la resistencia a la creación de una identidad nacional tras la Nakba; la especificidad de la diversidad religiosa palestina (musulmana, cristiana, judía); y la dispersión de los palestinos en Israel, los territorios ocupados y la diáspora. Aún más convincente es la provocativa afirmación de que todos somos palestinos. Esta afirmación no debe entenderse como ese tipo de identificación sentimental que dice que todas las formas de sufrimiento son variaciones del mismo sufrimiento y por tanto todos debemos afrontarlo. Más bien, es el lema político de emancipación universal radical el que responde a la cuestión como un efecto de la causa palestina. No todo el mundo habla por Palestina, pero Palestina habla por todos nosotros.

Publicado originalmente en el Blog Verso. Traducción autorizada por el autor para Blog de Boitempo.

*Jodi Dean Es profesora de teoría política, feminista y de los medios en Nueva York. Es autora, entre otros, de “Camarada: un ensayo sobre la pertenencia política (2021)” [https://amzn.to/4atuJh9]

la tierra es redonda existe gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR