Por JOÃO PAULO AYUB FONSECA*

A La lucha contra el asilo debe ser vista como una especie de ancla para evitar que todos los seres humanos se pierdan en las rutas de la exclusión, a la deriva

En Brasil, el 18 de mayo, se celebró el Día Nacional de Lucha contra el Asilo. No es de extrañar que la pelea deba celebrarse. Al fin y al cabo, locura, exclusión y libertad constituyen desde tiempos inmemoriales una relación agonística. El campo de batalla permanente es retratado de diversas maneras por la literatura, la pintura y las artes plásticas. Desde esta perspectiva, el arte tiene el significado único de decir lo que se esconde en los intersticios de la realidad social. Este es el caso particular de la composición El barco de los locos (1503-1504) de Jerónimo El Bosco.

Muy poco se sabe de la vida de este holandés que vivió entre los siglos XV y XVI, autor de pinturas tan magníficas como enigmáticas en su desordenada profusión de símbolos, colores y formas oníricas. Curiosamente, aún hoy no existe consenso entre los estudiosos que alimentan su fortuna crítica en cuanto a los sentidos y significados expresados ​​en la obra. Además, existe cierta confusión en la datación precisa de las pinturas, ya que solo unas pocas fueron firmadas por el pintor. Documentos escritos revelan su participación en la Cofradía de Nuestra Señora. Sin embargo, debido a que su pintura está casi siempre inmersa en la construcción de un simbolismo poco evidente, tales referencias, indicativas de un catolicismo practicante, dan lugar a lecturas que indican su aproximación con el imaginario proveniente de las sectas paganas.

La obra del Bosco dio lugar a una serie de interpretaciones de gran valor, provocando el desdoblamiento de su entendimiento. Una de sus lecturas destacadas estuvo presente en la Historia de la locura de Michel Foucault (Perspectiva, 2019). El libro de Foucault inscribe uno de los cuadros del pintor, el barco loco, en la dinámica estructural de un período histórico marcado por la presencia reiterada de expresiones artísticas interesadas en registrar la desviación moral de la conducta. Uno de ellos sería el poema satírico El barco de los locos, publicado en Basilea en 1494 por Sebastian Brandt, autor alemán que vivió entre los años 1457 y 1521. En tono crítico moralizante, se denuncia la locura humana en todos los niveles sociales. La nobleza, el pueblo llano, el clero y los universitarios no escaparon.

A barco loco se convirtió en una alegoría de aquellos que viajan o navegan por el mar a la deriva, ajenos al destino de sus barcos. Como señala Foucault enLa historia de la locura, el barco de los excluidos, vagando sin cesar por ríos y mares, aleja de la ciudad a sujetos no deseados. Este viaje impreciso representa también un rito de paso y purificación en el que la única verdad y la única patria para estos pasajeros “es esta extensión estéril entre dos tierras que no pueden pertenecerles”.

Según el historiador del arte Ernst Gombrich (la historia del arte. LTC, 1999), el énfasis que se le da al pintor holandés se debe, entre otras cosas, a su calidad inigualable que permitió, a partir de las tradiciones y logros de la pintura de su época, la construcción de una imagen invertida del mundo, compuesta por un “conjunto igualmente plausible de figuras que ningún ojo humano ha visto jamás”. Aún según Gombrich, "Bosch era famoso por sus aterradoras representaciones de las fuerzas del mal". La imagen invertida del mundo, con énfasis en la presencia de fantasmas del infierno inmersos en paisajes oníricos, tiene el poder de dar representación a los miedos que poblaban la mente de la sociedad en su conjunto. Las figuras oníricas representadas por El Bosco, todo tipo de demonios encarnados en figuras mitad humanas, mitad animales, mitad máquinas, adquieren una función de suplemento de la realidad, materializando y dando forma al pavor que atravesaba la mente de los sujetos en la Edad Media. .

El exilio permanente de la locura cobra significativa fuerza en el universo artístico que habita el pintor al revelar un extraño espacio de muerte y purificación. En las pinturas de Bosch, la locura está presente en el reverso de los seres, como si revelara la incompletud inherente a todos los espíritus. Como en el poema de Sebastian Brant, en la obra El barco de los locos nadie escapa a la procesión de los necios: miembros del clero borrachos y sumidos en vicios de todo tipo, cuerpos semidesnudos aferrados a la barca y un árbol que sirve de mástil al navío, como sugiere Foucault, ese sería el árbol del conocimiento. Sobre el movimiento caótico de los tontos, un hombre con ropa de loco flota tranquilamente. En esta composición del Bosco, la necedad juega un juego infernal de inversiones de valores y significados, confiriendo irónicamente un punto de estabilidad al paisaje retratado.

La perspectiva demoníaca de Bosch revela magistralmente la geografía espiritual de una época. La nave de los necios exalta el rostro invertido de los hombres. Según Foucault, aún no se había desarrollado un dispositivo de saber-poder destinado a silenciar su parte oscura. La vida se revelaba en un espectáculo trágico, un verdadero callejón sin salida. Formas dementes, animadas por desviaciones en la conducta moral y/o religiosa, habitaban el lugar de la exclusión, destino inevitable del sufrimiento y la condenación. En este contexto, los locos eran retratados como parias arrojados al abismo de su propio destino.

En cuanto al muy expresivo registro de este procedimiento de marginación, donde el “otro” se muestra en la crudeza de su separación radical del “mismo”, es importante señalar que no sólo las relaciones que subyacen a cierta estructura de este “juego de exclusión” se mantuvieron con el paso de los años. Según Foucault, la exclusión absoluta, la expulsión forzosa más allá de las murallas de la ciudad, un espacio de indiferencia absoluta e inhumana, antes ocupado por leprosos, era un “privilegio” del que disfrutaban los individuos privados de una condición mínima de ciudadanía en las ciudades europeas medievales. También existen registros históricos de soluciones caseras, como la construcción de viviendas especiales para los considerados “locos en casa”.

En la pintura de El Bosco, el agua que sustenta la vasija goza de valores ambiguos. Es un dominio a la vez incierto y móvil, pero también capaz de un papel terapéutico (vale la pena recordar, con Foucault, la “hidroterapia de la locura” operada por la psiquiatría naciente en el siglo XVII). Su aspecto impreciso jugó un papel importante en la construcción de un imaginario de la locura en Occidente, frente al suelo firme y pedregoso de la razón. Foucault dice:

En la imaginación occidental, la razón ha pertenecido durante mucho tiempo al continente. Isla o continente, repele el agua con obstinación masiva: sólo le da su arena. La sinrazón, en sí misma, fue acuática, desde el principio de los tiempos y hasta una fecha muy próxima. Y, más precisamente, oceánico: espacio infinito, incierto; figuras en movimiento, pronto borradas, dejan sólo un rastro delgado y espuma detrás de ellas; tormentas o mal tiempo; caminos sin caminos. La locura es el exterior líquido y efusivo de la razón rocosa. Es, quizás, a esta liquidez esencial de la locura en nuestros viejos paisajes imaginarios a lo que debemos un cierto número de temas importantes: la embriaguez, modelo breve y provisional de la locura; los vapores, locura ligera, difusa, brumosa, en proceso de condensación en un cuerpo muy caliente y un alma ardiente; melancolía, agua negra y tranquila, lago fúnebre, espejo en lágrimas; la furiosa demencia del paroxismo sexual y su fusión.

En el asalto demoníaco contra un mundo que sólo aparentemente está ordenado según las reglas endurecidas del ascetismo religioso, El Bosco nunca deja de arrojar al espacio indefinido de las aguas a la nobleza de la época ya los miembros del clero. Incluso el árbol del conocimiento navega en el barco. En la construcción de un universo depravado, poblado por la gula, la codicia, la avaricia y la lujuria, entre otros pecados capitales, todo debe ser purificado. Sólo la figura del loco, éste tranquilamente dispuesto en su habitat natural, no se sorprende por el vagar y la incertidumbre de las aguas.

Al retratar el rostro oprimido y los significados del dolor de los excluidos, el artista expone la lógica que subyace a la exclusión. Es necesario saber preguntarle a la obra qué significa la dinámica de sus colores y trazos. El gesto que consiste en arrojar al otro (o arrojarse) en la indeterminación de las aguas del río o del mar, gesto que lleva a una radical separación/exclusión de ese otro de un conjunto de determinaciones comunitarias, ya sean geográficas, cultural, política o económica- responde a una función social de carácter farmacológico. Este supuesto parte de una tesis antropológica crucial para comprender la relación entre cultura y violencia, según la cual toda comunidad humana tiene, como institución primera y fundamental, rituales sacrificiales de purificación. El sacrificio ha sido siempre un acto social por excelencia, un mecanismo que produce lo sagrado y, en uno de los sentidos que aquí nos interesan, la separación.

Según René Girard en su libro La violencia y lo sagrado (Paz e Terra, 2008), la necesidad de estos ritos, identificados en todas las etapas de la historia humana, desde sus registros más arcaicos, obedece a una inevitable acumulación de tensiones y violencias generadas en la interacción cotidiana entre sujetos al interior del cuerpo social. La tensión que surge de una creciente rivalidad entre los miembros de una determinada cultura –estado de cosas denominado por Girard como “rivalidad mimética”– amenaza la supervivencia de sus lazos constitutivos. El ritual del sacrificio apunta a una especie de purificación de la violencia, un equilibrio homeostático del cuerpo social. Verdaderos dadores de salvación, las víctimas son sacrificadas con el fin de descargar la tensión acumulada en el seno de la comunidad. Los “chivos expiatorios” se eligen siempre entre aquellos individuos o grupos con un cierto carácter diferenciador, ya sea por un rasgo cultural, religioso o incluso por rasgos “naturales” desviados. La naturaleza “monstruosa” determina la condición de marginalidad.

La tesis de Girard cobra fuerza cuando pensamos en los sistemas de exclusión presentes en los estados modernos. El caso radical y paradigmático, por su racionalidad operativa y explicitud discursiva, es el experimento eugenésico del gobierno nazi conocido como T-4. La orden de ejecución -eutanasia- de alemanes considerados por el régimen nazi como "indignos de vivir" (personas con discapacidades físicas o mentales) se dio a finales de 1939, poco antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial, y entró oficialmente en vigor hasta finales de 24. 1941 de agosto de XNUMX. La presión surgida en el seno de la sociedad alemana, asumida por las autoridades eclesiásticas, puso fin, al menos oficialmente, al mortífero arreglo que se producía entre militares, médicos y enfermeros. Sin embargo, el plan de Hitler de promover una "raza pura" se expandió y ganó proporciones monumentales en los campos de concentración.

Volviendo a los análisis realizados en el Historia de la locura, los rituales y lugares oscuros que ocupaba la lepra en la Edad Media estaban destinados a la sinrazón, que se convirtió en una amenaza insistente y bastante temida. Para Foucault, la pintura del Bosco presagia un movimiento que tuvo como resultado la constitución de la psiquiatría y sus regímenes de exclusión a partir del siglo XVII. Hasta que llegó el momento en que la trágica experiencia de la locura fue silenciada por completo por la constitución del saber psiquiátrico, se mantuvo el registro de una dualidad estructural claramente delimitada, un “compartir riguroso” que significaba al mismo tiempo exclusión social y reintegración espiritual. Liberar al loco a su propia locura, arrojarlo a la indeterminación de las aguas, significaba la posibilidad de una doble salvación: para la víctima y para el verdugo.

La violencia, el control social y el estigma que rodea a las personas que padecen trastornos mentales no se reducen a un tema limitado únicamente al cuerpo de la locura. Por el contrario, en la batalla librada a través de este cuerpo, están en juego fundamentalmente las formas fundamentales que determinan una determinada “condición humana”. A lo largo de la historia se verificó que el asedio y las acciones encaminadas a demarcar el espacio de la locura garantizaban la estabilidad, los contornos y el estatuto de la razón y la normalidad. Todos estamos irremediablemente involucrados en esta batalla.

La fecha conmemorativa de la lucha contra el asilo en Brasil surgió como resultado del Movimiento de Reforma Psiquiátrica nacido en la década de 1970. Un movimiento liderado por trabajadores de la salud mental alineados con el proceso de redemocratización que dejó como legado, además de la fecha conmemorativa, logros relacionados con las personas en el sufrimiento psíquico y la atención de la salud mental libre de toda violencia y discriminación. El artículo primero de la Ley Paulo Delgado del 06 de abril de 2001 establece: “Se garantizan los derechos y la protección de las personas que padecen trastornos mentales, de que trata esta Ley, sin discriminación alguna por motivos de raza, color, sexo, orientación sexual , religión, opción política, nacionalidad, edad, familia, recursos económicos y el grado de gravedad o tiempo de evolución de su trastorno, o cualquier otro”. Por todo ello, la lucha contra el asilo debe ser vista como una especie de ancla para evitar que el ser humano se pierda en las rutas de la exclusión, a la deriva.

*Joao Paulo Ayub Fonseca, psicoanalista, es doctor en ciencias sociales por la Unicamp. autor de Introducción a la analítica del poder de Michel Foucault (Intermedios).

Referencias

FOUCAULT, Michael. historia de locura. São Paulo: Perspectiva, 2019.

Girard, R. La violencia y lo sagrado. Río de Janeiro, Paz y Tierra, 2008.

GOMBRICH, EH la historia del arte. Río de Janeiro: LTC, 1999.