por SOFIA CAMPOS TEIXEIRA*
Nuestros derechos, tal y como están previstos en la Constitución brasileña, sólo existen en el papel y en las palabras demagógicas de falsos líderes, que se erigen en protectores de los negros en ocasiones oportunas.
Hoy se conmemora el 61º aniversario de la abolición de la esclavitud en Brasil, fruto de las arduas luchas libradas por Patrocínio, Luiz Gama, Antônio Bento y otros.[i]
Más que ninguna otra, las luchas del 13 de Mayo, aunque sencillas, actualmente sin grandes adornos decorativos, ni aparatos oficiales brillantes y espectaculares, han tocado profundamente, hoy, no sólo los corazones del elemento negro, sino también del elemento blanco.
Y esto sucede porque el 13 de mayo, si en 1888 era considerado la fecha de la liberación de los esclavos, hoy representa el día de todos los que trabajan, de todos los que reciben salario por cualquier trabajo, sean negros o blancos, marcando así un hito moderno. esclavitud.
Siempre vemos la opresión del fuerte sobre el débil, la explotación del hombre por el hombre.
Si la naturaleza perteneciera a todos; Si el hombre no tuviera derecho a explotar el trabajo de sus semejantes, la tierra y los demás medios de producción deberían ser propiedad social. Todos los seres humanos, blancos o negros, deben gozar de igual estatus social, pues no es justo que mientras el hambre y la pobreza acechan los hogares de unos, otros puedan darse gusto y desperdiciar a su antojo.
Como es bien sabido, los negros constituyen una gran proporción de los pobres hambrientos y, por tanto, de los esclavos modernos.[ii] El número de mujeres es considerable. Pero la esclava moderna ya no representa a la mujer negra, madre de 88 hijos, que vivía bajo la protección de los patrones de los ingenios azucareros, sino a la mujer dispuesta a luchar por la igualdad de condiciones sociales, culturales y económicas. Su ideal es colaborar con sus hermanos para el avance cultural de la raza negra en Brasil, porque, desde la tan cacareada Abolición hasta nuestros días, los negros siempre han vivido al margen de la sociedad.
Todo el mundo sabe que después de la Primera Guerra Mundial, la mentalidad de las mujeres blancas y negras cambió por completo.
¡Ya no se someterá a la simple condición de ama de casa ni a la de Madre Negra de los barrios de esclavos! No, señores: las mujeres que fueron verdaderas heroínas anónimas durante las últimas guerras, que hicieron todo por sus países, ocupando cargos desde los más altos hasta los más bajos, estas mujeres escribieron páginas de gran heroísmo, cooperando decisivamente para poner fin a los combates.
¡Hoy no sólo nuestro Brasil es diferente! El mundo entero está experimentando esta transformación. Las mujeres ya tienen libertad profesional. ¡Ya no está esperando simplemente la boda problemática! ¡No! La situación evolucionó y con gran lucidez. Y la mujer que ha luchado hasta hoy seguirá luchando por una transformación en todas las clases sociales, ya que su colaboración en la vida de hoy es imprescindible.
Como socialista creo que podemos llevar esta lucha a todos los rincones del país, en beneficio de la comunidad, porque es una lucha sincera y no una estratagema para obtener beneficios personales como las que vemos en vísperas de las elecciones.
Mirando nuestro mapa geográfico, podemos ver el triste espectáculo de la vida de los negros brasileños en todo el país. Las antiguas capitales del norte, como Salvador, Recife, Fortaleza y otros lugares son las encargadas de presentarnos constantemente el panorama social y económico de esos estados, representado por el drama de las migraciones hacia el noreste. Desde la capital de la República ya conocemos el problema de los cerros y las favelas. Aquí en el Estado de São Paulo, en la capital y en el interior, la situación también es calamitosa y el elemento negro se destaca entre los miles de inadaptados. Es miseria material y miseria moral.
Nuestros derechos, tal y como están previstos en la Constitución brasileña, sólo existen en el papel y en las palabras demagógicas de falsos líderes, que se erigen en protectores de los negros en ocasiones oportunas. (…) [iii]
Considerando que, para la conquista social, política o económica de cualquier pueblo, es necesaria una lucha vigorosa contra todos los adversarios, llamo a la lucha por el avance social, cultural y económico, especialmente del pueblo negro, ya que constituye la mayor parte de la población brasileña. proletariado, cuya expresión de la vida colectiva ha sido, hasta hoy, la ignorancia, el pauperismo y la inmoralidad, que son incontestablemente el camino a la tuberculosis y a las cárceles, en detrimento de todas las necesidades humanas e incluso de la nación misma.
Camaradas, he aquí, en breve, mis pensamientos, fruto de la observación diaria que he hecho sobre el problema de los negros. Por eso, insto a las mujeres que están aquí y a los hombres que conocen el valor de sus esposas a que se eduquen en el sentido de elevar no sólo al elemento negro, sino al proletariado en general al lugar que merece, y así tendremos resolvió el mayor problema de Brasil: la completa igualdad social, jurídica y económica para todos los brasileños. De esta manera tendremos un verdadero 13 de mayo.
* Sofía Campos Teixeira Fue profesora en la escuela primaria y en el Instituto Paulista para Sordomudos; activista del movimiento negro, activista feminista y militante socialista de la Izquierda Democrática y del Partido Socialista Brasileño.






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Notas
[i] Investigación, edición y notas de Diogo Valença de Azevedo Costa (UFRB) y Paulo Fernandes Silveira (FEUSP y GPDH-IEA).
[ii] Este texto fue publicado en Periódico Socialista, en 1949. Esta es la transcripción del discurso que Sofia Teixeira pronunció en la sede del Partido Socialista Brasileño (PSB), en el acto que conmemoró el 61º aniversario de la liberación de los esclavos en Brasil – 13 de mayo de 1988. En este En el evento también hablaron Febus Gikovate y Luiz Lobato.
Cuatro activistas del movimiento negro que participaron de la investigación de la UNESCO en São Paulo también eran miembros del PSB: Sofia Teixeira, Luiz Lobato, Geraldo Campos de Oliveira y Francisco Lucrécio (CUTI, 2007).
En su libro sobre la izquierda democrática, Alexandre Hecker se refiere a Sofía Teixeira como: “una mujer negra símbolo de la democracia socialista” (1998, p. 96).
Según Hecker, además de ser el principal organismo de promoción del PSB en São Paulo, Periódico Socialista se convirtió en “el elemento por excelencia para la regimentación y unificación de sus dispares filas” (1998, p. 111). Uno de los editores del periódico era Antonio Candido de Mello e Souza, profesor de la USP y amigo de Roger Bastide y Florestan Fernandes.
En las décadas de 1940 y 1950, Antonio Candido, Sofia Teixeira, Luiz Lobato, Geraldo Oliveira y Francisco Lucrécio compitieron en las elecciones legislativas por la Izquierda Democrática y el PSB (SOTERO, 2015).
Al considerar a los trabajadores negros como esclavos modernos, Sofía Teixeira se hace eco de una idea común a otros activistas del PSB.
Un texto del Comité Universitario para la candidatura de Geraldo Campos de Oliveira, publicado en Periódico Socialista, sostiene que una de las razones de los estudiantes para apoyar a este candidato negro es la unión de fuerzas contra el capitalismo esclavista: “la solución al problema del negro, la superación de las relaciones capitalistas de producción y la aniquilación de la explotación del hombre por el hombre”. " (1950, pág. 2).
En el artículo “Los sustitutos de los esclavos”, también publicado en Periódico SocialistaEl entonces concejal Cid Franco afirma que una revolución socialista sería como una segunda abolición: “En la época de la esclavitud negra, había esclavos que veían imposible su libertad. (…) Hoy, despolitizados, sin conciencia de clase, hay trabajadores que también encuentran imposible esta segunda abolición, predicada por los socialistas: la abolición de la propiedad privada de los medios de producción y de distribución” (1950, p. 4).
Cid Franco reconoce que el título de su artículo se inspiró en un discurso de campaña del líder abolicionista Joaquim Nabuco, pronunciado en una plaza pública: “artistas y obreros, no sois más que los sustitutos de los esclavos” (1885, p. 51). .
Un mes antes de que Cid Franco publicara este artículo, el periódico Quilombo realizó un informe titulado “Continúa la cruzada por la segunda abolición” (1950). El informe reproduce discursos de Franco y otros políticos en defensa de los derechos de los negros. El proyecto de ley nº 562, que daría origen, en 1951, a la Ley Afonso Arinos, es considerado por el informe como un triunfo en la cruzada por la segunda abolición.
Al parecer, Sofía Teixeira y otros activistas del PSB entendieron la segunda abolición como parte de la lucha por la creación del socialismo en Brasil.
El tema de la segunda abolición fue llevado por el activista Néstor Borges (2024) a las mesas redondas de investigación de la UNESCO.
[iii] Se han omitido las frases finales de este párrafo, ya que su transcripción por Periódico Socialista Tiene errores que hacen que este pasaje carezca de sentido.
[iv] Esta es una de las páginas de la comunicación “Sobre las trabajadoras domésticas”, que Sofia Teixeira presentó en la Primera Convención Estatal de Mujeres, realizada en São Paulo, en febrero de 1949 (MORENTE, 2015). Este documento se encuentra en el v. 4 del Acta 108021, de la Federación de Mujeres del Estado de São Paulo, en el Archivo Público del Estado de São Paulo (APESP).
El 15 de marzo de 1951, la policía paulista cerró la Federación de Mujeres Paulistas y confiscó todos los documentos que se encontraban en su sede, “bajo la acusación de realizar actividades antinacionales, ya que sus integrantes tenían vínculos con el comunismo”. 2015, pág. 30).
Desde su creación en 1948 hasta junio de 1949 (TEIXEIRA, 1949c), Sofía Teixeira fue presidenta de la Federación de Mujeres Paulistas. Fue reemplazada por Helena Maria Nioac, esposa de Caio Prado Júnior (SOTERO, 2015). Al igual que otros activistas de la Federación, Teixeira fue monitoreado por el DOPS durante este período (SOFIA CAMPOS TEIXEIRA, 1950).
En 1945, Sofía Teixeira pasó a dirigir el Departamento de la Mujer del Directorio de São Paulo de la Convención Nacional de los Negros Brasileños (SOTERO, 2015).
Publicó algunos artículos en la prensa sobre los derechos de la mujer trabajadora (TEIXEIRA, 1946; TEIXEIRA, 1947; TEIXEIRA, 1949a). En el artículo “28 de septiembre”, fecha en la que se promulgó la Ley del Vientre Libre (1871), Teixeira se refiere a Mãe Preta, uno de los primeros símbolos del feminismo en Brasil (BISPO, 2023).
Al final del artículo, Sofía Teixeira critica la explotación de los trabajadores blancos y negros en la sociedad de clases:
“Una vez liberados los esclavos, se instituyó el trabajo gratuito y remunerado y las actividades productivas crecieron rápidamente. Los señores feudales se comprometieron entonces a organizar nuevos métodos económicos, creando un nuevo tipo de esclavo en Brasil: el asalariado. “En esta nueva clase estaban y están hasta hoy, luchando por un mejor nivel de vida, hombres y mujeres, blancos y negros” (1947, p. 2).
Con el apoyo del Teatro Experimental do Negro (TEN), Sofia Teixeira colaboró en la creación de la Asociación de Trabajadoras del Hogar (SOTERO, 2015). Fundada el 10 de mayo de 1950, sus primeros directores fueron Elza de Souza y Arinda Serafim (OLIVEIRA, 2018).
En la comunicación “Sobre las trabajadoras del hogar”, Sofía Teixeira defiende algunos derechos básicos de las trabajadoras del hogar:
“a) vacaciones anuales o semestrales pagadas; b) descanso semanal, por acuerdo entre empleadores y trabajadores; c) la jornada diaria de trabajo; d) notificación previa de ambas partes; e) estabilidad; f) jubilación; g) apoyo a los hijos de los trabajadores, ya que no siempre tendrán empleadores que acepten a sus hijos juntos; h) servicio médico, que podrá prestarse inmediatamente en cualquiera de los Institutos de Retiro, en sustitución del “Servicio Médico Legal”” (1949b, pág. 4-5).
[V] Esta imagen es de la manifestación que tuvo lugar el 1 de mayo de 1949, donde 3000 personas se reunieron en el Largo 7 de Setembro (ALCANÇOU, 1949). Sofía Teixeira fue una de las oradoras del PSB. En el siglo XIX, en esta región había una picota (MORAIS, s/d), y también estaba situada allí la Iglesia de los Remédios, que albergó el movimiento abolicionista de los Caifas, liderado por Antônio Bento.
En periódicos de las décadas de 1940 y 1950 aparecen referencias a las actividades de Sofía Teixeira, especialmente a su participación como oradora en mítines organizados por el PSB. En 1947, Teixeira fue candidato a diputado estatal por la Izquierda Democrática (NUEVOS CANDIDATOS, 1947). En 1950 fue candidata a diputada federal por el PSB (SOFIA CAMPOS TEIXEIRA, 1950).
Un informe publicado en 1942 registra la aprobación de Sofía Teixeira en los exámenes que habilitaban para la docencia privada (ESCOLAS E CURSOS, 1942). En 1953, Teixeira estuvo entre los alumnos aprobados para el segundo año del Curso de Formación de Profesores de Enseñanza Especializada para Sordomudos (INSTITUTO NACIONAL, 1953). En octubre de 1954, una nota del Instituto Paulista de Sordomudos anunció la inauguración de un retrato de Teixeira en conmemoración del primer aniversario de su muerte (INSTITUTO PAULISTA, 1).
[VI] Esta es una nota de los cuadernos de investigación de Florestan Fernandes sobre el primer encuentro con mujeres activistas del movimiento negro. La investigación de la UNESCO sobre el prejuicio racial en São Paulo, coordinada por Roger Bastide y Florestan, promovió mesas redondas con activistas hombres y mujeres, y encuentros sólo con activistas mujeres, en la Asociación José do Patrocínio (CAMPOS, 2014). El director de José do Patrocínio en ese momento era Jorge Teixeira, quien era secretario de la Comisión de Estudios de las Relaciones Raciales de la investigación de la UNESCO (TEIXEIRA, 2024). Sofía Teixeira también tuvo un papel importante en José do Patrocínio (CAMPOS, 2014).
[Vii] A principios de 1964, poco antes del golpe militar, Florestan Fernandes defendió su tesis de cátedra. La integración de los negros en la sociedad de clases.. En una nota explicativa, Florestan afirma que el texto “tuvo que ser escrito con cierta prisa, entre enero de 1963 y abril de 1964” (2014a, p. 21). Fue en este clima político que se escribió la tesis. En septiembre de 1964, Florestan fue detenido por los militares (MOVIMIENTO ESTUDIANTIL 1º DE MAYO, 2024).
En su tesis, Florestan revisa las transcripciones de las mesas redondas en las que participó con los activistas del movimiento negro en el desarrollo de la investigación de la UNESCO sobre los prejuicios raciales (BASTIDE; FERNANDES, 1955). El testimonio de Sofia Teixeira sobre la incidencia del alcoholismo en la comunidad negra de São Paulo en el período posterior a la abolición fue analizado por Florestan (2008a) en el capítulo titulado: pauperización y anomia social.
En la década de 1950, el alcoholismo, la mendicidad, el vagancia, la prostitución y el desorden eran considerados delitos. Un año antes de iniciar la investigación de la UNESCO, representando a la delegación de profesores de la USP, Roger Bastide (1982) presentó una tesis en el XNUMXº Congreso Negro Brasileño contra el estereotipo prejuicioso de que los negros tienen una propensión racial a la criminalidad.
El alcoholismo en la comunidad negra también fue abordado en los textos de investigación de la UNESCO, especialmente en la investigación desarrollada por Virginia Bicudo (1955). En sus textos para la investigación de la UNESCO, Florestan también analizó el pauperismo y la vagancia después de la abolición. El concepto de anomia aparece en los pasajes en los que Florestan aborda la desorganización social de los negros, esclavizados y liberados, durante el régimen servil.
En la tesis La integración de los negros en la sociedad de clases., el concepto de anomia aparece vinculado a los testimonios de Sofía Teixeira y otros activistas socialistas del movimiento negro que cuestionan no sólo el alcoholismo y la vagancia, sino la apatía de una parte de la comunidad negra frente a las injusticias sociales a las que son sometidos. En la sociedad de clases. Estos testimonios parecen indicar frustración ante una revolución que tardó en suceder.
Uno de los referentes de Florestan en el uso de los conceptos de anomia y apatía es la sociología funcionalista de Robert Merton. Para este autor, la anomia traduce la incapacidad de un grupo social para adaptarse a los valores de una sociedad determinada. El retraimiento y la apatía serían manifestaciones de anomia social: “abandono sustancial tanto de los objetivos culturales previamente apreciados como de las prácticas institucionalizadas dirigidas a dichos objetivos” (MERTON, 1968, p. 263).
Pueden incluirse en la categoría de personas que no comparten la escala común de valores: “psicóticos, artistas, parias, marginados, vagabundos, mendigos, borrachos crónicos y drogadictos” (MERTON, 1968, 227). Los análisis sociológicos de Robert Merton se basan en una rigurosa investigación empírica. Se busca identificar las variables que intervienen en cada fenómeno social, evitando generalizaciones erróneas.
Esta puede ser una estrategia para deconstruir estereotipos. Esto es lo que hizo Robert Merton en su estudio sobre la pobreza y el crimen: “La 'pobreza' no es una variable aislada, es sólo una dentro de un complejo de variables sociales y culturales, identificables e interdependientes. “La pobreza por sí sola y la consiguiente limitación de oportunidades no son suficientes para producir una proporción alta y notoria de conducta criminal” (1968, pág. 220).
El testimonio de Sofía Teixeira sobre el conformismo de una parte de la comunidad negra es bastante duro: “Aunque antes habían aceptado todas las formas de opresión de las que eran víctimas, después de la abolición, liberados, una vez dueños de sí mismos, de su propia voluntad, Muchos de los que no sabían hacia dónde iban ni qué querían, perdieron su voluntad de liderar, su iniciativa, su autodirección. “Y entonces, colocados al margen de la sociedad, viendo a menudo bloqueadas todas las entradas, comenzaron a recorrer el camino del vicio, de la decadencia, se relajaron, se entregaron a un conformismo fatal y pernicioso” (QUARTA MESA, 1951, p. 369).
En su tesis, Florestan cuestiona la magnitud de la incidencia del alcoholismo en la comunidad negra de São Paulo: “El alcoholismo constituye otro problema social, cuya ocurrencia en la 'comunidad negra' ha sido exagerada y poco comprendida. (…) En términos cuantitativos, parece que el número de alcohólicos en sí era pequeño, tanto en sí mismo como en comparación con el gran número de visitantes habituales de bares y tabernas” (2008a, p. 195).
En uno de los textos preparados para la investigación de la UNESCO, Florestan enumera varias estrategias de resistencia y rebelión de los negros esclavizados: “La documentación demuestra que tales brotes de desajustes y conflictos sociales, inherentes al propio régimen esclavista brasileño, ocurrieron abundantemente en São Paulo ” (1955, pág. 89).
Después de la abolición, surgieron espontáneamente varios movimientos de concienciación y rechazo a la opresión impuesta a la comunidad negra. Sin embargo, según Florestan, “la rebelión que se estaba intentando no tenía el carácter de una revolución contra el orden establecido” (2008b, p. 9). En el período de entreguerras, la organización de la protesta negra ganó fuerza y logró “sacudir la apatía de la ‘comunidad negra’” (FERNANDES, 2008b, p. 12).
De cierta manera, en estas obras, Florestan incorpora la pregunta formulada por Caio Prado Júnior en su interpretación marxista de la realidad brasileña: “¿dónde encontrar el sujeto histórico del cambio social después de estudiar esta realidad?” (SECCO, 2010, pág. 16).
La investigación de Florestan sobre el empobrecimiento y la anomia social tiene como objetivo comprender por qué las rebeliones de la comunidad negra no generaron una revolución contra el orden establecido.
En una conferencia con otros investigadores marxistas, celebrada en 1971 en México, Florestan utiliza el concepto de anomia para analizar lo que impediría a las masas desposeídas asumir el papel de sujetos de la revolución: “La ausencia de ciertas dimensiones estructurales y de ciertos dinamismos hace que “Las contradicciones de clase son atenuadas, anuladas y por regla general poco dramatizadas en sí mismas (gracias a la opresión sistemática, a la omisión generalizada y a la anomia de las masas desposeídas)” (1975, p. 35-36).
A mediados de la década de 1970, Florestan cambió su interpretación al conocer las obras de Frantz Fanon (1968) y las Panteras Negras (SILVEIRA, 2022). Frente al marxismo ortodoxo, Fanon y los Panteras Negras defienden la posibilidad de formar a las masas desposeídas para que se conviertan en sujetos de la revolución: “organizar al hermano que es proxeneta, al hermano que se prostituye, al desempleado, al oprimido, al hermano que es “robar bancos, cualquiera que no tenga conciencia política” (SEALE, 2020, p. 45).
En el libro sobre la violenciaHannah Arendt ironiza las tesis de Fanon y los Panteras Negras sobre el poder revolucionario de lumpenproletariado. En el mismo período, Arendt argumentó en el The New York Times que “anomia (desorden) es inherente a todos los pueblos desarraigados” (2010, p. 195). Esta aparente aporofobia en las posiciones de Arendt, si se nos permite utilizar, en este caso, el concepto de Adela Cortina (2018), también estaba dirigida a las comunidades judías pobres (BUTLER, 2017), principal origen del concepto marxista de lumpenproletariado.
Curiosamente, la teoría de la anomia de Merton no impide que las masas desposeídas se conviertan en sujetos de la revolución: "El resultado de la anomia sólo puede ser un preludio a la formulación de nuevas normas, y es esta reacción la que hemos descrito como 'rebelión'". ' en la tipología de la adaptación. (…) Cuando la rebelión se vuelve endémica en una parte sustancial de la sociedad, proporciona un potencial para la revolución, que reconfigura tanto la estructura normativa como la social” (1968, p. 267).
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