por LEONARDO BOFF*
En defensa de una Iglesia Samaritana y cuidadora de la vida
Antes de abordar este tema, pretendo hacer dos observaciones: (i) ¿qué mensaje nos quiere comunicar la Madre Tierra con la irrupción del Coronavirus, que aún persiste con otros aspectos?; (ii) la confrontación de dos paradigmas civilizatorios: el dominus y el Frater: ¿qué significa para la actual crisis generalizada?
Vayamos a la primera observación: además de las vacunas y todas las precauciones contra la propagación del virus, debemos preguntarnos: ¿de dónde viene el virus? Todo parece indicar que el virus es un contraataque de la Madre Tierra como resultado de la secular agresión que le ha hecho el proceso industrial, las grandes corporaciones con sus líderes, devastando ecosistemas enteros a base de la acumulación de bienes materiales.
Hemos tocado los límites ecológicos de la Tierra hasta el punto de que necesitamos más de un planeta y medio para satisfacer el consumo y sobre todo el consumismo suntuoso de una pequeña porción de la humanidad. La Madre Tierra nos quiere decir: dejad este tipo de relación violenta contra mí, os doy todo lo que necesitáis para vivir cada día. De lo contrario, vendrán otros virus más dañinos y eventualmente el Gran Virus (El próximo grande) contra las cuales las vacunas serán ineficaces y gran parte de la biosfera podría verse peligrosamente afectada. O vendrán otros eventos extremos, como grandes catástrofes ecológicas y sociales.
Todo indica que este mensaje no está siendo escuchado por los jefes de Estado, los líderes de las grandes empresas multinacionales y la población en general, si lo escucharan tendrían que cambiar su modo de producción, obtener ganancias absurdas y renunciar a sus privilegios.
Hay que reconocer que el Covid-19 cayó como un meteorito bajo sobre el capitalismo neoliberal, desmantelando sus mantras: ganancia, acumulación privada, competencia, individualismo, consumismo, estado mínimo y privatización de empresas y bienes públicos. Sin embargo, planteó inequívocamente el dilema: ¿vale más la ganancia o la vida? ¿Debemos salvar la economía o salvar vidas humanas? Si hubiéramos seguido esos mantras, todos estaríamos en peligro.
Lo que nos salvó fue lo que le falta al capitalismo: la centralidad de la vida, la solidaridad, la cooperación, la interdependencia entre todos, la generosidad y el cuidado mutuo por la vida de cada uno y por la naturaleza.
Segunda observación: El actual caos sanitario, ecológico, social, político y espiritual es el desdoblamiento del paradigma que dominó los últimos tres siglos de nuestra historia, ahora globalizado. Los padres fundadores de la modernidad del siglo XVII entendieron al ser humano como el dominus,el maître y poseedor (René Descartes) de la naturaleza y no como parte de ella. Para ellos, la Tierra no tiene ningún propósito y la naturaleza no tiene valor en sí misma, solo ordenada por los seres humanos que pueden disponer de ella a su antojo.
Este paradigma cambió la faz de la Tierra, trajo innegables beneficios, pero en su afán de dominarlo todo crearon el principio de autodestrucción, de ellos mismos y de la naturaleza con armas químicas, biológicas y nucleares. El fin del mundo ya no es asunto de Dios, sino del ser humano que se ha apropiado de su propia muerte. Hemos llegado a tal punto que el Secretario General de la ONU, António Guterrez, dijo recientemente en la COP de Egipto sobre el cambio de régimen climático por el calentamiento global que crece de forma inesperada: “O hacemos una alianza climática o una alianza de suicidio colectivo”. ” .
Frente al paradigma de dominio, Papa Francisco en la citada encíclica Todos hermanos propone otro paradigma: hermano, el de hermano y hermana, el de fraternidad universal y amistad social (n. 6; 128). Cambia el centro: de una civilización técnico-industrial, antropocéntrica e individualista a una civilización solidaria, de preservación y cuidado de toda vida.
Sabemos por datos científicos que todos los seres vivos compartimos el mismo código genético básico, los 20 aminoácidos y las mismas cuatro bases nitrogenadas, desde la célula más primitiva de hace 3,8 millones de años, pasando por dinosaurios, caballos y legado. Por eso somos en realidad, no retórica o místicamente, hermanos y hermanas. Esto es reafirmado por Carta de la Tierra, así como las dos encíclicas ecológicas del Papa Francisco.
Estos dos paradigmas están hoy muy enfrentados. Siguiendo el paradigma del señor y dueño que usa el poder para dominarlo todo, incluso las últimas dimensiones de la materia y de la vida, ciertamente nos dirigimos hacia un armagedón ecológico, con el riesgo de exterminar la vida en la Tierra. Sería un justo castigo por las ofensas y agravios que hemos infligido a la Madre Tierra durante siglos y siglos. Seguirá su curso alrededor del sol, pero sin nosotros.
Con el cambio al paradigma de Frater, del hermano y la hermana, se abre una ventana de salvación. Vamos a superar la visión apocalíptica de la amenaza del fin de la especie humana, a una visión de esperanza, de que podemos y debemos cambiar de rumbo y ser realmente hermanos y hermanas dentro de una misma Casa Común, incluida la naturaleza. Sería una gloria vivir y convivir con el ideal andino, de buena vida en armonía entre los humanos y con toda la naturaleza.
La acción de la Iglesia
Este es el contexto en el que debe situarse la acción de la Iglesia, que se propone ser samaritana y cuidadora de todo lo que existe y vive.
El Papa Francisco de Roma, inspirado por el otro Francisco, el de Asís, se dio cuenta de la gravedad de la situación dramática del sistema-Tierra y del sistema-vida. Formuló una respuesta. En Laudato Si: cómo cuidar nuestra Casa Común, invitaba a todos a una conversión ecológica global” (n. 5), también “a la pasión por el cuidado del mundo”…”mística que nos alienta, nos impulsa, alienta y da sentido a acción personal y comunidad” (n. 216). En el Todos hermanos él fue aún más radical: “estamos en el mismo barco, o nos salvamos todos o nadie se salvará” (n. 32).
Creo que los elementos de las dos encíclicas ecológicas del Papa Francisco pueden servir de inspiración.
Lo primero es que la misión sea samaritana y cuidadora de por vida. Pero, ¿por dónde empezar? Aquí el Papa revela su actitud básica, repetida a menudo en encuentros con movimientos sociales, ya sea en Santa Cruz de la Sierra en Bolivia o incluso en Roma: “No esperes nada de arriba porque siempre hay más de lo mismo o incluso peor; empezar por ustedes mismos”, “desde abajo, desde cada uno de ustedes, para luchar por lo más concreto y local, hasta el último rincón del país y del mundo” (hermanos norte. 78). El Papa sugiere lo que hoy está al frente de la discusión ecológica mundial: el trabajo del territorio, el biorregionalismo que permita una verdadera sustentabilidad, con la agroecología, una democracia popular y participativa que humanice a las comunidades y articule lo local con lo universal (hermanos n.147).
De la mano de la parábola del buen samaritano, hace un riguroso análisis de los diversos personajes que aparecen en escena y los aplica a la economía política, culminando en la pregunta: “¿Con quién te identificas (con el herido en la camino, con el sacerdote, con el levita o con el extranjero, el samaritano, despreciado por los judíos? Esta pregunta es dura, directa y decisiva. ¿A cuál te pareces?” (hermanos norte. 64). El Buen Samaritano se convierte en modelo de amor social y político (n. 66).
Como nunca antes en la historia, la Iglesia, sea local o universal, debe mostrarse samaritana porque millones y millones han caído en los caminos, como los 33 millones de personas que pasan hambre en Brasil o mueren de enfermedades causadas por el hambre. Es cruel constatar que el 1% de la humanidad posee más riqueza que 4,6 millones de personas. Son crueles y despiadados.
Las Iglesias se han mostrado samaritanas, especialmente con los más vulnerables. Una inmensa ola de solidaridad se ha manifestado en movimientos cristianos que han ofrecido cientos de toneladas de productos agroecológicos y millones de platos de comida a los marginados de las afueras de las ciudades.
Curiosamente, el Papa Francisco, en el arco del nuevo paradigma de la fraternidad universal y el amor social. da un sentido político a dimensiones que siempre han sido tratadas en el campo de la subjetividad, como la ternura, el cuidado y la amabilidad. Afirma que “en la política hay lugar para el amor tierno: por los más pequeños, los más débiles, los más pobres; deben ablandarnos y tener el 'derecho' de llenar nuestra alma y nuestro corazón; sí, son nuestros hermanos y como tales debemos amarlos y tratarlos como tales” (hermanos norte. 194).
Se pregunta qué es la ternura y responde: “es el amor que se hace cercano y concreto; es un movimiento que sale del corazón y llega a los ojos, a los oídos, a las manos» (n. 196). Asimismo, define la bondad en su aspecto político, que significa “un estado de ánimo que no es duro, áspero, grosero, sino afable, manso, que sostiene y consuela. La persona que posee esta cualidad ayuda a los demás a hacer más llevadera su existencia” (hermanos norte. 223). Este es un desafío para los políticos, dirigido también a los obispos y sacerdotes: hacer una revolución de la ternura. Asimismo, ve la solidaridad como una forma de “cuidar la fragilidad humana” (hermanos n.115).
La esencia de la Iglesia, cuyas raíces se encuentran en la comunión de las tres Personas divinas, reside en la comunión y no en sacra potestad. Papa Francisco, especialmente en Laudato Si, se traduce en términos de ecología moderna y física cuántica: un hilo conductor recorre todo el texto, sosteniendo “que todo está relacionado y nada existe fuera de la relación” (Laudato Si norte. 117; 120).
La misión de la Iglesia es construir puentes, puentes afectivos entre todos y con la naturaleza. Es reconstruir las relaciones rotas por el individualismo de la cultura del capital. De hecho, la bioantropología y la psicología evolutiva han dejado claro que la esencia específica del ser humano es cooperar y relacionarse con todos. No hay gen egoísta, formulado por Dawkins a finales de los años 60 del siglo pasado sin base empírica alguna. Todos los genes están interrelacionados entre sí y dentro de las células. En este sentido, el individualismo, valor supremo de la cultura del capital, es antinatural y no tiene soporte biológico.
Otro punto fundamental de la misión samaritana de la Iglesia es el cuidado de toda la creación. El cuidado esencial pertenece a todos los seres vivos y, según la antigua fábula del cuidado, del esclavo Hyginus, profundizada por Martin Heideger en Ser y Tiempo, el cuidado es parte de la esencia humana sin la cual nadie sobreviviría.
El cuidado es también una constante cosmológica: las cuatro fuerzas que sustentan el universo (gravitatoria, electromagnética, nuclear débil y nuclear fuerte) actúan sinérgicamente con sumo cuidado, sin las cuales no estaríamos aquí reflexionando sobre estas cosas.
El cuidado presupone una relación amistosa de vida, protectora de todos los seres porque los ve como un valor en sí mismo, independiente del uso humano. Fue el descuido con la naturaleza, devastándola, lo que provocó que los virus perdieran su hábitat, preservado durante miles de años, y se transmitieran a los humanos. El ecofeminismo hizo un aporte significativo a la preservación de la vida y la naturaleza con la ética del cuidado, porque el cuidado adquiere una especial densidad en las mujeres.
Otro punto fundamental en la misión de la Iglesia es la solidaridad. Está en el corazón de nuestra humanidad y en sí mismo es un valor eclesiológico, como se puede ver en las comunidades de la Iglesia primitiva.
Los bioantropólogos nos han revelado que cuando nuestros ancestros antropoides buscaban su alimento, no lo comían solos. Los llevaron al grupo y sirvieron a todos comenzando con el más joven, luego el mayor, luego todos los demás. De ahí surgió la comensalidad y un sentido de cooperación y solidaridad. Fue la solidaridad la que nos permitió dar el salto de la animalidad a la humanidad. Lo que era válido ayer también es válido hoy.
Esta solidaridad no existe sólo entre los humanos. Es otra constante cosmológica: todos los seres conviven, se involucran en redes de relaciones de reciprocidad y solidaridad para que todos puedan ayudarse a vivir y coevolucionar. Incluso los más débiles, con la colaboración de los demás, sobreviven, tienen su lugar en el grupo de seres y coevolucionan.
El sistema del capital no conoce la solidaridad, sólo la competencia que produce tensiones, rivalidades y la verdadera destrucción de otros competidores en base a una mayor acumulación. El mayor problema de la humanidad hoy no es económico, político, cultural o religioso, sino la falta de solidaridad con los demás seres humanos que están a nuestro lado. El capitalismo no ama a las personas, sólo a su capacidad de producción y consumo.
Como cristianos, siguiendo a Jesús, debemos hacer del hecho de la solidaridad esencial una elección consciente: la solidaridad de los últimos e invisibles, de los que no cuentan para el sistema actual y son considerados ceros económicos, prescindibles. Aquí radica la base espiritual y teológica de la Teología de la Liberación, cuyo eje central es la opción por los pobres, contra su pobreza ya favor de su liberación.
¿Cuál es el proyecto social soñado por el Papa Francisco, basado en la fraternidad universal y el amor social? Lo que resulta de sus textos y pronunciamientos es una “sociedad biocentrada”. La vida con toda su diversidad ya no es central. La economía y la política están a vuestro servicio para que esta vida se mantenga en la Tierra, la Tierra se entienda como Madre viva y generosa.
Todo esto no puede ser sólo un proyecto formulado intelectualmente con todos los recursos técnicos y científicos a nuestro alcance. Tenemos que incorporar algo fundamental: la razón cordial o sensible. Es este tipo de inteligencia que reside en el mundo de la excelencia, la que nos mueve y fomenta la ética, la espiritualidad y el cuidado de tal manera que construimos un vínculo afectivo con la Madre Tierra, la Pachamama o Gaia.
La razón intelectual, importante para dar cuenta de la complejidad de nuestras sociedades, tiene sólo unos 7-8 millones de años. La razón cordial o sensible tiene alrededor de 2020 millones de años y surgió cuando surgieron los mamíferos en pleno proceso de evolución. La madre, al dar a luz a su creación, la ama, la cuida y la defiende. Los humanos somos mamíferos racionales, llenos de cariño, cuidado y cariño por nuestros hijos e hijas.
Hoy esta dimensión afectiva está prácticamente ausente en los procesos técnico-científicos, propios de nuestro paradigma moderno. Es importante enriquecer la razón intelectual con la razón sensible y cordial que nos lleve al amor y cuidado de la Tierra y la naturaleza. en su encíclica Laudato SíEl Papa Francisco muestra poéticamente este motivo cordial y sensible varias veces. Él ve en San Francisco “el ejemplo por excelencia del cuidado… tenía un corazón universal” (Laudato Sí norte. 10). En otra parte dice con profunda cordialidad: “Todo está relacionado y todos los seres humanos caminamos juntos como hermanos en una peregrinación maravillosa… que también nos une con ternura al Hermano Sol, a la Hermana Luna, al Hermano Río y a la Madre Tierra” (Laudato Sí norte. 92; 86).
Sin rescatar los derechos del corazón, no nos comprometeremos con la salvación de la “gente común”, ni estableceremos un vínculo afectivo con la Hermana Bosque, la Hermana Agua, en fin, con todos los seres de la naturaleza de los que somos aparte. Unidos en corazón y mente, podemos sostener el proyecto de una civilización biocéntrica. El siguiente paso de la humanidad es empezar a dar forma a este tipo de civilización, que podrá garantizar un futuro bendito para nuestra Casa Común, incluida la naturaleza.
Terminaré con una frase del Libro de la Sabiduría, citada por el Papa en la encíclica Laudato Si (n. 89): “Sí, amas a todos los seres y no odias nada de lo que has hecho, si odiaras algo no lo habrías creado… tú los preservas a todos, oh soberano amante de la vida” (Sb 11,24.26) . Un Dios amante apasionado de la vida no permitirá que sus hijos e hijas perezcan tan miserablemente. Esperamos que haya cambios sustanciales en la conciencia de la humanidad, frente a las amenazas que podrían exterminarla, lo que será, en definitiva, “una conversión ecológica global” (Laudato Sí norte. 5) y así seguiremos viviendo y brillando en este pequeño y radiante planeta Tierra, nuestra Gran Madre y Casa Común. Dixit et salvavi anime meam.
*leonardo boff Es teólogo, filósofo y escritor. Autor, entre otros libros, de Ecología: grito de la tierra-grito de los pobres (Vozes).
El sitio web de A Terra é Redonda existe gracias a nuestros lectores y simpatizantes.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo
