por MARCELO GUIMARÃES LIMA*

En una sociedad material e ideológicamente polarizada como la nuestra, el importante tema de la indiferencia no es nuevo.

En la década de 1960, leí en un libro del sociólogo Guerreiro Ramos algo que, siendo adolescente y buscando respuestas, me iluminó entonces sobre el país y los hechos que yo, aún muy joven, presencié: el derrocamiento del gobierno de Jango, el golpe militar y el inicio de la dictadura militar regresiva, capitular y asesina. Esbozando una tipología histórica de la vida política en Brasil en su libro La Crisis del Poder en Brasil – Problemas de la Revolución Nacional Brasileña (Río de Janeiro, 1961), el sociólogo distinguió las fases de 1) la política de clan inicial, de las unidades rurales autónomas que constituyeron la base de la organización territorial, política y social del país en sus inicios, 2) la política de la oligarquía que en los inicios del imperio y en la antigua república absorbió los poderes locales y 3) la política populista contemporánea, marcada por la irrupción inicial del pueblo en el escenario político, escenario hasta entonces profundamente conservador y excluyente por designio y naturaleza.

El desarrollo industrial, la estructuración de clases sociales en el contexto de instituciones, formas de pensar y relaciones sociales adaptadas a un mundo que estaba desfasado, que se desmoronaba bajo la presión de la modernidad, como observó Guerreiro Ramos, marcó la crisis brasileña En el momento.

Su definición de la política de la oligarquía también me dio una clave inicial para comprender lo que presenciaba en los políticos del establishment conservador y “populista” de la época, como, por ejemplo, Ademar de Barros, gobernador del estado de São Paulo y hombre de “roba, pero hace”, entre muchos otros.

“La política de la oligarquía, si bien reconoce, desde un punto de vista jurídico abstracto, la cosa pública, la utiliza, en la práctica, como una cosa privada” (p. 51) escribió Guerreiro Ramos y agregó: “Las oligarquías ejercen el poder en obediencia a criterios familiares o de amiguismo. Por lo tanto, no toleran en los servicios del Estado a otros que no sean sus secuaces”.

Tratar lo público como privado, fomentar el amiguismo, la intolerancia contra aquellos “forasteros” del grupo familiar o profesional, clase, universo ideológico, etc., hoy como ayer, constituye una forma de vida y modus operandi de la oligarquía brasileña “transhistórica” y sus servidores, muchos de ellos más realistas que el propio rey.

Mi primera reacción fue de relativa incredulidad al leer las noticias recientes sobre el delegado que falsificó una declaración para ayudar a los fiscales en los procesos de la República de Curitiba contra el ex presidente Lula. ¡Los agentes del orden desprecian la ley y actúan como matones e incluso son encubiertos por otros agentes del orden! Entonces pensé para mis adentros: en realidad, no hay mucha sorpresa en este tipo de iniciativas, a pesar de que siempre es chocante y preocupante para el ciudadano común que yo esté al tanto de las arbitrariedades que casi de manera rutinaria, feliz y siempre cometida por el público agentes en el Brasil de hoy, agentes cuya obligación profesional es hacer cumplir la ley que, en teoría, es la misma para todos.

No hay sorpresa dentro del régimen golpista en el que vivimos e incluso más allá. En realidad, existe un patrón general de comportamiento de apropiación privada de bienes públicos que, se podría decir, es parte del ADN (o ADN en el idioma nacional) de la clase dominante brasileña y sus agentes y asociados, algo que explica esto y muchos otros bien, otros casos en todas las esferas del llamado poder público en Brasil, algo muy bien ilustrado en el golpe de 2016.

Nada nuevo aquí con las revelaciones de las entrañas de Lava Jato, nada “excepcional” en la conducta de hombres y mujeres “de derecho”, salvo, en el caso de la República de Curitiba, la extensión e intensidad de la arrogancia, la soberbia, la desvergüenza, la certeza de la impunidad, las limitaciones cognitivas de quienes nunca pudieron comprender la circunstancialidad de su poder de “vida o muerte” sobre personas y cosas, carreras, destinos, instituciones públicas y privadas, y la propia soberanía vilipendiada como resultado de la irresponsabilidad de advenedizos del servicio civil, como los fiscales y el entonces juez acompañante, de hecho el máximo líder de la malograda Lava Jato, que profanó a la justicia y al Estado nacional. Lava Jato fue aquí un instrumento del asalto transnacional neoliberal al Estado-nación.

Guerreiro Ramos, autor de una obra sociológica influyente (directa o indirectamente) en su época, vio interrumpida su carrera en Brasil por el golpe militar y terminó su vida en el exilio. La dictadura militar retrasó al menos medio siglo el desarrollo social, cultural y político del país, y la recuperación democrática de finales del siglo XX se mostró, en el siglo XXI, comprometida, incompleta y demasiado frágil en el golpe de Estado de 2016 y el ascenso de la extrema derecha al poder. El golpe de 2016 retomó, casi como una caricatura que combina lo ridículo con lo trágico, el hilo reaccionario del golpe militar de 1964 con protagonistas de la misma calidad y función: una turba organizada de políticos corruptos, militares subversivos, autoritarios y ultrarreaccionarios, un prensa venal, antipopular y antinacional como sus aliados golpistas.

Característica de la historia de las formaciones periféricas es lo que Trotsky, conocedor de la historia y líder revolucionario a principios del siglo XX, llamó “desarrollo desigual y combinado”, que mezcla los tiempos y ritmos de las transformaciones sociales. El desarrollo del capitalismo en Brasil supo combinar legados regresivos y transformaciones estructurales “graduales y seguras”, en la más amplia perspectiva, para las clases dominantes, con rupturas incompletas con el pasado y amalgamas obstaculizadoras y costosas para las necesarias transformaciones históricas.

Guerreiro Ramos caracterizó la política de clanes como prepolítica y observó su absorción, es decir, su supervivencia parcial, adaptada a la política de las oligarquías. Recientemente, el filósofo Vladimir Safatle propuso considerar a Brasil hoy como una especie de “pre-sociedad”: estamos presenciando la impotencia de la población frente a la pandemia, la muerte diaria de muchos, muertes que podrían evitarse, y hay no hay una movilización real de la ciudadanía, el estado y sus agentes para solucionar la crisis, no se ve, en general, un mínimo de solidaridad organizado por los órganos competentes para enfrentar la crisis, sino una especie de “sálvate quien pueda” que vincula inmediatamente la mayor posibilidad de supervivencia física en la pandemia a la condición de clase.

Habría, según Safatle, un experimento de aprendizaje dirigido a la indiferencia ante la destrucción de las condiciones de vida e incluso de la condición inmediata de supervivencia de la mayoría, el dominio de la necropolítica que transforma los procesos de exclusión social en moldes nazifascistas de puro y de “ superfluas” para el capitalismo globalizado.

Experimento posible precisamente en un contexto “presocial”. La normalización del absurdo, el choque cotidiano de la anormalidad para insensibilizar, desublimar a los sujetos, es la tónica, diríamos la “estética”, en el sentido amplio de la conjunción de forma y emoción, del gobierno de Bolsonaro. El análisis de Safatle describe elementos importantes del contexto ideológico y experiencial, sin embargo, salvo una mala interpretación por nuestra parte, nos parece correr el riesgo de “esencializar” nuestra situación que, además, presenta algunos rasgos comunes, por ejemplo, con la situación en los EE.UU. Aquí y allá, la magnitud de la crisis y la inacción del Estado, la alta pérdida de vidas, impidieron iniciativas o respuestas posibles, aunque circunscritas, por parte de la sociedad civil.

En una sociedad material e ideológicamente polarizada como la nuestra, el importante tema de la indiferencia no es nuevo. En su pasado colonial, como en la modernidad refleja y dependiente, Brasil siempre ha sido, en la acertada expresión de Darcy Ribeiro “un molino para gastar gente”, millones de indios, negros, mestizos, millones de migrantes, campesinos transformados en trabajadores urbanos, etc., sacrificados en la colonia y en el estado nacional en aras de la riqueza de otros pueblos y de una élite bárbara, despiadada, interiormente opresiva y exteriormente servil.

“La característica más clara de la sociedad brasileña, escribió Darcy Ribeiro (O Brasil como problema, Brasilia, 2010) es la desigualdad social que se expresa en el altísimo grado de irresponsabilidad social de las élites y en la distancia que separa a los ricos de los pobres , con inmensa barrera de indiferencia de los poderosos y miedo de los oprimidos. Nada que sea de vital interés para el pueblo preocupa realmente a la élite brasileña. ”

en la estructura de segregación racial La indiferencia social-racial brasileña se refleja en toda la sociedad. Ante la miseria popular, agrega Darcy Ribeiro “nuestra élite, bien alimentada, se ve y duerme tranquila. No es con ella. Desafortunadamente, no son solo las élites las que revelan esta indiferencia fría o disfrazada. Se extiende por la opinión pública, como una espantosa herencia común de siglos de esclavitud, enormemente agravada por la perpetuación de la misma postura en toda la República. La triste verdad es que vivimos en un estado de calamidad, indiferentes a él porque el hambre, el desempleo y la enfermedad no afectan a los grupos privilegiados”.

Y en su análisis del país en el cambio de siglo, Darcy Ribeiro señala: “Nada es más asombroso en estos días que el hecho de que casi nadie se rebela contra el horror del paisaje humano de Brasil. ¡Estamos matando, martirizando, desangrando, degradando, destruyendo a nuestro pueblo! Lo que hace el conjunto de instituciones públicas y empresas privadas de nuestra ingrata patria brasileña de la década de 1990, con eficacia y eficiencia, es gastar el único bien que resultó de nuestros siglos de triste historia: el pueblo brasileño”.

La crisis del Estado-nación, crisis universal de la globalización neoliberal en el siglo XXI, adquiere hoy especificidades aún más dramáticas en nuestro caso, que ciertamente no es excluyente, pero tiene sus propios contornos como una suerte de acumulación de pasado, presente y futuras contradicciones: un pasado de violencia y exclusión autoritaria que no pasa y acecha, un presente que está ausente, un futuro que exige decisiones urgentes e ineludibles que se nos escapan, pasado y futuro haciendo mella en un presente en estado material empobrecimiento y profunda miseria moral.

Con el golpe de 2016, la élite nacional, la clase dominante brasileña, abdicó de cualquier proyecto de nación discretamente soberana y mínimamente integrada en favor de algo así como una “regresión neocolonial” en un mundo contradictoriamente unificado por las tecnologías de control de la producción y las mentalidades, de riqueza “virtualizada” y guiada (programáticamente) por el proyecto hegemónico y el poder militar del autoproclamado “poder indispensable”.

Pero tanto en el centro del poder neoliberal como en las diversas periferias, la apuesta de tiempo es alta: dominar las contradicciones de los nuevos programas y procesos es una tarea amplia y difícil, con costos crecientes y resultados siempre inciertos, tanto para quienes los dirigen como para quienes lo hacen. para quienes reproducen los modelos globales impuestos a la economía y las sociedades.

Ciertamente vivimos, en el actual contexto neoliberal, una crisis del propio tiempo humano, una crisis de aceleración y compresión del tiempo subsumido en el circuito del capital virtualizado, en el que el tiempo abstracto absorbe cada vez más rápido al tiempo vivido, sin descanso, sin tregua. como una “máquina universal para moler personas”.

Sin embargo, el tiempo de la humanidad es siempre dual: el tiempo que destruye es el mismo tiempo que crea. En este sentido, la historia, la que sufrimos y la que realizamos, conscientemente o no, no es sólo el lastre inexorable del pasado que dificulta nuestros pasos y pulveriza nuestros sueños. Es también, en su multidimensionalidad, el dominio de la creación, de lo nuevo, es decir, de lo que no existió, no pudo existir. antes.

El tiempo nuevo es aquel que, aun cuando su obra no pueda ser reconocida como tal, aparece en la estela de un mundo que se desmorona, en medio de la destrucción, y aparece siempre sin pedir permiso ni paso a los poderes establecidos.

Como, por ejemplo, el poder de los actuales dueños del mundo, así como el poder aparentemente “incontestable” de sus socios menores en la oligarquía brasileña.

*Marcelo Guimaraes Lima es escritora, investigadora, docente y artista visual. autor de Heterchronia y Vansihing Viewpoints – crónicas de arte y ensayos (Publicaciones Metasenta).