por JOÃO MARCOS DUARTE*

Comentario al libro recién publicado de André Castro

“La tradición crítica de Cándido y Schwarz encontró en la literatura un espacio privilegiado para interpretar la formación y deformación nacional, dado que la nación misma era también una comunidad de lectores donde la identidad se forjaba a través de la lectura. Los tiempos de la deconstrucción parecen presentar una experiencia perfilada como una imaginación religiosa, de modo que es en su formulación teórica (teológica) donde encontramos un espacio privilegiado para mapear las formas del fin” (André Castro).

A pesar de ser tergiversada, la declaración hecha por nuestro científico religioso no carece de propósito. En su libro más reciente, busca mapear precisamente lo que llama “imaginación religiosa”. Más precisamente, la última de sus figuras, el apocalíptico bolsonarista.

Lo primero es lo primero. El fragmento que comentamos comienza con nada menos que dos de los principales versos de lo que convencionalmente se llama tradición crítica brasileña. Hay quienes dicen que esta tradición es una franja radical del ala de soltero.^[i] que siempre tuvo como objetivo hacer la transición de colonia a nación. La franja crítica intenta, en cierto modo, abandonar los manierismos y el autoritarismo aplicados a la saga de la construcción nacional, además de percibir el impasse como un problema –algo diferente de sus antepasados, que vieron precisamente en este proceso la marca de la identidad nacional que deben representar para entonces (o viceversa).

Yendo directo al grano: sin disculpas, nuestros dos críticos literarios mencionados ven en la literatura nacional una importante fuente de investigación sobre este problema llamado Brasil, con sus idiosincrasias y posibles aportes para intentar, por un lado, destapar el falso fondo de una sistema-mundo basado en la acumulación infinita y, por otro, contando con la buena voluntad de unos y la ausencia de otros, una cierta contribución posible a la sociedad futura. De una manera u otra, el rechazo de la situación actual y la investigación de posibilidades de tener un lugar y una voz en la construcción de lo Nuevo.

El punto nodal es que la literatura formó por primera vez en Brasil lo que podríamos llamar una “comunidad de lectores”, las palabras provienen del extracto anterior. El origen de la expresión, que si bien no es utilizada por Antonio Candido, es fruto de su recorrido por otros caminos, se debe a Benedict Anderson^[ii], cartografiando cómo los periódicos, con noticias y folletines, provocaron eso aquí y allá, en Portugal o en las colonias, en las Indias y en Gran Bretaña, al tener contacto con el mismo documento y ser afectados por el mismo aire, noticias bursátiles y las aventuras de la niña en cuestión, los lectores sintieron que pertenecían a una comunidad que luego se llamaría nación.

A pesar del saqueo colonial, lo que unía a los comandantes de barcos que vivían en los palacios, a los piratas y colonizadores, además de a los padres de familia que comerciaban por medio de barcos, era precisamente el aire común al compartir las mismas páginas y , ese es el motivo del gran descubrimiento del historiador irlandés, imaginar que sus iguales al otro lado del Océano hacían lo mismo.

Por razones internas a la familia de nuestra tradición, que tenía como ideal la combinación de lo más ilustrado con lo más terrenal en los rituales indígenas y afrodiaspóricos, que culminan en Brasilia, ignoraron otro documento lleno de hechos e historias que se han construido durante más de dos milenios y que han formado, desde sus diez primeras leyes, otra comunidad imaginada, ésta sin límites territoriales fijos, al menos. a priori, y que invita a la humanidad a la unidad a través de la diversidad.

Con dos agravantes, una comunidad de peregrinos periódicamente esclavizados, cuya ciudadanía no es de este mundo, pero que ya tiene todo su recorrido trazado y su fin seguro: la fórmula de la insurgencia permanente.

Avanzando en la retrospectiva, tenemos tres momentos principales de formación de esta otra comunidad imaginada compuesta por peregrinos insurgentes. El primero de ellos, el Decálogo escrito por la voz del mismo Creador y entregado a su primer mensajero, aquel que libera al pueblo de Dios del mayor imperio de la época. Este Creador, que al darse cuenta de que fue rechazado por el pueblo que él mismo eligió llamar suyo, lo condena a vagar durante cuarenta años en un desierto, dando vueltas y vueltas para encontrarse a sí mismo, sin poder detenerse ni un solo momento. , contando únicamente con sus propios sacrificios y ejército para sobrevivir y no renunciar nunca a su tierra prometida, un lugar que durante mucho tiempo había sido suyo, pero que, debido a la peregrinación, acaba siendo poblado por extraños y que, para ser reconquistado, depende de mucho sacrificio y entrenamiento militar, después de todo, cuando el primer hombre hizo el primer frontera, se decretó el momento de la matanza militarizada.

Después de las leyes, la profesión de fe que llega unos miles de años después: “Venga tu Reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo” pronunciada por Jesús de Nazaret, el Cristo, a quien algunos consideran un zelote, otra tribu. de insurgentes que ni siquiera se rindieron ante el Imperio Romano, una vez más, el mayor en aquel momento. La voluntad: rescatar el mundo que yace en el Maligno a través de las personas que se llaman por su nombre, hazaña posible gracias a la misión vicaria del mismo hijo del carpintero que acabamos de mencionar, el centro de las Escrituras.

Finalmente, la realización final de la Tierra Prometida, el Reino de los Cielos que hace física la presencia del creador en la Tierra, a la vez el cumplimiento del decálogo, al permitir que se haga la voluntad del Todopoderoso tanto en la Tierra como en el Cielo que Viene. – la del Reino – sólo es posible después de que el Mensaje de redención sea predicado por toda la faz de la tierra y el Pueblo de Dios sea perseguido por no negar su fe y su Misión. De principio a fin, una vez más, un pueblo de insurgentes peregrina en su guerra por la eternidad. Hasta aquí, nada nuevo, en un solo párrafo, la saga desde el Génesis hasta el Apocalipsis.

Lo que nuestro teólogo descubre es un simple detalle que marca la diferencia. La imaginación religiosa en sí misma importa poco. Lo que importa es precisamente cómo se vive como experiencia religiosa la historia de quienes se llaman a sí mismos pueblo de Dios.

La prueba y la contraprueba se desarrollan en tres etapas, en el librito mencionado: Teología de la Liberación,^[iii] en el momento en que el horizonte de expectativa y el espacio de experiencia estaban a una distancia inconmensurable y la revolución se acercaba; progresismo evangélico^[iv] y el apocalíptico bolsonarista^[V], ahora que los tiempos son diferentes y la dimensión del mundo es la de la catástrofe inminente – vivida por los primeros como lo opuesto al Plan del Creador, y por los segundos, como parte necesaria de la negación inexorable del actual estado de cosas dado. que su ciudadanía “no es de este mundo”, y que, por tanto, no le importa e incluso acoge con agrado la destrucción de todo, para que luego, cuando llegue el Fin, pueda decir: “Las cosas viejas han pasado, he aquí, todas las cosas son hechas nuevas” (2 Corintios 5:17).

Los componentes de una ciudadanía ultramundana, la peregrinación incesante, el Reino que se establece después de interminables batallas y muchas persecuciones con una victoria final segura, la imaginación religiosa que anima a los entusiastas y a quienes quieren posponer el fin del mundo.

Acercándonos, unas palabras sobre el centro de lo identificado por André Castro. A diferencia del judaísmo, que es mesiánico, el cristianismo, alguna vez progresista (con el protestantismo), ahora con su rostro evangélico, tiene la escatología en su núcleo. En ambos sentidos de la palabra: revelación y tiempo del fin.

En cuanto a la primera, la certeza (“de lo que esperamos y de la evidencia de las cosas que no vemos” [hebreos 11:1]) que en todo momento el Altísimo quiere decir algo detrás de lo que sucede: el motor de lo que comúnmente se ve, por miopía, obviamente, como una tendencia al conspiracionismo. En cuanto a la cuestión del tiempo, combustible de cierta teología que deja a algunas personas con los pelos de punta (entendido aquí como doctrina y práctica comunitaria mucho más allá de la petición de bendiciones materiales).

Cuando estás seguro de que siempre estás viviendo el último momento, tienes que negociar para ganar tiempo, como los banqueros con dinero. La supuesta adhesión al mundo que representa el evangelicalismo no es más que una mutación de la manifestación de la misma conciencia, que faltan pocos segundos para que todo termine –lo que sea que signifique esta unidad de tiempo para estas personas, ya que para ellos, “un día es como mil años, y mil años son como un día” (2 Pedro 3: 8).

Aún se acerca el tiempo del fin, motor y combustible de todos los esfuerzos contra los que se oponen a vuestra fe: la última batalla que ya está sucediendo, Armagedón. De ahí el uso repetido de Viejo Testamento. Advertencia para quienes tienen prisa, sin embargo: el pentecostalismo, la denominación evangélica más grande de Brasil, no es el Antiguo Testamento: cualquier sacerdote católico o pastor protestante puede predicar durante años sólo el Viejo Testamento, y muchos lo hacen, esto es parte del Biblia que prepara la guerra de conquista anunciada en el libro del Apocalipsis de Juan (por eso volvemos repetidamente a las primeras páginas del Libro Sagrado).

El pentecostalismo, el real, no el imaginado por el progresismo evangélico como algo importado de los Estados Unidos de América y que por la blancura sería una manifestación más de las pieles negras y las teologías blancas, es apocalíptico.^[VI]

El trasfondo material de cada una de las mutaciones de este imaginario religioso altera toda la ecuación de esta experiencia en sus propias dimensiones, añadiendo a ella materia brasileña, formando un Brasil revivido, un proyecto de poder ahora alardeado en todos los rincones del territorio nacional. y más allá – De lo contrario, ¿nuestro piso diario? La siguiente tontería.

*Joao Marcos Duarte Es estudiante de doctorado en Lingüística en la UFPB.

referencia

André Castro. La lucha entre dioses: de la Teología de la Liberación a la extrema derecha evangélica. São Paulo, Editora Machado, 2024

[i] Luis Felipe de Alencastro. La carga de los solteros. Nuevos Estudios Cebrap. norte. 19. 1987.

[ii] Benito Anderson. comunidades imaginadas: reflexiones sobre el origen y la difusión del nacionalismo. São Paulo: Companhia das Letras, 2008.

[iii] Me refiero a los ensayos “Supuestos, salvo error, de la Teología de la Liberación”, “¿Qué queda de la Teología de la Liberación?”, “De la Teología de la Liberación a la Ecoteología”.

[iv] El paso por este grupo se puede encontrar en los ensayos “¿Quién teme al progresismo evangélico?”, “Izquierda y derecha en el espejo de los evangélicos” y “El rencor de los integrados”.

[V] Desenredado, el apocalíptico en cuestión, además del ya mencionado “Izquierda y derecha…”, en los dos luminosos “Es el rey quien gobierna esta nación” y “Sobre la lucha entre los dioses”. El lector debe haberse preguntado por la ausencia del primer ensayo, “A apocalíptica conselheirista”, y del breve “Los otros del ecumenismo” en esta descripción. Ahí está el germen de la discusión que mueve todo el libro y aporta la gran novedad del conjunto.

[VI] También en lo que respecta al pentecostalismo, su similitud con cierto catolicismo popular, es decir, deriva, una vez más y siempre, de su aire familiar apocalíptico. Desde el punto de vista del Apocalipsis, al igual que el pentecostalismo, el catolicismo era una religión cuyos mediadores entre lo humano y lo divino estaban presentes. En cuanto al fin de todas las cosas, su constante necesidad de intentar dirigir de alguna manera a la divinidad y su guerra por Jerusalén -ciudad fantasma que anima diferentes esfuerzos que van desde la conquista de América, el Destino Manifiesto, la contrarreforma, una cierta contrarreforma- revolución y actualmente en tecnología militar de vanguardia que convierte el Medio Oriente en un infierno con su puntos de contacto para aquellos que tienen la mala suerte de no ser sangre pura. Además de las ya mencionadas, queda por mencionar la similitud con las órdenes monásticas del catolicismo, que abarca desde el ascetismo antimundano de los primeros pentecostalismos hasta la citada teología de la prosperidad. El fondo, una dimensión que toma contacto con el Misterio Magnum. Es cierto que en Brasil, se puede argumentar, hay una gran distancia entre los polos antes mencionados, ya que el pentecostalismo tiene muchas similitudes con las religiones de origen africano, lo que pondría el cuerpo en escena, algo que no sería el caso. caso en el catolicismo. Precisamente de esto se trata, para asombro de algunos, sobre todo por el hecho de que muchas de las religiones de la diáspora tenían deidades incontrolables con las que era necesario dialogar a través de ritos. Al respecto, sin embargo, dos consideraciones. La primera se refiere al hecho de que algunos afirman que tanto el pentecostalismo como el candomblé tienen sus raíces en el mismo catolicismo rural popular (Vagner Gonçalves da Silva. Religión e identidad cultural negra: afrobrasileños, católicos y evangélicos. Afroasiático. 2017. nº 56. págs. 83-126). La segunda es sobre el carácter sinestésico del pentecostalismo, principalmente porque la Orden que estuvo presente de manera más larga y profunda entre los esclavos, negros e indios, fue la jesuita, que tiene en la contemplación sinestésica, que en muchos momentos raya en el trance. , la oposición y negación del orden vigente y la afirmación del contacto con el misterio, una práctica constante. Toda iglesia no pentecostal que dice ser grande pasa por el proceso de pentecostalización en cuanto a su forma de funcionar para intentar tener una voz en el mundo evangélico y más allá. Quienes no pasan por este proceso, pero quieren reivindicar una cierta brasilidad que les dé el papel de verdaderos portadores de lo que el cristianismo debe ser en Brasil, con las llamadas agendas avanzadas y la inserción en el tercer sector, transformando este amalgama expuesta arriba en fetiche, quedan en manos del progresismo evangélico. La explicación general del fenómeno de lo que aquí llamo “progresismo evangélico” está en lo antes mencionado: “¿Quién tiene miedo del progresismo evangélico?” (en: André Castro., op. cit.,páginas. 157-187).

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