por HENRI ACSELRAD*

Algo grave sucede cuando las palabras, en lugar de ser portadoras de la ley y la comunicación del espíritu, se convierten en conductos del terror y la falsedad.

Un Ministro de Educación dialoga con Senadores de la República. Senadores denuncian: agravada por la pandemia, desigualdad en las condiciones de preparación de las pruebas del Examen Nacional de Bachillerato genera una situación de preocupante injusticia. “El Enem no se hizo para hacer justicia social”, responde el ministro. Tal desprecio público por los principios de justicia expresa un cambio continuo en la retórica política. La forma abierta del discurso autoritario es “descomplejada”, si usamos una expresión acuñada por la extrema derecha francesa. De nada sirve una fachada donde se muestre la imagen de lo que sería el bien común, en contraste con el backstage, donde eventualmente se esconden ideas turbias y oscuras transacciones. Se asumen en público fines no igualitarios, racistas, sexistas y homófobos. Más allá de los matices de vocabulario, durante la infame reunión ministerial del 22 de abril de 2020, al fin y al cabo, la distancia entre los propósitos discriminatorios asumidos públicamente por miembros del gobierno y los proferidos tras bambalinas del poder resultó ser pequeña.

¿Cuál sería la naturaleza de esta inflexión retórica, esta exposición pública abierta, por parte de representantes del poder gubernamental, de principios socialdarwinistas actualmente desaprobados y hasta ahora reservados para la trastienda de la política? ¿Cómo entender la emergencia exhibicionista de discursos desiguales en sociedades donde la desigualdad es tan acusada? La sociología busca caracterizar las formas de convivencia entre el ámbito argumentativo, donde los actores políticos verbalizan sus cosmovisiones, y la vigencia concreta de desigualdades que, en principio, en condiciones de libre expresión, serían consideradas inaceptables y destinadas a ser combatidas. Sin embargo, un conjunto de mecanismos prácticos y discursivos pueden contribuir a asegurar la permanencia de las desigualdades. Algunos autores se refieren a la vigencia de lo que denominan “modos de dominación”^[i]. En los regímenes autoritarios, por ejemplo, es posible identificar la combinación de dos de estos mecanismos de dominación: el terror y la ideología. En el primer caso, quienes ejercen la dominación no necesitan justificar sus actos. Se reprime a los opositores críticos y se inviabiliza la posibilidad de cuestionar públicamente el poder: “aquí no se pregunta” – ese es el lema autoritario. En la experiencia brasileña, esta imposibilidad de cuestionar el régimen de excepción de 1964-1985 estuvo bien caracterizada por la expresión “nada que declarar”, metódicamente repetida por un Ministro de Justicia durante la dictadura. Se buscaría así el silenciamiento de las críticas y el consentimiento de la población mediante el ejercicio de la violencia represiva y el miedo. En el segundo caso, el de recurrir a la ideología, existen justificaciones oficiales, pero no se les permite confrontarlas con la realidad. La práctica de la censura lo impide. Las justificaciones se degradan a meros pretextos, palabras destinadas a mantener la distancia entre el discurso oficial y el no oficial. El poder impone el orden establecido desigual y opresor, alimentando un estado de guerra contra un enemigo interno estratégicamente construido, así como a través de actos simbólicos, rituales, ceremonias, desfiles, condecoraciones e himnos.^[ii].

En el período 1964-1985, vimos, en Brasil, una combinación de estos dos mecanismos de dominación: por el terror y por la ideología. Para la arbitrariedad del poder no bastaba el ejercicio de la violencia y la censura. Se encargaron alrededor de 1000 películas de propaganda para ser exhibidas en cines de todo el país, así como campañas masivas de estigmatización de la militancia que desafió la represión y cuestionó la legitimidad del régimen. Siete agencias de publicidad dominaron los contratos gubernamentales en el período, tratándose incluso de lo que la Dictadura llamó la “campaña de candidatos a la presidencia”, un conjunto de materiales destinados a enaltecer el nombre de los militares designados por las fuerzas en el poder para continuar el régimen de excepción, ocupando el cargo de Presidente. Sin embargo, los esfuerzos por silenciar a los críticos no se consideraban capaces de garantizar las condiciones de subordinación deseadas por el poder. Los agentes de la dictadura creyeron necesario enfrentar la resistencia al régimen no sólo por la propagación del terror, el riesgo de encarcelamiento y muerte, porque, incluso amortiguadas, las críticas podían ser escuchadas ante los ojos del poder, requiriendo inversiones en la producción. de imágenes, consignas, jingles y otros instrumentos publicitarios destinados a obtener el consentimiento de la población a los actos del régimen. Al mismo tiempo que estrechaba el espacio del debate público, el poder promovía una degradación del sentido de las palabras: se decía que la transgresión de la legalidad democrática se hacía en nombre de la Democracia; la censura se justificaba como requisito de protección de la libertad; se cercenó la producción cultural con el pretexto de defender de valores; Se dictó justicia en tribunales militares excepcionales que pretendían encarnar una supuesta legalidad.

Tras el fin del régimen autoritario, comenzaron a aparecer nuevas formas de estrechar las posibilidades de ejercer la política. El neoliberalismo buscó imponer un pensamiento único denominado “posdemocrático”: la hegemonía de la ortodoxia liberal se instaló en el Estado y los sistemas electorales se vincularon a las ventajas que ofrecían las grandes corporaciones. La política dejó de designar el dominio de la acción legítima para organizar la vida colectiva, asociándose más a la función de gestionar las condiciones para el ejercicio de un poder que le es superior, el poder financiero. En lugar de la antipolítica represiva ejercida durante el régimen de excepción, a partir de la década de 1990, entraron en juego los mecanismos de una política antimercado. En el contexto de la “gobernanza” neoliberal, se hizo efectiva lo que Bourdieu llamó “políticas de despolitización”.^[iii], acciones que buscan destruir la idea de la política como forma de ejercer la inteligencia colectiva en la búsqueda de la superación de la desigualdad. El ámbito de la deliberación, en el ámbito del sistema político formal, se vio cada vez más absorbido por un pragmatismo que, en nombre de la “gobernabilidad”, favorecía la privatización del Estado en manos de cárteles empresariales, organizaciones religiosas u oligárquicas. Poco queda de la política cuando el orden de las cosas se presenta como ineluctable. ¿Cómo es posible hacer política con palabras que pretenden decir todo y al mismo tiempo su contrario, cuando se trata de definir qué tipo de sociedad se adapta mejor a sus miembros y cómo llegar a ella?

Con la llegada al poder, en 2019, de un gobierno liberal-autoritario, nos enfrentamos a nuevos tipos de ataques a las posibilidades de ejercer la política. Las fuerzas antidemocráticas se hacen cargo del gobierno en un régimen formalmente democrático. La violencia del discurso discriminatorio genera tensión dentro de lo que se ha entendido hasta ahora como la esfera pública, donde se construyen puntos de vista sobre el mundo y se configuran las condiciones para debates libres y abiertos. Entre las condiciones para la ocurrencia de este debate se supone, por un lado, la presentación de argumentos que justifiquen los actos y, por otro, el aporte de elementos fácticos que acrediten la equidad de estos actos.

Esto no es lo que ha sucedido con el autoritarismo liberal brasileño. Estamos ante un tipo de autoritarismo que, por un lado, dice brutalmente lo que piensa, sin ocultar fines discriminatorios antes injustificables, y por otro, junto a su brutal franqueza, desconoce o enmascara la realidad en la que pretende sustentar la violencia. y abyección de tu habla. Se enuncia el deseo de combatir valores que aproximan y asemejan a los humanos, creando torpes neologismos para encarnar el desprecio por el otro. Los solidarios, dicen, son “victimistas”; aquellos que cultivan valores de igualdad son portadores de una patología – “pobreza”. El discurso autoritario proyecta indignidad sobre todo lo que se ha entendido hasta ahora como humano, objeto de solidaridad, motivo de empatía, anhelo de justicia. Pero, al mismo tiempo, oculta los signos, hechos, evidencias científicas y testimonios de experiencia que podrían obstaculizar el proyecto de empequeñecer a los pobres, negros e indígenas, de destruir a los opositores y de concentrar los recursos en manos de los poderoso. El discurso socialdarwinista asume, por tanto, la pretensión de superioridad de algunos, prescindiendo, sin embargo, de recurrir a todo principio de justificación de sus actos. Sus voceros sugieren creer que, para fundamentar su accionar, basta falsificar información, enmascarar datos, descalificar pruebas y sistematizar la desinformación. Parece haber, pues, una íntima relación entre el descaro de la predicación desigual y el desprecio de los hechos. Y es esta falsa paradoja, esta conexión lógica entre la franqueza autoritaria y la falsificación de la realidad lo que es importante que comprendamos.

La franqueza de quienes defienden la desigualdad permitiría, en principio, poner a prueba los fines que defienden con valores de justicia y elementos fácticos. Sin embargo, en defensa de sus acciones no recurren a ideas o principios de justicia, ni a realidades empíricas compartibles. Se basan en narrativas que prescinden tanto de la coherencia interna como de la correspondencia con cualquier conocimiento o experiencia establecida. No por casualidad, la ciencia, campo por excelencia de la duda, la lógica y la prueba empírica, es objeto de desprecio y negación. También hay fuerte hostilidad hacia los intelectuales, desconfianza hacia todo lo que concierne al dominio del intelecto, el espíritu crítico y creativo, la especulación filosófica y la investigación sin fines prácticos que puedan definirse en el futuro inmediato.^[iv]. Se estigmatiza a los sujetos que plantean públicamente preguntas embarazosas, confrontan ortodoxias y dogmas. Aquellos que no pueden ser cooptados fácilmente por gobiernos o corporaciones y que buscan señalar problemas que son sistemáticamente olvidados o barridos debajo de la alfombra son despreciados. Se acusa a quienes creen que toda persona tiene derecho a esperar un trato digno por parte de los poderes fácticos. Constrange-se os que buscam desmascarar estereótipos e clichês prontos, contestar imagens e narrativas oficiais, meias verdades, categorias redutoras, ideias preconcebidas e justificativas – ou pretextos – das ações pelas quais os poderosos procuram limitar a liberdade de pensamento de modo a que se aceite lo que hacen^[V].

Con el autoritarismo liberal se implosiona desde dentro el uso de la palabra, subordinado a la lógica de la violencia, máxima expresión del autoritarismo. Se configura un mundo singular, sin principios de justificación de los actos; un (sub)mundo sin justicia incrustado dentro de otro mundo, donde la palabra pretende ser un medio de construcción y disputa de principios de justicia y construcción de una cultura de derechos, donde se disputa el poder, se critica la desigualdad, se respeta la diversidad. La cultura es lo que nos enseña a discernir, nos ayuda a dar sentido al mundo, a comprender el pasado para construir un futuro. La cultura es el aprendizaje del juicio a través del lenguaje, nos recuerda la filóloga Barbara Cassin^[VI]. No es casualidad que las instituciones culturales sean ahora objeto de ataques. Se descalifica el propio conocimiento público expresado en el censo, el mapa y los museos, que permite cultivar algo de razón y civismo en la acción gubernamental y política. El conocimiento sobre la población – expresado en el censo, sujeto a restricciones en el alcance de las informaciones obtenidas por el IBGE – es subvalorado. Se vacía el conocimiento sobre el territorio y su patrimonio ambiental expresado en los mapas del INPE, así como el conocimiento sobre la propia cultura, condensado en la figura de los museos y otras instituciones culturales en constricción. Junto al ataque a la ciencia, la educación y la cultura, se instaura una especie de Tapiz de Penélope, que pretende alcanzar, a la luz del día, el conjunto de los derechos civiles, políticos y sociales, en favor de un derecho de propiedad por encima de todo y de todos. .

Algo grave sucede cuando las palabras, en lugar de ser portadoras de la ley y comunicación del espíritu, se convierten en conductos del terror y la falsedad, escribió Georges Steiner^[Vii]. Desconociendo cualquier principio de justificación aceptable, se establece un mundo sin cultura; por la negación de todo fundamento atestiguable, un mundo sin ciencia. Injusticia en el propósito, falsedad en el fundamento. Como no se sostiene lo dicho, resta que este peculiar “modo de dominación social-darwinista” se base en datos falsos. Sin recurrir a la censura, que impidió la impugnación fáctica de propósitos injustificables durante la dictadura, le queda al liberalismo autoritario implosionar el sentido de las palabras y falsificar la realidad.

* Henri Acselrado Profesor del Instituto de Investigación y Planificación Urbana y Regional de la Universidad Federal de Río de Janeiro

Notas:

[i] Luc Boltanski, “Sociología de la crítica, las instituciones y el nuevo modo de dominación gerencial”, Sociologia & Antropologia, vol. 3, núm. 6, julio-diciembre de 2013, pág. 441-463.

[ii] Luc Boltanski, op. cit. PAG. 448

[iii] Bourdieu, Pierre, Contre-feux 2, Raison d'Agir, París, 2001.

[iv]  Richard Hofstadter, Antiintelectualismo en la vida estadounidense, Alfred Knopf, Nueva York, 1963.

[V] C. Wright Mills, “El papel social del intelectual”, Política, vol. 1 de abril 1944

[VI] Barbara Cassin, Des mots, ¿para qué hacer? https://www.franceculture.fr/emissions/la-grande-table-2eme-partie/des-mots-pour-quoi-faire

[Vii] George Steiner, Lenguaje y silencio: ensayos sobre la crisis de la palabra, Cia. das Letras, SP, 1988, pág. 139-140.