por JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Por el capital y contra la humanidad desde 1776

En principio, el contenido de este artículo sólo podría tratar sobre las repercusiones no deseadas del principio de la “mano invisible” en la sociedad, o incluso reunir elementos para cuestionar la proposición de Smith de que el liberalismo económico, relacionado con tal principio, nos llevaría a la mejor de todos los mundos. Sin embargo, la razón (filosófica y económica) en Smith es mucho más compleja y, la doctrina del interés propio, base de la que deriva su proposición de la mano invisible, alcanzó, bajo el modo de producción capitalista, el rango de general y general. norma universal de comportamiento y conducta de los sujetos sociales, liberando al capital de todo límite ético y moral.

Como explica Rothschild (2003, p. 135), “[…] el propio Smith no parece haberle dado mucha importancia a la mano invisible […]”. Antes del siglo XX, ni siquiera los comentaristas de Smith parecen haber prestado atención al principio. Según Rothschild, no se destacó lo mismo en las memorias sobre la vida y obra del autor, de Dugald Stewart, ni en las ediciones de “La riqueza de las naciones” de Playfair o McCulloch, o incluso, en las conmemoraciones del centenario de sus construcciones; “[…] Llama incluso la atención que la expresión 'mano invisible' apenas era conocida a principios del siglo XX […]” (ROTHSCHILD, 2003, p. 135). Fue sólo en el curso de ese siglo que el principio de la mano invisible adquirió el estado de “[…] 'la contribución más importante [del] pensamiento económico' a la comprensión de los procesos sociales […]”, según Arrow y Frank Hahn, como también observa el citado autor.

Para comprender el sentido inexorable y real que tal formulación alcanzó en el siglo XX, debemos remontarnos a su obra anterior, la Teoría de los Sentimientos Morales (TSM), que contiene su tesis de una sociedad armoniosa que se construiría bajo la égida de la simpatía y del espectador imparcial; dos conceptos centrales de TSM. Como trataremos de establecer a continuación, el interés propio, en su forma más sofisticada e ideológica, la mano invisible, de la Riqueza de las Naciones (RN), sí parece una versión económica de las ideas de TSM sobre la simpatía y el espectador imparcial. La diferencia es que en este último el tema social (orden social y armonía) se presenta como un principio moral mientras que en el RN se entiende como un tema económico. El principio de autorregulación de la sociedad pierde su contenido moral y adquiere una dimensión económica, aunque fantasmal, invisible, pero con un poder abrumador en el contexto de la generalización de los intercambios mercantiles. Así, el principio de la mano invisible se vuelve directamente responsable de promover la eficiencia, el beneficio social, en fin, el orden social y la armonía. Así, no hay que olvidar que las dos obras son de dimensiones y temporalidades diferentes: el TSM representa un tratamiento filosófico del comportamiento humano, mientras que el RN trata de los fundamentos económicos de una nueva sociedad en proceso de consolidación.

El establecimiento del interés como norma social fue, como aclara Hirschman (2002, p. 63), “[…] tanto el producto de una larga secuencia de pensamiento occidental como un componente importante del clima intelectual de los siglos XVII y XVIII [ …] ”. El núcleo de la discusión que envuelve la tesis “intereses versus pasiones”, se puede identificar en autores como Pascal, Giambattista Vico, Mandeville, Bacon, Spinoza, Hume, entre muchos otros, analizados en detalle en la obra “Como pasiones e intereses: Argumentos políticos a favor del capitalismo antes de su triunfo”, del mismo autor de la cita anterior. Pero lo que importa resaltar aquí es que la formulación dada por Smith al interés, sintetizada en el principio de la mano invisible, superó prácticamente toda discusión previa sobre el tema.

TSM, sin duda, es una obra fascinante en todos los aspectos: profundidad, genialidad, originalidad, etc. Su objetivo es discutir la lucha interna del hombre entre sus virtudes y sus vicios y demostrar, en definitiva, que el autocontrol sobre los segundos y la aprobación social de los primeros es el camino natural hacia una sociedad mejor. Su punto de partida es la existencia de un sentido moral innato al hombre, derivado del sentido de la simpatía y de la figura del espectador imparcial, características también innatas, según las inducciones de Smith. La cuestión social aparece como un principio moral, no como una cuestión económica. Entonces, en ese contexto, para él, ¿cuál sería la forma moralmente correcta de actuar si siempre estamos divididos entre nuestros vicios y nuestras virtudes?

“Al tratar con los principios morales es necesario considerar dos cuestiones. Primero, ¿en qué consiste la virtud, o el tono de temperamento y el tenor de la conducta, que constituye un carácter excelente y loable, un carácter que es un objeto natural de estima, honor y aprobación? Y, en segundo lugar, ¿por qué poder o facultad de la mente se nos recomienda este carácter, cualquiera que sea? O, en otras palabras, cómo y por qué medios la mente prefiere un tipo de conducta a otra; llamar a uno correcto y al otro incorrecto; considerar a uno objeto de aprobación, honor y recompensa, y al otro de vergüenza, censura y castigo? (SMITH, 2015, l, 7262).

La respuesta desarrollada por él pasa por la comprensión de que hay un sentido moral propio de la naturaleza humana, más allá del amor propio. Sentido moral, que posibilita tanto la condición civil (producción de convenciones artificiales para la vida comunitaria, como la justicia, por ejemplo), como la búsqueda del “carácter excelente y loable, carácter que es objeto natural de estima, honor y aprobación”. , por todos los sujetos sociales. La moral como condición humana, a través de sus diversas formas de representación - tales como el establecimiento de un orden social, en lugar de un orden natural, en el que la resolución de conflictos se da a partir del diálogo y la justicia, en lugar de la violencia, la promoción de las virtudes para alcanzar la felicidad, etc., por lo tanto representa un proceso. Los elementos fundamentales de este proceso fueron entendidos por Smith como constituidos por las ideas de simpatía y de espectador imparcial, como se mencionó anteriormente. La simpatía, entendida como “correspondencia de sentimientos”, sería así una condición humana natural cuya finalidad es la de mediar entre nuestro amor propio (egoísmo) y nuestro amor desinteresado (altruismo); haciendo posible la existencia de un sentido de solidaridad, condición necesaria para la vida en sociedad.

“Y de ahí se sigue, que sentir mucho por los demás y poco por nosotros mismos, refrenando nuestros afectos egoístas y cultivando los benévolos, constituye la perfección de la naturaleza humana; y sólo así puede producirse entre los hombres esa armonía de sentimientos y pasiones en que consiste toda su gracia y decoro. Y así como amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos constituye la gran ley del cristianismo, así es el gran precepto de la naturaleza que nos amemos a nosotros mismos sólo como amamos a nuestro prójimo, o lo que es lo mismo, como nuestro prójimo es capaz. de amarnos” (SMITH, 2015, l, 1917-1918).

Si bien, para Smith, el sentido moral es innato al hombre, las virtudes parecen ser el resultado de un alto grado de dominio sobre “las pasiones más rebeldes de la naturaleza humana”, un ámbito no accesible a todos. Desde esta perspectiva, la sociedad le parece al autor compuesta por tres clases de hombres: (1) gente común (grado común de moralidad, sin vicios ni virtudes); (2) personas dominadas por pasiones (adicciones); y (3) personas con un alto grado de sensibilidad, delicadeza y ternura (virtuosas). Para Smith, “en el grado común de la moral no hay virtudes”.

“La bondadosa virtud de la humanidad requiere ciertamente una sensibilidad muy superior a la que poseen las personas groseras y vulgares. La gran y eminente virtud de la magnanimidad requiere indudablemente mucho más que las gradaciones de dominio propio de las que es capaz el más débil de los mortales. Así como en el grado común de las cualidades intelectuales no hay talentos, en el grado común de la moral no hay virtudes. La virtud es excelencia, algo excepcionalmente grande y hermoso, que se eleva muy por encima de lo vulgar y ordinario. Las virtudes amables consisten en el grado de sensibilidad que sorprende con su refinada e inesperada delicadeza y ternura. Lo venerable y respetable, en el grado de autocontrol que sorprende por su asombrosa superioridad en relación con las pasiones más ingobernables de la naturaleza humana” (SMITH, 2015, l. 1923-1924).

Es interesante notar que simpatía no es lo mismo que benevolencia, compasión o piedad, aunque no se disocian. La benevolencia, la compasión y la piedad constituyen la parte desinteresada de la simpatía. Esto se relaciona con un sentimiento de solidaridad, en el sentido de correspondencia, acuerdo o reciprocidad (armonía perfecta) de sentimientos, del destino de un hombre por el destino de otros hombres, como también se dijo anteriormente. Así: “Toda facultad de un hombre es la medida por la cual juzga la misma facultad en otro. Yo juzgo tu vista por mi vista, tu oído por mi oído, tu razón por mi razón, tu resentimiento por mi resentimiento, tu amor por mi amor. tengo y no puedo tener otra forma de juzgarlos” (SMITH, 2015, l, 1788).

En el Capítulo II, "Del origen de la ambición y la distinción social", Smith trata de la domesticación de la avaricia y la ambición por la simpatía. Según él: "Es porque los hombres están dispuestos a simpatizar más plenamente con nuestra alegría que con nuestro dolor, que mostramos nuestra riqueza y ocultamos nuestra pobreza" (SMITH, TSM, l, 2505). Para él, perseguir la riqueza y evitar la pobreza es una consideración propia de los sentimientos de humanidad, pues la primera se asocia a “felicitaciones alegres y atenciones solidarias, mientras que la segunda al desdén y la aversión”. El sentimiento de aprobación derivado de la simpatía tiene dos aspectos: 1) la pasión simpática del espectador (siempre agradable en apariencia); y 2) otro sentimiento que puede ser tanto agradable como desagradable, según el tipo de pasión originaria.

En TSM, Smith también observa que el hombre sólo puede subsistir en sociedad y que la solidaridad, como fundamento, puede darse de dos formas. Primero, por sentimientos de amor, gratitud, amistad y estima. En segundo lugar, por un sentido de utilidad. Respecto a la primera forma, Smith dice así: “[…] donde la ayuda necesaria se proporciona recíprocamente mediante el amor, la gratitud, la amistad y la estima, la sociedad florece y es feliz. Todos sus diferentes miembros están unidos por los lazos agradables del amor y el afecto, como atraídos a un centro común de buenos servicios recíprocos” (SMITH, 2015, l, 3327).

La simpatía aparece como una necesidad intrínseca de excelencia personal, pero tal excelencia sólo puede existir en la comparación de la existencia de un ser con otro. En este sentido, la simpatía se relaciona con “[…] la emulación, el afligido deseo de ser excelente, [que] se basa originalmente en nuestra admiración por la excelencia de los demás […]”. (SMITH, 2015, l, 3925). La excelencia es a la vez causa y motivo de admiración de un ser por parte de los demás. Así, “[…] no nos conformamos con ser admirados únicamente por lo que son los demás; al menos debemos creer que somos admirables por lo que son.” (SMITH, TSM, 3925, 2015). A su vez, la satisfacción proporcionada por los sentimientos coincidentes depende de nuestra capacidad para convertirnos en "espectadores imparciales de nuestro propio carácter y conducta". La figura del espectador imparcial juega un papel central en TSM y también es vista como la fuerza centrípeta que mantiene la sociedad en marcha. Sin el espectador imparcial no podría existir un mínimo de orden social, ya que los sentimientos no podrían reflejarse, corresponderse, entre los hombres. Sin embargo, como explica Smith, convertirse en un espectador imparcial requiere esfuerzo: “[…] Requiere esfuerzo verlos [el carácter y la conducta] con los ojos de otras personas, o como es probable que los vean otras personas. Vistos bajo esa luz, si se nos aparecen como deseamos, estamos felices y contentos. Pero esta felicidad y satisfacción se confirma grandemente cuando encontramos que otros, viendo nuestro carácter y conducta con esos ojos con los que nosotros, sólo en imaginación, nos esforzamos por verlos, nos ven precisamente bajo la misma luz que nosotros los vimos. Su aprobación confirma necesariamente la aprobación de nosotros mismos. Su alabanza necesariamente fortalece nuestro sentido de que somos dignos de alabanza. En tal caso, el amor de lo digno de alabanza está tan lejos de derivar enteramente del amor de la alabanza, que éste parece derivar, en gran medida, al menos, del primero, es decir, del amor de lo que es digno de alabanza. loable. , 3930-3931).

La segunda forma de solidaridad proviene de un sentido de utilidad. No hay precisamente un desarrollo de esta idea en TSM, solo un pasaje, pero eso ya abre espacio para la doctrina del interés propio y la idea resultante de la mano invisible desarrollada en RN, diecisiete años después. Es interesante notar este lapso de tiempo, ya que se refiere a un período de intenso desarrollo del capital mercantil en Inglaterra.

“Pero incluso si la ayuda necesaria no se proporciona por motivos tan generosos y desinteresados, incluso si entre los diferentes miembros de la sociedad no hay amor y afecto mutuos, la sociedad, aunque menos feliz y agradable, no necesariamente se disolverá, ya que puede subsistir. entre diferentes hombres, como entre diferentes comerciantes, por un sentido de su utilidad, sin ningún amor o afecto recíproco. Y aunque ningún hombre que vive en sociedad debe obediencia o está ligado a otro por gratitud, sin embargo es posible mantenerla por un mercenario intercambio de buenos servicios, según una valoración convenida entre ellos” (SMITH, 2015, l, 3332- 3333).

Por tanto, en HMS, el mercado (“el intercambio mercenario de buenos servicios”) aparece todavía muy tímidamente como principio de organización social. La figura del espectador imparcial, además de proporcionar una regla de conducta, de buena conducta, también permite, como explica Smith en el capítulo III, “la influencia y autoridad de la conciencia”, la “adecuada comparación entre nuestros intereses y los de los demás”. gente". En otras palabras, está abierta la posibilidad de transformar al espectador imparcial en interés propio y, por tanto, en su determinación más general, la mano invisible, como mediador general y universal de las relaciones sociales. Entonces tenemos dos dimensiones del espectador imparcial; uno que se refiere a la conducta humana y; otro que armoniza los intereses personales. Sin embargo, en TSM, todavía no existe una relación entre el interés propio y el beneficio económico en el pensamiento de Smith. Pues, según él, “las falsas representaciones del amor propio” no serán corregidas por el mercado, sino por el amor, un amor mayor que el “amor al prójimo” o a la humanidad, “[...] el amor de lo honorable y noble, a la grandeza, dignidad y superioridad de nuestro propio carácter” (SMITH, 2015, l, 4339).

En términos generales, la simpatía puede verse como resultado de la visión del mundo de Smith. Creía en una armonía natural en la sociedad, ya que la naturaleza había creado al hombre para la sociedad y lo había dotado “[…] de un deseo original de agradar y de una primaria aversión a ofender a sus hermanos. Le enseñó a complacerse en su opinión favorable ya sufrir en su opinión desfavorable. Hacía que la aprobación de sus semejantes en sí misma fuera muy halagadora y agradable para él, y su desaprobación muy mortificante y ofensiva” (SMTH, 2015, l, 3972).

Por tanto, según Smith, es a partir del “deseo de aprobación” y de la “aversión a la desaprobación” que se desarrolla la vida en sociedad y se encamina hacia el “verdadero amor a la virtud” y el “verdadero horror al vicio”. Para Smith, las reglas generales de la moralidad se consideran leyes de la divinidad. De ahí que la idea de armonía social, el “interés de la gran sociedad humana”, aparezca en diversas palabras e ideas para refrendar la simpatía y el espectador imparcial, como cualidades innatas del hombre: conducta, elogio, gran diligencia, acciones loables, “evitando la sombra de la censura o del reproche”, “laudísima prudencia”, autocontrol, juicio interior, honor, dignidad, aprobación, “hombre ideal en el seno”, “verdadera felicidad”, virtuosismo, benevolencia, “justicia de nuestro juicios propios", sentido moral, "sentido natural del mérito y la propiedad", generosidad, acción amable, acción respetable, sentido del deber, "respeto a las reglas generales de conducta", gratitud, respeto, prudencia, estima, buena voluntad, autocontrol , autoestima, “[…] el más sabio Autor de la naturaleza enseñó al hombre a respetar los sentimientos y juicios de sus hermanos […]” (SMITH, 2015, l, 4201).

A pesar de las buenas intenciones de Smith de mejorar la sociedad, mediante el uso de la razón como fuerza para domar pasiones y vicios, termina creando solo un manual de etiqueta para la nueva clase burguesa (sin denigrar el valor filosófico de su obra). Así, TSM se convierte en una obra imposible de humanización a pesar de toda la humanidad que encierra. Porque no considera el núcleo de la cuestión social, la lucha por la existencia a partir de las relaciones sociales de producción. No es que las virtudes y el sentido común no sean importantes en el proceso de socialización humana, sino que frente a la lucha por la existencia y las luchas de clases, se convierten, cuando menos, en instrumentos de alienación.

Para ilustrar nuestro análisis recurrimos al arte de la literatura y su fuerza interpretativa de la realidad dramática. En concreto, al libro del francés Pierre Lemaitre, titulado deslizamiento, traducido por “Recursos Inhumanos”, que también se convirtió en una serie de en streaming. En la trama, basada en hechos dramáticos y una serie de conflictos éticos y morales, entre el protagonista (un desempleado de mediana edad) y una gran corporación, está la cuestión del desempleo, la precariedad del trabajo, la dificultad de la formalización contratación de trabajadores mayores de XNUMX años, el poder y la moral de las grandes empresas en el capitalismo neoliberal. El último diálogo, que se muestra a continuación, ya que es más corto, fue tomado de la serie. Tiene lugar entre el protagonista, Alain Delambre y Alexandre Dorfmann, el director general de Exxyal Europa. El punto de partida de la trama es una situación en la que la empresa pretendía utilizar a Delambre para realizar un simulacro de secuestro (con bombas, armas de fuego, simulando la muerte del director general,…) de la máxima dirección de la empresa, con el pretexto de que éste lo haría. consigue un trabajo. El experimento pretendía poner a prueba la lealtad de sus ejecutivos y, principalmente, seleccionar a uno de ellos para una difícil misión: realizar un plan de despido de 1.200 trabajadores, en una de sus sucursales, ubicada en el interior de Francia. Durante el secuestro, Delambre da la vuelta al juego y aprovecha para trasladar una importante cantidad del dinero ilegal de la empresa a paraísos fiscales.

Dorfmann – “¿Sabe por qué el Sr. y yo somos más parecidos de lo que crees? Encuentra el sistema neoliberal inhumano y basado en la codicia, que crea pobreza para enriquecer a los ricos. Siempre el mismo discurso. Pero cuando se le presenta el dinero, el Sr. es el primero en correr tras él. Cuando se trata de dinero, el Sr. está dispuesto a dejar a su esposa en manos de asesinos. ¿Sabes por qué somos más parecidos de lo que crees? Simplemente porque somos humanos, más como lobos que como ovejas. Protegemos nuestro territorio, nuestra familia, los alimentos que tenemos o codiciamos. Estamos listos para cualquier cosa, somos capaces de cualquier cosa. Mire, incluso los 20 millones de euros que el Sr. los considera suyos porque nos los robó. Pero, su comportamiento puede ser visto como inhumano, codicioso e inmoral”.

Delambre – “Moralidad Sr. Dorfmann es lujo para privilegiados. De hecho, su sistema me mintió, me manipuló, me usó, estaba listo para deshacerse de mí sin pensarlo dos veces. El dinero no es mío porque lo robé, es mío porque me lo gané”.

El diálogo anterior es de revelador simbolismo, a pesar de ser una obra de ficción (ejemplos del mundo real del desdoblamiento del principio de mano invisible se ilustrará más adelante en el artículo). Retrata un conflicto que va mucho más allá de la ética, la moral, las virtudes y los vicios. Retrata, en una palabra, no la búsqueda de la virtud y la felicidad, sino una lucha feroz y desigual de indescriptible crueldad contra la razón humana: el capital en su incansable e insaciable afán de dominación, explotación y acumulación; trabajo, en el sentido de pura supervivencia, en un “mundo feliz”, de formas de trabajo cada vez más precarias, nuevas formas de expropiación y expulsiones. Si, por un lado, la simpatía y el espectador imparcial, existentes en el hombre, no bastaran para un proceso de humanización diferente; por otro lado, el interés propio y la mano invisible, llevaron a la sociedad humana a un grado de distopía solo comparado con el mundo post-apocalíptico de las obras del género.

En RN, el interés propio aparece como una fuerza que domina las pasiones y las domestica para la realización del hombre como ser, de modo que el proceso económico y el progreso aparecen como fundamentos de esta razón. Esto se debe a que el interés inserta un “elemento de constancia y previsibilidad en el comportamiento humano”, en contraste con “el carácter fluctuante e impredecible” de las pasiones, como aclara Hirschman (2002). La razón asume, por tanto, el papel de transformar el egoísmo y avaricia en los cimientos de una nueva sociedad, ya que están directamente relacionados con el nuevo patrón de riqueza, derivado del desarrollo del comercio y la manufactura. Así, el comercio (y la burguesía) deja de ser una actividad mal vista, hasta entonces, y se convierte en causa del progreso; incluyendo la buena administración pública, es decir, un elemento para el mejoramiento del país, como lo destaca el propio Smith en la RN: “[...] el comercio y las manufacturas introdujeron paulatinamente el orden y la buena administración y, con ellos, la libertad y la seguridad de individuos, entre los habitantes del campo, que hasta entonces habían vivido más o menos en un continuo estado de guerra con sus vecinos, y de servil dependencia de sus superiores. Si bien este factor es el último mencionado aquí, sin duda es el más importante de todos […]” (SMITH, 1996, p. 400).

En el caso de la idea de la mano invisible, cuando Smith utilizó el término en la RN, lo hizo en un contexto muy específico, cuando se ocupó del comercio internacional en el Capítulo II, “Restricción a la importación de mercancías extranjeras que se puede producir en el país”, del cuarto libro, “Sistema de economía política”. No sabía que en ese momento había formulado un principio que luego sería transformado en una “verdadera ley”, impuesta y defendida a toda costa en el movimiento por la reproducción ampliada del capital. Una poderosa clave heurística que engloba toda su gran obra y sobre la que también descansa el sustento ideológico del capitalismo. El principio de la mano invisible fue así expuesto por él, de una manera algo sin pretensiones:

“Por lo tanto, como cada individuo se esfuerza, en la medida de lo posible, por emplear su capital en el fomento de la actividad nacional, y en tal forma de dirigir esa actividad de modo que su producción tenga el mayor valor posible, cada individuo se esfuerza necesariamente por aumentar tanto como sea posible. posible la renta anual de la empresa. Generalmente, en realidad, no pretende promover el interés público ni sabe hasta qué punto lo está promoviendo. Al preferir fomentar la actividad del país y no de otros países, sólo tiene en vista su propia seguridad; y dirigiendo su actividad de tal manera que su producto pueda ser del mayor valor, apunta sólo a su propia ganancia, y en este, como en muchos otros casos, es conducido como por una mano invisible para promover un objeto que no era parte de sus intenciones. . Por cierto, no siempre es peor para la sociedad si este objetivo no forma parte de las intenciones del individuo. Al perseguir sus propios intereses, el individuo a menudo promueve el interés de la sociedad de manera mucho más eficaz que cuando realmente tiene la intención de promoverlo. Nunca he oído que se hayan hecho grandes cosas por el país por parte de quienes pretenden comerciar por el bien público. De hecho, no es un artificio muy común entre los comerciantes, y no se necesitan muchas palabras para disuadirlos de él” (SMITH, 1996, p. 438).

Sin embargo, la naturaleza y las implicaciones del gran trabajo de Smith, para la teoría económica y para la sociedad, pueden haber sido reveladas de manera muy contundente por un breve artículo escrito en la década de 1870. La economía política de Adam Smith, por TE Cliffe Leslie, publicado en Revisión quincenal. Según Leslie, el gran problema de la filosofía social de Smith y, en consecuencia, de su teoría económica radica en su fundamentación en la doctrina del Derecho Natural. En este sentido, la Economía Política para Smith sería un “conjunto probado de leyes de la Naturaleza”. Ahora bien, la Economía Política es una Ciencia Histórica, no es, como acertadamente afirma Leslie: “[…] un cuerpo de leyes naturales […] o de verdades universales e inmutables, sino un conjunto de especulaciones y doctrinas que son el resultado de una historia privada, coloreada por la historia y el carácter de sus principales escritores; la cual, lejos de ser universal e invariable de época en época, ha variado mucho en distintas épocas y países, y aun con diferentes expositores en una misma época y país” […] (LESLIE, 1870, np).

Leslie (1870), enfatiza que la interpretación de NR no puede realizarse adecuadamente si no se considera el “sistema completo de filosofía social” de su autor, que incluye Teología Natural, Filosofía del Derecho, Ética y Economía Política, como en cierto modo tratar de llevar a cabo en este artículo. En general, la teoría económica de Smith “[…] sugiere una organización 'natural' completa del mundo económico, y apunta al descubrimiento de 'precios naturales', 'salarios naturales' y 'beneficios naturales'” (LESLIE, 1870, np) .

“Al final del Libro IV. de la 'Riqueza de las Naciones' encontramos el Código de la Naturaleza y sus instituciones claramente marcados: 'Todos los sistemas de preferencia o restricción han sido eliminados por completo, el sistema obvio y simple de la libertad natural se establece. Bajo el sistema de libertad natural, el Estado tiene sólo tres deberes que atender: a saber, proteger a la nación de las agresiones extranjeras, administrar justicia y mantener ciertas grandes instituciones fuera del alcance de las empresas individuales y una supuesta limitación natural de la libertad. derecho y gobierno que ha sido la causa de infinitos errores tanto en la economía política teórica como en la legislación práctica” (LESLIE, 1870, np).

El resultado de la filosofía social de Smith es una "economía beneficiosa y equitativa" que promueve la "mayor cantidad posible de felicidad" entre los individuos. La naturaleza humana se convierte en una “creencia religiosa”, en el sentido de que los comportamientos, “[…] conforme a la naturaleza de su Autor Divino, tienden necesariamente a los usos más benéficos de las facultades y recursos del hombre”. Así, el mundo moral sería la representación social del mundo físico con sus presuntas características de la concepción clásica de la Naturaleza: “sencillez, armonía, orden e igualdad” (LESLIE, 1870, np).

No hay duda de que la contribución de Smith a la comprensión y explicación de los procesos económicos fue fundamental. Los conceptos, las definiciones, el establecimiento de relaciones, como por ejemplo, entre la división del trabajo y la ampliación de los mercados, la formulación de una teoría del valor (valor trabajo), la formación de los precios de mercado, etc., hacen de su trabajo seminal. En un nivel más amplio Leslie (1870, np), nos revela que: “[…] Sometió los fenómenos de la historia y el estado existente del mundo a una investigación profunda, trazó el progreso económico real de diferentes países, las influencias de las leyes de sucesión y la distribución política de la propiedad, la acción y reacción del sector legal e industrial a los cambios, y los movimientos reales de salarios y ganancias, en la medida en que pudieron ser verificados. Tampoco estaba satisfecho con las inducciones a partir de pruebas escritas, aunque este era necesariamente el campo más importante de la investigación inductiva en filosofía social: comparó todos los fenómenos que la cuidadosa observación personal, tanto en su propio país como en Francia, había puesto bajo su escrutinio. . En resumen, agregó a la experiencia de la humanidad una gran experiencia personal para la investigación inductiva”.

Sin embargo, sus conclusiones y recomendaciones basadas en el respeto a la “constitución benéfica de la Naturaleza”, tanto justificaban una injusta distribución de la riqueza social como promovían la existencia de un Estado para el cual “[...] por ley natural se velaban los intereses de los particulares”. en armonía con los intereses públicos [...]” (LESLIE, 1870, np). Al respecto, como señala el citado autor “[…] el daño causado a la economía política […] fue incalculable. Para él, porque “[…] los intereses reales que determinan la producción y, posteriormente, en el curso del consumo, en buena medida, la distribución de la riqueza son los intereses de los consumidores […]”. Para nosotros, porque formuló la idea de un sistema económico que servía básicamente a los intereses individuales (teniendo como fundamento y sustento la doctrina del interés propio), en oposición a los intereses colectivos.

En la interpretación del Sr. Buckle, citado por Leslie (1870, np), “[…] Smith generaliza las leyes de la riqueza, no a partir de los fenómenos de la riqueza, sino a partir de los fenómenos del egoísmo. Hace que los hombres sean naturalmente egoístas; los representa persiguiendo la riqueza por objetos sórdidos y por los placeres personales más estrechos”. Leslie (1870, np), describe así la obra de Smith como un "sistema económico de libertad natural" completo. Smith fue fiel al espíritu histórico de su época, pues representó una verdadera lucha que se dio entre la burguesía y los señores feudales en torno a: “[...] la idea de libertad civil y religiosa, resistencia al gobierno arbitrario y leyes desiguales, confianza en la razón individual y juicio privado en oposición a los dictados de la autoridad externa […]”. Leslie justifica la forma de pensar de Smith con el siguiente argumento:

“A lo largo de la historia, y en toda Europa, no vio más que desorden y miseria en la legislación humana que el mundo había conocido, dondequiera que fuera más allá de proteger la libertad personal y la propiedad; vio por todas partes una masa de pobreza atribuible a la injerencia del Estado; las únicas fuentes de riqueza y prosperidad que existían eran los motivos naturales para la industria y los poderes naturales de producción de los hombres individuales, y concluyó que nada era necesario sino dejar en paz a la Naturaleza, que había una armonía completa entre el individuo y el público. interés, y que la conducta natural de la humanidad aseguraría no sólo la mayor abundancia, sino una distribución equitativa de la riqueza. Creyó encontrar en sus fenómenos una prueba positiva de la Ley de la Naturaleza y del carácter de sus actos” (LESLIE, 1870, np).

Hay, pues, una ambivalencia en el pensamiento de Smith. En términos teóricos, fue el resultado de una combinación de “investigación inductiva” y las “leyes de la Naturaleza y de Dios”. Este último ejerció tanta fuerza en el pensamiento del autor que le hizo ver, como advierte Leslie (1870, np), “[...] en todas sus inducciones las pruebas de un código completo de la naturaleza, de un orden benéfico de la naturaleza que emana de la libertad individual y de los deseos y disposiciones naturales de los hombres […]”.

Smith también se mostró ambivalente hacia el capitalismo naciente, como señaló Hirschman (2002). En este caso, la ambivalencia resultaba de su interés por “[…] descubrir y enfatizar los resultados involuntarios de la acción humana […]”. Por ejemplo, en el Libro I exalta la división social del trabajo, y en el Libro IV habla de “[…] la pérdida del espíritu marcial y de las virtudes como una de las lamentables consecuencias tanto de la división del trabajo como del comercio en general [ … ]” (HIRSCHMAN, 2002, p. 126). Para Smith, entonces, el espíritu comercial también tenía sus inconvenientes, pero nada que atenuara seriamente su brillantez. de tu Conferencias, Hirschman (2002, p. 127), destaca la siguiente cita: “[…] Estas son las desventajas del espíritu comercial. Las mentes de los hombres son limitadas y se vuelven incapaces de elevarse. La educación es despreciada, o al menos descuidada, y el espíritu heroico se extingue casi por completo. La corrección de estos defectos sería un asunto digno de seria atención”.

Finalmente, y lo más grave, la Ilustración de Smith lo llevó a formular la Economía Política como una “ciencia de los intercambios” basada en “el esfuerzo natural de cada individuo por mejorar su propia condición”. En este contexto, el trabajo individual asume el papel de distribuir las funciones sociales “espontáneamente de la mejor manera, y distribuir[…] sus productos en un orden natural y con mayor igualdad […]” (LESLIE, 1870, np). Sin embargo, como podemos inferir “[…] ninguna organización completa para la distribución de la riqueza se hace mediante la acción individual, o lo que Adam Smith llamó Naturaleza […] las instituciones humanas, las leyes de propiedad y sucesión, son necesariamente los órganos principales en la determinación de la su distribución” (LESLIE, 1870, np). Es decir, no existe socialmente, como pensaba Smith, un “orden según el cual su producción [fuerzas productivas del trabajo] se distribuye naturalmente entre las diferentes categorías de personas”, es decir, entre diferentes clases, como sugiere el resumen del libro I de la “Riqueza de las Naciones”. Pero esta ya era una idea demasiado poderosa, aparentemente confirmada por la experiencia individual y, lo que es más importante, representaba los intereses de la clase capitalista en ascenso. Sin embargo, el método inductivo y el espíritu filosófico de Smith podrían haberlo llevado por un camino diferente de análisis, como comenta Leslie (1870, np).

“[…] debería haber negado la igualdad real de salarios y ganancias, rastreado las grandes desigualdades reales hasta sus causas, y definido las condiciones de igualdad y desigualdad, y el efecto real del progreso industrial en estos movimientos, para indicar el mismo progreso de divergencia que ha tenido lugar desde entonces, y que una escuela de economistas modernos no solo ignora, sino que a veces niega airadamente, como inconsistente con sus deducciones de priori."

Si bien Smith no siguió un camino distinto de análisis, en su ambivalencia aportó varias pistas para que pensadores posteriores pudieran emprender una crítica científica del capitalismo. Tal vez, una ironía de la historia hacia el propio Smith, ya que tales pistas aparecen como resultados involuntarios de su teoría. En resumen, la Ilustración de Smith se presenta como la realización de la libertad individual, como una disposición a la independencia individual. Sin embargo, para él no existe una correspondencia directa entre “disposición ilustrada” y libertad, porque las intenciones de los individuos “se revelan mezquinas y fútiles”. Así, la realización de la libertad individual aparece como una realización no intencionada de los individuos promovida por un interés universal (la mano invisible como mano de Dios). La iluminación era así un privilegio para unos pocos. Como se vio anteriormente, la mano invisible se basa en la doctrina del interés: la idea del interés propio como clave para entender la acción humana; la transformación del vicio de la avaricia en la virtud del bienestar social. Doctrina que pretendía explicar una nueva sociedad, basada en una nueva razón, la razón económica, y que tenía como regla elemental de conducta del individuo, la búsqueda ilimitada del valor económico. Así, fue con la sistematización económica de Smith que “en su forma limitada y domesticada, la idea de aprovechar [la movilización de las pasiones] pudo sobrevivir y prosperar como uno de los principios del liberalismo del siglo XIX y como una construcción fundamento de la teoría económica” (HIRSCHMAN, 2002, p.40). Pues, fue capaz de establecer una “[…] poderosa justificación económica para la búsqueda desenfrenada del interés propio individual […]” (HIRSCHMAN, 2002, p.120).

Como ya hemos comentado en otra ocasión, el eminente profesor Giannetti, en 1993, publicó un libro en el que intentaba enmarcar la Economía en una perspectiva ética. Su tesis es la de “la ética como factor productivo”, determinante del desempeño económico, de la riqueza de la nación, y su proposición central es que: “[…] la presencia de valores morales y el apego a reglas de conducta son requisitos indispensables para que el mercado se establezca como regla de convivencia civilizada y se convierta, alimentado por el deseo de cada individuo de vivir mejor, en una interacción constructiva en la creación de riqueza” (GIANNETTI, 1993, p. 154).

Desafortunadamente, no parece haber apoyo en el mundo del capitalismo real para el argumento del profesor Giannetti. Sencillamente porque cuando confrontamos la “ética como factor productivo” con el “fetiche del dinero” (mistificación del dinero), es la búsqueda desenfrenada del interés individual lo que siempre parece prevalecer. La dinámica capitalista eleva el interés propio a una posición mucho más allá del principio de autorregulación previsto para la mano invisible, muy por encima de cualquier comportamiento ético y moral. Pues el dinero “como concepto existente y activo del valor”, como observó Marx, aún muy joven: “[...] se presenta también contra el individuo y contra los lazos sociales, etc., que pretenden ser, por sí mismos, , esencia. Convierte la fidelidad en infidelidad, el amor en odio, el odio en amor, la virtud en vicio, el vicio en virtud, el siervo en amo, el amo en siervo, la estupidez en entendimiento, el entendimiento en estupidez (2008, p. 160).

En resumen, la idea de mano invisible se presenta como un disfraz extraordinario para encubrir el verdadero significado de las relaciones sociales de producción en el capitalismo (así como la naturaleza y el papel del Estado). En conclusión, podemos encontrar, aunque implícitamente, una teoría de la servidumbre económica capitalista en la gran obra de Smith. Se pregunta ¿cuáles son los salarios comunes o normales del trabajo? (SMITH, 1996, pág. 118). Después de una larga digresión sobre los enfrentamientos entre trabajadores y patrones, concluye que el precio real (natural) del trabajo es el precio de subsistencia del trabajador. Pues, “[…] aunque en los conflictos con los trabajadores los patrones tienen generalmente una ventaja, hay una cierta tarifa por debajo de la cual parece imposible reducir los salarios normales por mucho tiempo, incluso en el caso del tipo de trabajo menos calificado [ …]” (SMITH, 1996, p. 120).

La naturalización del salario contradice toda esperanza en el capitalismo como formación social de hombres libres. Primero, porque condiciona al trabajador asalariado a una mínima participación en el producto social, es decir, todo el excedente económico, a pesar de ser el resultado de su trabajo, es apropiado privadamente por una clase “especial” de hombres, los capitalistas. En segundo lugar, porque la idea de libertad derivada de esta relación social no es sustantiva, como tal su esencia consiste únicamente en una negación, ya sea de un estado de servidumbre o de esclavitud. La combinación de interés propio y libertad se presenta al asalariado sólo como una "promesa"; de una posible mayor participación en el resultado de la riqueza material de la sociedad. Sin embargo, sólo los capitalistas pueden verse favorecidos por tal combinación, ya que son los beneficiarios directos del excedente económico (por la propiedad privada de los medios de producción y subsistencia), mientras que los trabajadores asalariados sólo tienen la parte que corresponde a su reproducción como clase necesaria para la producción de bienes, tal excedente. Por tanto, el interés propio y la libertad, generalizados bajo el manto de la mano invisible, se presentan sólo como construcciones social; una forma ideológica de justificar la apropiación del excedente económico por parte de una clase en detrimento de la sociedad en su conjunto.

Así, desde sus inicios, el capitalismo tiene como fundamento y esencia la apropiación privada del producto social; su gran diferencia con respecto a las formas anteriores de producción y apropiación radica en la aparente libertad del individuo, especialmente del sujeto social productor de valor, el trabajador asalariado, establecida a través de la figura de la igualdad jurídica. Sin embargo, históricamente encontramos que la igualdad jurídica sin la correspondiente igualdad económica (ingresos iguales para todos los sujetos sociales frente a la forma trinitaria de distribución capitalista entre interés-ganancia, salario y renta de la tierra), en el contexto de un alto desarrollo del tejido productivo fuerzas, puede y ha producido una cantidad inimaginable de riqueza material, sin embargo, para unos pocos, ya un costo social, humano y ambiental extraordinario.

Dando un salto hacia la nueva globalidad, Lefebvre (1973, p. 97), ya advertía que ésta tenía “[...] como sentido y como fin la reproducción de las relaciones de producción, incluso más que la ganancia inmediata o el crecimiento de producción […]”. A su vez, va acompañado de un “profundo cambio cualitativo en estas relaciones”, reforzando sus aspectos de explotación, expropiación y depredación. La voluntad de poder, reflejada en las “capacidades de coerción y violencia”, basadas en el poder económico, asume un aspecto central en las estrategias de “búsqueda de superganancias”, en la conducta del Estado y en las relaciones internacionales. A su vez, como también señala el citado autor, “las leyes económicas y sociales pierden su fisico (natural) descrito por Marx y por lo tanto ciego y espontáneo”; y se vuelven cada vez más intencionales (establecidos para servir a propósitos de capital específicos).

La nueva clase global, derivada del proceso descrito anteriormente y engrosada por el régimen de acumulación digital-financiero capitalista, ha contribuido al establecimiento de nuevas formas de segregación racial: un mundo en el que la subclase simplemente no existe. Žižek (2011, p. 18) cita Shanghái y São Paulo como ejemplos concretos de este proceso.

“En la China contemporánea, los nuevos ricos construyeron comunidades aisladas según el modelo idealizado de una ciudad occidental “típica”; cerca de Shanghai, por ejemplo, hay una réplica “real” de un pequeño pueblo inglés, con una calle principal,bares, una iglesia anglicana, un supermercado Sainsbury's, etc.; toda la zona está aislada del entorno por una cúpula invisible, pero no por ello menos real. Ya no existe una jerarquía de grupos sociales dentro de una misma nación: los habitantes de esta ciudad viven en un universo en el que, en su imaginario ideológico, el mundo circundante de la “clase baja” simplemente no existe […] São Paulo [ …] cuenta con 250 helipuertos en su área central. Para evitar el peligro de mezclarse con la gente común, los ricos de São Paulo prefieren usar helicópteros, de modo que, mirando el cielo de la ciudad, realmente tenemos la impresión de estar en una megalópolis futurista como las que se ven en películas como Blade Runner ou El quinto elemento: la gente común pululando por las peligrosas calles de abajo y los ricos flotando más alto en el cielo.”

El rango de los 10 principales salarios de los directores ejecutivos (Director Ejecutivo) Los norteamericanos, a principios de la década de 2000, variaban entre U$ 16,8 millones anuales (James McNerney) y 52,2 millones (Ray Irani). En 2012, los salarios de los directores ejecutivos de las grandes empresas promediaron más de 10,5 millones de dólares al año. Cómo justificar que un solo individuo posea un patrimonio de US$ 43 mil millones, más un paquete de bonos y acciones en una empresa estimada en US$ 96 millones, como es el caso de Larry Elison, co-fundador y CEO de Oracle y el 5to mas rico del mundo? En este sentido, Sassen (2010) describe una nueva geografía de centros y márgenes, que reproduce y amplía las desigualdades existentes (segmentación social, salarial, racial o étnica): “los trabajadores con mayor formación en el sector empresarial ven aumentar sus ingresos a niveles inusitados”. niveles, mientras que los trabajadores y trabajadoras con poca o mediana formación ven hundirse los suyos” (SASSEN, 2010, p. 95).

En el contexto del desdoblamiento del nuevo proceso de acumulación del siglo XXI, Sassen, en otro libro, “Expulsiones”, de 2014, aborda lo que denomina “nuevas lógicas de expulsión”. El título de su introducción ya es bastante sugerente, “la selección salvaje”. Para ella, esta nueva fase del capitalismo avanzado reinventó los mecanismos de acumulación primitiva, ya sea a través de innovaciones que aumentaron la capacidad de extracción de los recursos naturales, resultando en extensiones cada vez mayores de tierra y aguas muertas; ya sea a través de operaciones complejas y mucha innovación especializada, relacionada, por ejemplo, con la externalización de la logística o con el algoritmo financiero, dando lugar a formas extremas de pobreza y brutalización social.

“Nos enfrentamos a un problema terrible en nuestra economía política global: el surgimiento de nuevas lógicas de expulsión. En las últimas dos décadas ha habido un enorme crecimiento en el número de personas, empresas y lugares expulsados ​​de los órdenes sociales y económicos centrales de nuestro tiempo. Este giro hacia la expulsión radical fue posible gracias a decisiones elementales en algunos casos; en otros, por algunos de nuestros logros económicos y técnicos más avanzados. El concepto de desalojos nos lleva más allá de la familiar idea de desigualdad creciente como forma de entender las patologías del capitalismo global actual. También pone de relieve el hecho de que algunas formas de conocimiento e inteligencia que respetamos y admiramos suelen estar en el origen de largas cadenas de transacciones que pueden terminar en simples desalojos”. (SASSEN, 2016, pág. 9)

El capitalismo del siglo XXI, encaminando ya su proceso de acumulación hacia una nueva transformación (de carácter cuántico), se configura por un nuevo modo de producción y extracción de riqueza, conocimiento y poder; también capaces de crear nuevas y cada vez más sofisticadas formas de generación de valor, dinámicas de acumulación y relaciones sociales basadas en la explotación del trabajo, expropiación de derechos sociales, expulsiones y depredación de recursos naturales. Desprender la mano invisible de su aspecto idílico y fantasioso y revelar cuánta sangre ya se ha derramado y se sigue derramando debe ser la preocupación central de la Ciencia Económica como ciencia social.

Las ramificaciones de la idea de la mano invisible llegaron a su límite; puso a la humanidad de rodillas. Queda por ver si hay suficiente humanidad en la humanidad (y tiempo suficiente) para que finalmente pueda emanciparse por sus propias manos; y dejar de ser gobernada por una mano que no puede ver, pero que hasta ahora ha decidido sin piedad su destino. Finalmente, necesitamos despojarnos de nuestros prejuicios y nuestra arrogancia intelectual y volvernos a Marx. Él, como nadie, con un esfuerzo sobrehumano y un enorme costo personal, nos reveló a través de su teoría del valor y la plusvalía las entrañas del modo de producción capitalista. Porque, es desde esta porción más profunda, desde el sentido de explotación del trabajo como forma de sociabilidad en esta sociedad, que podremos pensar y poner en práctica una nueva sociabilidad, libre de explotación, si es que esta es una tarea posible. para nosotros como seres impulsados ​​a la vez por impulsos de vida y muerte.

*José Micaelson Lacerda Morais es profesor del Departamento de Economía de la URCA. Autor, entre otros libros, de El capitalismo y la revolución del valor: apogeo y aniquilamiento.

Referencias

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HIRSCHMAN, Albert O. Pasiones e intereses: argumentos políticos a favor del capitalismo antes de su triunfo. Río de Janeiro: Registro, 2002.

LEMAITRE, Pierre. Recursos inhumanos: solo quería un trabajo de vuelta. Editorial Gutenberg; 1ª edición (11 de agosto de 2020). formato Kindle.

LEFEBVRE, Henri. La reproducción de las relaciones de producción.. Oporto: Publicaciones

Escorpião, 1973. (Cuadernos Hombre y sociedad).

LESLIE, TE Cliffe. La economía política de Adam Smith. Londres: Revista quincenal, 1 de noviembre de 1870. Disponible en: https://socialsciences.mcmaster.ca/~econ/ugcm/3ll3/leslie/leslie01.html

MARX, Carlos. El capital: crítica de la economía política. Libro I: el proceso de producción del capital. 2ª ed. São Paulo: Boitempo, 2017.

________. Manuscritos económico-filosóficos. São Paulo: Boitempo, 2008.

ROTHSCHILD, Emma. Sentimientos económicos: Adam Smith, Condorcet y la Ilustración. Río de Janeiro: Registro, 2003.

SASSEN, Saskia. Sociología de la globalización. Porto Alegre: Artmed, 2010.

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SMITH, Adán. La riqueza de las naciones: investigación sobre su naturaleza y causas. Editora Nova Cultural: São Paulo, 1996.

________. Teoría de los sentimientos morales: Ensayo para un análisis de los principios por los cuales los hombres juzgan naturalmente la conducta y el carácter, primero de sus prójimos, luego de sí mismos. 2da ed. São Paulo: Editora WMF Martins Fontes, 2015. Formato Kindle.

ŽIŽEK, Slavoj. Primero como una tragedia, luego como una farsa. São Paulo: Boitempo, 2011.