por ELEUTÉRIO FS PRADO*

La crítica de la economía política y el psicoanálisis nunca se han reconciliado satisfactoriamente.

Sí, es necesario estar de acuerdo en que el conocimiento sociológico en general no puede prescindir del conocimiento sobre las disposiciones psíquicas de los individuos socialmente situados, y viceversa, debe agregarse enfáticamente. Y esto también se aplica a las teorías críticas del capitalismo y del ser humano sometido a las condiciones de vida propias de este modo de producción. Sin embargo, las dos principales teorías de este tipo, elaboradas en la época moderna por Karl Marx y Sigmund Freud respectivamente, la crítica de la economía política y el psicoanálisis, nunca se han reconciliado satisfactoriamente.

En otras palabras, según Samo Tomšič, incluso si la crítica de la economía política requiere una crítica de la economía libidinal, “la interacción entre el marxismo y el psicoanálisis siempre ha estado marcada por la desconfianza mutua, la crítica y el distanciamiento” (2022a). Ahora bien, fue con el objetivo de superar esta situación que escribió el notable libro El inconsciente capitalista – Marx y Lacan (2015), así como, además, varios otros textos publicados en secuencia. Aquí se hace una crítica, o más bien, una apropiación crítica del artículo Labor/trabalho (2022b) en el que este autor busca aproximarse a la noción de trabajo mental que aparece en A interpretación de sueños con la categoría de trabajo social que impregna La capital como un todo.

Así como Marx estableció una conexión sociológica entre trabajo abstracto y plusvalía en la producción generalizada de mercancías para explicar la dinámica de la acumulación de capital, Freud habría presentado, según él, una conexión psicológica entre trabajo mental y disfrute (aún bajo el nombre de placer) .para explicar la dinámica psíquica de los individuos en la vida social. Así, en esta perspectiva, Tomšič afirma en el artículo en discusión que “el proceso mental puede y debe ser visto como un trabajo productivo”. Según él, el padre del psicoanálisis habría equiparado “pensamiento y trabajo”, formulando así una “teoría del trabajo del inconsciente”.

Ahora bien, esta aproximación depende de un supuesto controvertido: Freud, según él, al adentrarse en este camino, habría “tropezado con la problemática del trabajo abstracto”. ¿Será? Aquí se argumentará que esta conjetura es insostenible. Sin embargo, incluso si esta homología de fondo no puede considerarse cierta, esta nota busca mostrar que gran parte de su tesis central parece bastante interesante.

En todo caso, el argumento expuesto en el texto objeto de estudio afirma que, en La interpretación de los sueños., la realización de los deseos y la búsqueda del placer aparecen como resultados inherentes a una actividad mental que Freud llama trabajo: “el trabajo del inconsciente” – dice – “crea las condiciones de posibilidad para la satisfacción de los deseos inconscientes”. Más que eso: “el trabajo [del inconsciente] en el sueño se desarrolla en un campo conflictivo; media entre los deseos que allí se originan y el mecanismo de censura y represión que dificulta el camino de la satisfacción”. Finalmente, según Freud, el trabajo que hacen los sueños (manifestación del inconsciente) no consiste en pensar, calcular o juzgar; sólo manipula el material significativo existente en el pensamiento y le da una nueva forma que apunta, en última instancia, a eludir la censura de la instancia que Freud llamó el superyó.

De todo ello, Tomšič extrae una conclusión fundamental para su esfuerzo por intentar acercar a Freud a Marx. Es necesario citarlo, señalando su importancia crucial en el argumento: “la ausencia de pensamiento, cálculo y juicio hace que el mecanismo inconsciente sea cualitativamente distinto del pensamiento consciente; Es por estas "ausencias" que la actividad inconsciente puede describirse como trabajo abstracto. En otras palabras, en la mente consciente el trabajo de la mente sería concreto porque allí siempre produce pensamientos determinados, pero en el inconsciente el trabajo sería abstracto ya que tendría la naturaleza de un trabajo inespecífico.

Incluso si uno continúa siguiendo su argumento, es necesario recordar aquí que el trabajo abstracto en Marx no consiste en “trabajo en general”. Pues proviene de una abstracción real que objetivamente se da en el sistema económico y que objetivamente postula el trabajo como medida de valor en el mundo de las mercancías. La transformación del trabajo concreto en trabajo abstracto presupone el trabajo como género, es decir, como fuerza humana o como gasto de energía fisiológica, pero no consiste ni puede consistir en una mera generalización.

Pues bien, la verdadera abstracción de la que habla Marx consiste en una reducción: se trata de poner una medida objetiva, algo que hacen los agentes económicos al participar en la producción y circulación mercantil, sin ser conscientes de que lo están haciendo. No es, por tanto, meramente una abstracción subjetiva hipostasiada o una abstracción conceptual y científica.[i] Como resultado, el trabajo abstracto de la mente que figura en el texto de Tomšič es solo una suposición imaginaria. Por tanto, hay que decir que el trabajo que produce el sueño, aunque no tenga la naturaleza del pensamiento consciente, es también siempre concreto y sólo concreto.

Pues este autor no lo cree así, piensa que el trabajo del inconsciente es abstracto, y por eso insiste en presentar y justificar tal supuesta homología. He aquí, el trabajo del inconsciente –afirma luego– se da siempre en un contexto atravesado por contradicciones y, por eso mismo, se manifiesta a través de conflictos psíquicos. Por un lado, busca crear las condiciones para que surja un cierto grado de satisfacción; para ello, busca llegar a un compromiso entre la liberación de lo reprimido en el inconsciente y la censura/coerción del superyó. En otras palabras, como las contradicciones y los conflictos lo obstaculizan e insisten en constreñirlo, el trabajo del inconsciente tiende a manifestarse en forma de compulsión.

Lo que origina la demanda de satisfacción fue llamado por Freud, primero, deseo inconsciente y, después, pulsión. Debido al difícil contexto en el que se da, el trabajo del inconsciente, en lugar de satisfacción, puede generar frustración e incluso, eventualmente, desesperación. En este caso aparece el fenómeno de una “satisfacción” buscada que no será sentida como satisfacción, sino como insatisfacción, de forma negativa. Bueno, la psique así pensada permite hacer un contrapunto entre la forma en que funciona la mente y la forma en que funciona el capitalismo.

Es así como Tomšič da un paso crucial al presentar una supuesta homología entre trabajo social y psíquico: “Esta inversión de satisfacción placentera, esta experiencia perturbadora, división o alienación de la mente consciente, sugiere que hay algo involuntario, compulsivo y eventualmente amenazante en la satisfacción placentera alimentada por el trabajo del aparato mental. Existe, pues, una íntima conexión entre el trabajo inconsciente y la compulsión.. Y esto acerca la conceptualización psicoanalítica del trabajo mental a la crítica de Marx a la economía política. Allí, el trabajo también se entiende como una actividad social compulsiva, en la que se produce producción y explotación de valor, vinculadas entre sí. En el capitalismo, el trabajo trae consigo la presencia continua de la compulsión en la vida de los individuos. Se puede argumentar, por lo tanto, que la exposición de Freud del carácter compulsivo del trabajo inconsciente, a su manera, expone las consecuencias mentales de esta compulsión capitalista universal.

En este punto, parece oportuno plantear una pregunta: Freud, como a veces se cree, piensa las características del psiquismo de manera transhistórica, mientras que Marx toma el capitalismo como un modo de producción históricamente delimitado. Ahora bien, Tomšič no aclara este punto en el pasaje seleccionado. Antes de poder encontrar una respuesta, es necesario continuar exponiendo la teoría del primer autor sobre cómo funciona la mente humana.

La tradición filosófica piensa en los seres humanos como seres racionales; admite así que la actividad mental del ser que habla está centrada en la actividad de pensar lógicamente. Sin embargo, esto, precisamente esto, fue discutido por Freud. Para él, la actividad mental tiene un doble objetivo: por un lado, busca resultados útiles utilizando la razón, pero, por otro lado, busca obtener placer (goce). Estos objetivos son, sin embargo, articulados, el uso de la razón no es un fin en sí mismo, sino que consiste en un camino más largo para obtener satisfacción.

“El reconocimiento del carácter dual de las actividades mentales: la búsqueda de utilidad (acciones significativas) y la lucha por obtener ganancias de placer, es de hecho crucial. Ambas actividades están inseparablemente entrelazadas, o mejor dicho, son dos caras de un mismo proceso, por lo que el punto principal de Freud es que la utilidad termina siendo solo una diversión para la producción de placer”.

El punto destacado por Tomšič es que Freud, al pensar de esta manera, distorsionó la tradición filosófica al presentar al ser humano como un ser vivo que es movido por un trabajo mental fuertemente compulsivo e involuntario. La razón, por tanto, no domina en su propia casa, sino que está subordinada a los impulsos que buscan satisfacción. La contradicción entre la pulsión y la represión –esta última parte de lo que Freud llamó el principio de realidad– aparece aquí acentuada porque la pulsión misma es tomada como una “fuerza constante” que exige indefinidamente satisfacción, más y más satisfacción. Es, por tanto, una búsqueda de satisfacción que nunca termina y que acompaña al ser humano a lo largo de su vida.

Es evidente en este momento que la exposición de Tomšič va en la dirección de mostrar que existe una homología entre la compulsión del capital por más trabajo en la esfera social y una demanda instintiva de más trabajo en la esfera de la psique.[ii] Ambas "fuerzas" le parecen, en este sentido, igualmente insaciables. Para dar un paso más en esta dirección, este autor recuerda un argumento según el cual la teoría freudiana del aparato mental presenta el problema de un parasitismo de lo infinito sobre lo finito.

“El infinito es una característica que perturba la finitud desde dentro, impidiendo que sea nunca verdaderamente finita, haciéndola ir siempre más allá de sí misma. El infinito podría describirse como una forma de finitud que se supera a sí misma, que se desestabiliza o se desarticula. Esto vale para la relación entre la conciencia como figura de la finitud y el inconsciente como aquello que perturba y descentraliza la conciencia desde dentro. En el escenario freudiano, la fuerza constante de la pulsión se comporta de la misma manera en relación con el cuerpo, inquietándolo perpetuamente desde dentro. El trabajo del inconsciente es una expresión de esta perturbación, incluso su manifestación”.

Bueno, la premisa que sustenta este argumento es la que dice que el trabajo mental es un trabajo abstracto al igual que el trabajo que crea valor en el capitalismo. Sin embargo, como se argumentó anteriormente, esta premisa es falsa. Así, el parasitismo de lo infinito sobre lo finito no es idéntico en ambos casos. En el primer caso, la infinitud de la búsqueda de satisfacción es cualitativa, mientras que en el segundo caso es cuantitativa. La psique está siempre -parece bastante seguro- en busca de nuevas formas de satisfacción; crea así nuevos deseos y nuevas metas, aunque a veces tiende a permanecer en una compulsión repetitiva. Y eso hace toda la diferencia; pues, así, el ser humano se presenta como un ser insatisfecho. El capital, por otro lado, se alimenta de la plusvalía, el producto de la reducción del trabajo concreto al trabajo abstracto en la forma de cantidades de trabajo socialmente necesarias para producir las diversas mercancías. El capital, como dice Marx, se configura en esta perspectiva como insaciable.

En términos de Hegel, en un caso tienes un buen infinito al menos como posibilidad; en el segundo caso, necesariamente se tiene un mal infinito. El círculo virtuoso que crea internamente sus propias condiciones de evolución y eventual éxito difiere del círculo vicioso que se basa en la subordinación y explotación del trabajo y la naturaleza. La compulsión repetitiva que afecta y vicia el círculo virtuoso del proceso de autorrealización del ser humano no puede ser considerada como la situación normal del psiquismo humano, sino que se convierte en una situación anormal que requiere un esfuerzo psicoanalítico.

Posteriormente, Jacques Lacan llamó específicamente goce a lo que Freud aún llamaba placer. Mientras el primero empezaba a ubicarse propiamente en el inconsciente, el segundo se reducía a la satisfacción obtenida conscientemente. Tomšič informa sobre esto que “Freud ya concibió el goce [Lujuria, en alemán] como un plusproducto esencial del trabajo mental” y que Lacan partió de ahí para reforzar la homología en cuestión. Para ello, forjó una nueva noción imaginaria, la noción de plus-goce, de tal manera que la "ganancia de goce" de Freud pasó a significar una "ganancia psíquica".

Esto es lo que dice al respecto: “Con este movimiento, Lacan complementó la apuesta epistemológica de Freud con una apuesta política, en la que la crítica de la economía política pasó a jugar un papel notablemente similar al de la energética en Freud, agregando así a la epistemología de Freud una giro crítico aún más explícito”.

Por lo tanto, ha llegado el momento de mostrar cómo la identificación errónea del trabajo abstracto con el trabajo fisiológico está en la raíz de la falsa homología “mostrada” por Tomšič, que de hecho fue “presentada” por Lacan. Así trata de justificar la prestidigitación conceptual que dota al ser humano de un sujeto-pulsión muy similar al impulso característico del “sujeto automático”, es decir, del capital: “El trasfondo silencioso de la distinción entre abstracto y el trabajo concreto (o entre trabajo y trabajo) es nuevamente energía, de donde la noción de Arbeitskraft migró a las ciencias sociales y, eventualmente, al psicoanálisis. Marx se refiere a este gasto de fuerza de trabajo en el sentido fisiológico. Que este gasto sea una cuestión de cálculo económico y de abstracción se explica por la referencia al valor: producción de abstracción. Por otro lado, tenemos el gasto de la fuerza de trabajo como una experiencia corporal o mental concreta”.

La transformación del trabajo concreto en abstracto en Marx no tiene nada que ver con la energía. He aquí, se funda en la lógica de la reducción, que constituye una medida en general, en cualquier campo de la realidad. El trabajo fisiológico es el presupuesto genérico de todo trabajo social; es condición necesaria para que dicha reducción sea realizada por el proceso social engendrado por la reproducción de la relación de capital. Es la reducción la que plantea el trabajo en general como trabajo abstracto, como una abstracción real.

Ahora bien, es importante considerar, primero, cómo Tomšič caracteriza el significado de la obra de Marx. Cabe señalar, curiosamente, que, en lugar de exponer cómo la formación de valor en la sociabilidad capitalista crea objetos metafísicos como se expone en el apartado sobre el fetichismo de la mercancía, se expone a la metafísica: “El esfuerzo principal del proyecto crítico maduro de Marx consistió en examinar las consecuencias negativas de este gasto de la fuerza de trabajo humana, el consumo, el agotamiento y, en última instancia, la destrucción de los cuerpos de trabajo. En el contexto socioeconómico, el doble carácter de las mercancías –y por lo tanto del trabajo– también expone un vínculo problemático entre la materialidad sensible y la abstracción económica (un vínculo que Marx ocasionalmente llamó “sensible suprasensible”). El callejón sin salida en el que se encuentra el sujeto-trabajador en este proceso se indica en el doble uso del término “toda [obra]”: la obra se divide entre abstracción y concreción, asumiendo un doble estatuto todo el tiempo y en su totalidad”.

Ahora es necesario ver cómo Tomšič presenta la homología entre lo que supuestamente sucede en la mente de las personas en el visor de Lacan (o Freud leído e interpretado por Lacan) y lo que sucede en la esfera económica de la sociedad moderna. Obsérvese que el psicoanalista francés llamó al plusgoce – no disfrutado – “plusjouissance”: “La introducción del plusgoce reconoce así que la misma absolutización de un régimen de abstracción simbólica [en la mente de los individuos] está en juego en el proceso analizado por Marx en la esfera económica. Es un proceso que acaba produciendo dos abstracciones modernas centrales, a saber, el trabajo abstracto (…) y la plusvalía. El paso del valor al goce sugiere que el régimen moderno de valorización está también en el origen de una metamorfosis del goce, ya que se acentúa el goce en forma objetivada, el goce como objeto privilegiado, en torno al cual se desarrolla la economía libidinal (deseo y pulsión). ) es organizado".

Ahora bien, ¿por qué el goce asume una forma objetivada en la época moderna? Tomšič indica que Freud ya había hecho una distinción entre la vida erótica en la antigüedad y la vida erótica en la modernidad. En el primero, según este autor clásico, el goce estaba previsto por sí mismo, pero en el segundo, pasa a ser previsto a través del objeto. Uno se atreve a discrepar aquí, haciendo una hipótesis. Lo que cambia de la sociedad premoderna a la sociedad moderna es la naturaleza del objeto mismo. Si antes era en gran medida valor de uso, ahora se ha convertido en mercancía, valor de uso y valor, de hecho, valor ante todo.

En cuanto a Freud –y esto es muy interesante– el camino del goce no es transhistórico. Sin embargo, al no estar al tanto de la crítica de la economía política, no puede tener clara la diferencia crucial entre la sociedad moderna y la que la precedió. He aquí que hemos pasado de un mundo centrado en la subsistencia a un mundo regido por la acumulación. Así, ante el advenimiento de esta sociabilidad compulsivamente adquisitiva, no se puede dejar de pensar que la realización libidinal de los individuos comienza a tener lugar primordialmente a través de la mercancía, advirtiendo además que todo tiende a adquirir esta forma en el capitalismo.

A pesar de ser histórica, la forma actual de disfrutar no se rige por una abstracción subjetiva. Como quedó claro antes, así como no hay trabajo abstracto en la esfera psíquica, tampoco hay verdadero goce abstracto, por lo que el término plusgoce parece una invención equivocada. Si parece tener sentido es porque el sistema económico de relaciones capitalistas, en los tiempos modernos, coloniza el inconsciente, pasando a guiarlo por el fetiche de la mercancía.

Esto, sin embargo, no significa que la falsa homología propuesta por Lacan no contenga un ápice de verdad, en tanto hace referencia exclusiva a la época histórica del capitalismo: “Vale la pena retener un punto de esta descripción freudiana de la metamorfosis del “placer” entre la antigüedad y la modernidad. He aquí, el énfasis que ahora se da al objeto equivale a una fijación libidinal (fijación pulsional). Esto tiene consecuencias significativas para el problema al que se enfrentan continuamente el trabajo inconsciente y el trabajo social. Cuando este objeto se define como excedente, se hace explícita la imposibilidad de satisfacción: la satisfacción se vuelve indistinguible de la insatisfacción y la pulsión se fija en el “más” del goce, por tanto, en su aumento o crecimiento constante. El término alemán Mehrwert (plusvalía) resume esta fusión de satisfacción e insatisfacción. También reconoce el crecimiento como una característica inherente del objeto. El énfasis en obtener placer o disfrute excedente en Freud y en la plusvalía en Marx refleja este cambio del modo “premoderno” al modo “moderno” de producción de valor y su correspondiente modo de disfrute”.

Por tanto, no puede presumirse ni afirmarse que exista una adecuación entre una supuesta naturaleza transhistórica del ser humano en general y la acumulación de capital. Sin embargo, esta ilusión aparece en la lectura de Lacan, de tal forma que sigue siendo admitida por muchos de sus seguidores.[iii]

Este, sin embargo, no es el caso de Tomšič. Pues, concluyentemente, dice en su artículo que “ni el plusvalor ni el plusgoce existen fuera del capitalismo”. Ambos, añade, “están condicionados por la transformación del trabajo en un proceso prácticamente interminable”. Aquí se agregaría que el proceso de transformación del trabajo concreto en trabajo abstracto en el ámbito social, origen de la acumulación insaciable de capital, condiciona el comportamiento pulsional de los individuos, aunque el “trabajo del inconsciente” nunca deja de ser simplemente “obra concreta”.

Finalmente, esta forma de concebir la psiquis tal vez explique por qué los seres humanos se vuelven partidarios de los polos de la relación del capital, personificaciones de la fuerza de trabajo y del capital respectivamente, en el modo de producción capitalista.

* Eleutério FS Prado es profesor titular y titular del Departamento de Economía de la USP. Autor, entre otros libros, de Complejidad y praxis (Pléyade).

Referencias

Althusser, Luis. Análisis de valor. En: leer capital. Río de Janeiro: Zahar, 1975, pág. 196-211.

Kirshner, Lewis A. “Repensando el deseo: el objet petit a en la teoría lacaniana”. En: Revista de la Asociación Americana de Psicoanálisis, 2004.

Tomšic, Samo – El inconsciente capitalista – Marx y Lacan. Verso, 2015.

___________ – Marxismo y psicoanálisis. En: Blog Economía y Complejidad, 2022a.

___________ - Trabajo laboral. En: El vocabulario de Marx a Lacan: una brújula para las economías libidinal y política. ed. David Pavón-Cuéllar. Routlege, 2022b.

Notas

[i] Como es sabido, así pensaba Althusser sobre el valor: “el valor no se da, ni se destaca, ni se destaca: se construye como concepto” (1975, p. 200).

[ii] El trabajo excedente en la esfera social se convierte en plusvalía, que luego es apropiada y acumulada por el capitalista; ya en la esfera mental, el trabajo excedente requerido por la pulsión se supone convertido en goce excedente que no sería acumulado; en última instancia, resultaría en más frustración. ¡El trabajo del inconsciente convierte al ser humano en un ser masoquista!

[iii] Es irresistible dar ejemplo; esto es lo que dice el psicoanalista norteamericano Lewis A. Kirshner: El concepto de “objeto pequeño a” es fundamental para la teoría del deseo de Lacan, que podría decirse que representa su mayor contribución al psicoanálisis. Es expresión de la carencia inherente al ser humano, cuya incompletud y abandono temprano producen una búsqueda de plenitud más allá de la satisfacción de las necesidades biológicas. El “objeto a” es una fantasía que funciona como causa del deseo; como tal, determina si el deseo se expresará dentro de los límites del principio del placer o “más allá”, en busca de un goce ilimitado, un goce imposible y hasta mortal” (Kirshner, 2004). Es así como este autor extrapola la experiencia clínica históricamente situada para presentar al ser humano, a través de un primer fundamento, como un ser insaciable. Tal ser realmente inexistente es obviamente transhistórico.