por FRANCISCO TEIXEIRA*
Consideraciones a partir de un artículo de Eleutério Prado
Introducción
Antes de juzgar o interpretar es necesario comprender y demostrar que se ha comprendido. Sin esto, no se puede aspirar a un respeto sincero por parte del autor objeto de crítica, así como de sus lectores. Es en este espíritu que este texto pretende evaluar críticamente el artículo del profesor Eleutério Prado, “A las universidades les gustan las fábricas”, publicado en el sitio web la tierra es redonda, el 10 de mayo de 2024.
branko milanovic
“Las universidades como fábricas” toma la denuncia del economista serbio-estadounidense Branko Milanovic como telón de fondo a partir del cual construye su crítica de la ideología del liberalismo clásico y el neoliberalismo. Según Eleutério Prado, el análisis de Branko Milanovic fue acertado. Si antes, “la policía llegó al campus por orden de las autoridades descontentas con los oasis de libertad creados por los estudiantes. Ella llegó armada, atacó a los estudiantes y puso fin a la protesta. La administración universitaria se puso del lado de los estudiantes, invocó la “autonomía universitaria” (es decir, el derecho a permanecer fuera de la vigilancia policial), amenazó con dimitir o dimitir. Éste era el patrón habitual”.[i]
¡Hoy las cosas han cambiado! Lo nuevo, como supuestamente denuncia Branko Milanovic, es ver que son “los propios administradores universitarios [quienes llaman] a la policía para atacar a los estudiantes. Al menos en un caso, en Nueva York, la policía quedó perpleja ante la solicitud de intervención e incluso pensó que sería contraproducente”.[ii]
No es difícil entender este comportamiento de los administradores universitarios actuales. Asumieron una nueva misión. “[…] ya no ven su papel de defensores de la libertad de pensamiento, como era el caso en las universidades tradicionales. Ya no intentan transmitir a las generaciones más jóvenes valores de libertad, moralidad, compasión, altruismo, empatía o cualquier otra cosa que se considere deseable (…). Su papel hoy es el de directores de fábricas que todavía se llaman universidades. Estas fábricas cuentan con una materia prima llamada estudiantes, que se convierten, a intervalos regulares anuales, en nuevos graduados para los mercados. Por lo tanto, cualquier interrupción en este proceso de producción es como una interrupción en una cadena de suministro”.[iii]
Por lo tanto, debe eliminarse cualquier interrupción en el flujo siempre renovado de formación de posgrado. “Es necesario enviar estudiantes de posgrado, traer nuevos, embolsarse el dinero, encontrar donantes, conseguir más fondos. Si los estudiantes interfieren en este proceso, deben ser disciplinados, si es necesario por la fuerza. Hay que llamar a la policía para que se pueda restablecer el orden”.[iv]
Esta forma de administración universitaria es la máxima expresión del neoliberalismo, su ideología y política. Aquí comienza el profesor Eleutério Prado a criticar la acusación del economista Branko Milanovic. Para ello toma la definición de ideología de Ruy Fausto, que presenta en su libro Marx: lógica y política, tomo II, publicado en 1987. Basado en el texto de Ruy Fausto, Eleuterio Prado, acertadamente, entiende que “la ideología no viene a ser una pretensión de saber que falsea la realidad con algún interés en mente, sino una comprensión de lo social que se instala y se fija en la apariencia de los fenómenos, buscando bloquear la conciencia de su esencia. Como dice Ruy Fausto, “la ideología es el bloqueo de los significados”. Así, “hace positivo (…) lo que en sí mismo es negativo, lo que contiene negatividad'”.[V]
Dialéctica [interna] de la mercancía.
Lamentablemente, Eleutério Prado no desarrolló las mediaciones que permitan entender la ideología como un “bloque de significados”. La presentación de estas mediaciones requiere algo de tiempo de lectura, lo que puede aburrir a aquellos lectores de espíritu impaciente, que prefieren aprender sin el trabajo de exponer las conexiones que les permiten comprender el significado real de las cosas. Por tanto, vale la pena correr el riesgo de cansar, cuando lo que se trata es de hacer accesible al público el verdadero significado de aquella afirmación: “la ideología es el bloqueo de los significados”.
Es con esta intención que este escritor se propone traducir, al lenguaje exotérico, el significado en el que Ruy Fausto utiliza el concepto de ideología. En una primera aproximación, el significado de ideología como “bloque de significados” puede traducirse como aquello que impide que la desigualdad estructural del sistema se manifieste ante la aparición de la sociedad del capital, de donde, como diría Marx , los individuos derivan sus nociones y conceptos sobre el mundo de todo lo conocido. Un mundo en el que todos se sienten familiares y seguros, porque no lo ven como es en realidad, sino como se les aparece.
De hecho, cuando alguien habla de dinero, por ejemplo, lo único que le viene a la mente es que se trata de un material, una cantidad de papel o moneda metálica, que se utiliza para adquirir los bienes necesarios para la supervivencia. Nunca se sospecha ni por un instante que el dinero es, ante todo, una categoría económica y social que expresa una forma de relación entre los hombres y que, por tanto, no es simplemente materia, es también una forma social y, como tal, expresión. de diversas relaciones de clases insertas en un determinado modo de producción.
Esto nadie lo sabe, ni a nadie le preocupa saberlo. Por lo tanto, al final del capítulo IV del libro I de La capital Marx invita al lector, juntos, a “[abandonar] esta esfera de simple circulación o intercambio de bienes, de la cual el libre comerciante vulgaris [vulgar] extrae nociones, conceptos y parámetros para juzgar la sociedad del capital y del trabajo asalariado, ya podemos percibir una cierta transformación, al parecer, en la fisonomía de nuestro caracteres [personajes teatrales]. El antiguo poseedor de dinero se presenta ahora como un capitalista, y el poseedor de fuerza de trabajo, como su trabajador. El primero, con aire de importancia, confiado y con muchas ganas de hacer negocios; el segundo, tímido y vacilante, como alguien que ha traído su propia piel al mercado y ahora no tiene nada que esperar más que… desollar”.[VI] (MARX, 2017a, p. 251).
Así, Marx lleva al lector a abandonar esa “esfera rumorosa, donde todo sucede a plena luz del día, ante los ojos de todos, y [acompañar] a quienes tienen dinero y fuerza de trabajo al terreno oculto de la producción, cuya entrada dice: No se permite la entrada excepto por negocios. [Entrada permitida sólo para realizar negocios]. Aquí se revelará no sólo cómo produce el capital, sino también cómo se produce él mismo, el capital. Por fin debe revelarse el secreto de la creación de plusvalía”.[Vii]
Sin embargo, el secreto de la creación de la plusvalía, que comienza a revelarse a partir del capítulo V, sólo será plenamente conocido cuando el lector llegue al capítulo XXII, del libro I. Sólo entonces, ese mundo donde lo único que reinaba era la libertad, la igualdad y la igualdad. la propiedad, se convierte en su opuesto directo: la libertad se convierte en no libertad; igualdad, en la no igualdad; propiedad en no propiedad, es decir, en el derecho a apropiarse del trabajo no remunerado de otros.
Esta conversión se produce cuando pasamos a la teoría de la reproducción y la acumulación de capital.
Desde la sección II hasta el último capítulo de la fracción VI de La capital, Libro I, Marx presenta el proceso de acumulación como ciclos independientes unos de otros. El movimiento de capital se produce de forma discontinua, ya que el proceso de apreciación del valor parece como si siempre estuviera empezando de nuevo. Esto se debe a que cada ciclo de acumulación se ve de forma aislada, como ciclos en constante proceso de renovación. Por lo tanto, los capitalistas necesitan establecer nuevos contratos de compra y venta de fuerza de trabajo, para reiniciar un nuevo ciclo de acumulación. De este modo, capitalistas y trabajadores siempre se encontrarían “fortuitamente” en el mercado, donde cada uno de ellos se basa en la ley del intercambio de bienes, es decir, en la ley del intercambio de equivalentes.
Este escenario cambia cuando pasamos a la sección VII. Entonces, la compra y venta de fuerza de trabajo ya no es una relación accidental, es decir, una relación que termina cuando expira el contrato de compra y venta de fuerza de trabajo. El proceso de acumulación se produce como un flujo continuo, como un proceso sin interrupción, de tal manera que cada ciclo de acumulación está conectado con lo que le precede y con lo que le sigue.
En otras palabras, de las relaciones entre capitalistas individuales y trabajadores, pasar al nivel de clases sociales; de las relaciones entre las clases capitalista y trabajadora. Es entonces cuando la relación de equivalencia se convierte en una relación de no equivalencia, en la medida en que la apropiación de la riqueza a través del propio trabajo se convierte en apropiación de la riqueza a través del propio no trabajo, a través del trabajo no remunerado de los demás. Si se prefiere, el intercambio de equivalentes, característico de las relaciones entre individuos, se convierte en una relación a través de la cual la clase capitalista chupa la riqueza producida por la clase trabajadora.
Para que todo esto quede aún más claro, vale la pena seguir a Marx un poco más lentamente. En los capítulos XXI y XXII del Libro I de La capital, toma la idea, tan querida por la filosofía liberal, según la cual, en un pasado remoto, la clase capitalista adquirió su propiedad con el sudor de su propia frente. Imaginemos que la clase capitalista, después de muchas generaciones de trabajo, haya acumulado una riqueza de 1.000 unidades de dinero y que ahora pueda utilizarla para contratar trabajadores. Entonces, imaginemos que este capital genera, anualmente, una plusvalía de 200 unidades de dinero, destinada al consumo de la clase capitalista. ¿Qué sucede cuando este capital se utiliza repetidamente para contratar trabajadores?
¡Simple! Si se genera una plusvalía de 200 unidades monetarias cada año, después de cinco años, la plusvalía total consumida por la clase capitalista será de 1000 unidades. Y lo que es más importante: la clase capitalista todavía tiene esas 1.000 unidades de capital para volver a contratar nuevos trabajadores el año siguiente.
Ahora bien, si a partir del quinto año todos los bienes de la clase capitalista, que supuestamente acumularon con el sudor de su propia frente, fueron totalmente pagados, ¿cómo podemos sostener que todo esto sucedió sin anular el principio de equivalencia? Simple. El intercambio de equivalentes es una relación que sólo existe entre compradores y vendedores individuales de fuerza de trabajo; si se prefiere, cuando el proceso de acumulación se ve como ciclos desconectados entre sí.
En estas condiciones, los agentes sólo se enfrentan accidentalmente como vendedores y compradores, ya que “sus relaciones recíprocas terminan cuando expira el período de validez del contrato celebrado entre ellos. Si el negocio se repite, es a consecuencia de un nuevo contrato, que no tiene relación con el anterior y en el que sólo el azar vuelve a reunir al mismo comprador y al mismo vendedor”.[Viii]
Y así tiene que ser. Después de todo, como dice Marx, “si la producción de mercancías o un procedimiento relacionado con ella debe juzgarse según sus propias leyes económicas, debemos considerar cada acto de intercambio por sí mismo, independientemente de cualquier conexión con el acto de intercambio que lo precedió y con lo que le sigue. Y como las compras y ventas se realizan sólo entre individuos aislados, es inaceptable buscar relaciones entre clases sociales enteras”.[Ex]
Pero todo esto, como vimos antes, cambia cuando pasamos al nivel de acumulación visto en su totalidad; cuando pasamos del nivel de representación del capital individual al del capital social global; o, si se prefiere: del nivel de las relaciones individuales al de las clases sociales. Este no es un pasaje meramente lógico. Por el contrario, tiene peso ontológico, en la medida en que se entiende que un intercambio individual entre un capitalista y cualquier trabajador presupone infinitos otros actos de compras y ventas.
Un capitalista, por ejemplo, que transforma parte de su capital dinerario en máquinas, equipos, materias primas, etc., supone la existencia de otros capitalistas como vendedores de esos bienes. Esto demuestra que los diferentes capitales individuales constituyen sólo eslabones en la cadena del movimiento global de capital, en el que cada ciclo de apreciación del capital se presenta como el comienzo de un nuevo ciclo de acumulación, como explica Marx en el ejemplo anterior, incluso suponiendo que la reproducción sea simple. .
Los actos de intercambio se realizan siempre de acuerdo con el principio de equivalencia, ya que el intercambio es un acto que se realiza únicamente entre individuos. Sin embargo, explica Marx, “en la medida en que cada transacción obedece continuamente a la ley del intercambio de mercancías, según la cual el capitalista siempre compra fuerza de trabajo y el trabajador siempre la vende –y, asumimos aquí, a su valor real–, es evidente que la ley de apropiación o ley de propiedad privada, fundada en la producción y circulación de bienes, se transforme, obedeciendo a su propia dialéctica interna e inevitable, en su directo opuesto.
El intercambio de equivalentes, que aparecía como operación original, se ha distorsionado hasta el punto de que ahora el intercambio sólo es efectivo en apariencia, ya que, en primer lugar, la parte misma del capital intercambiada por fuerza de trabajo no es más que una parte. del producto del trabajo ajeno, apropiado sin equivalente; en segundo lugar, su productor, el trabajador, no sólo tiene que sustituirlo, sino que tiene que hacerlo con un nuevo excedente. La relación de intercambio entre el capitalista y el trabajador se convierte así en una mera apariencia perteneciente al proceso de circulación, una mera forma, ajena al contenido mismo y que sólo lo mistifica. La compra y venta continua de fuerza de trabajo es el camino.
El contenido reside en el hecho de que el capitalista cambia continuamente parte del trabajo ajeno ya objetivado, del que nunca deja de apropiarse sin equivalente, por una cantidad mayor de trabajo vivo ajeno. Esto desmitifica la idea de que el derecho a la propiedad parece originarse en el propio trabajo del capitalista. Sin embargo, añade Marx, “este supuesto debía ser admitido, porque sólo se enfrentaban los poseedores de bienes con iguales derechos, pero el medio de apropiarse de los bienes ajenos era sólo la alienación [Veräußerung] de su propia mercancía, y ésta sólo puede producirse mediante el trabajo. Ahora, por el contrario, la propiedad aparece del lado del capitalista, como el derecho a apropiarse del trabajo no remunerado o de su producto de otros; por parte del trabajador, como la imposibilidad de apropiarse del propio producto. La escisión entre propiedad y trabajo se convierte en consecuencia necesaria de una ley que, aparentemente, tuvo su origen en la identidad de ambos”.[X]
Así, el proceso continuo e ininterrumpido de acumulación transforma el intercambio de equivalentes en un intercambio de no equivalentes; de hecho, de forma no intercambiable, en el sentido de que “es con tu salario de la semana anterior o del último semestre con el que se pagará tu trabajo de hoy o del próximo semestre”.[Xi] La igualdad de las partes contratantes se convierte así en una desigualdad estructural.
Aquí es cuando la ideología entra en juego. Su función, como dice Ruy Fausto, es bloquear la interversión, es decir, impedir que la desigualdad estructural del sistema se manifieste al nivel de las ideas de los individuos. Cumple la misma función que el fetichismo, en el sentido de que es un fenómeno de conciencia y existencia social. ¡De conciencia! Porque los individuos perciben el mundo al revés. ¡De existencia social! Porque en la sociedad capitalista los individuos se transforman en objetos de las cosas. El valor de estas cosas varía “constantemente, independientemente de la voluntad, previsión y acción de quienes realizan el intercambio. Su propio movimiento social tiene para ellos la forma de un movimiento de cosas, bajo cuyo control están, en lugar de que ellos las controlen”.[Xii]
Pero la ideología por sí sola no es suficiente para evitar que la desigualdad estructural del sistema se convierta en objeto de discusión, especialmente por parte de los trabajadores. Se necesita una fuerza material para evitar esta problematización. Esta fuerza es el Estado. Esta institución “sólo preserva el momento de la desigualdad de los contratantes negando la desigualdad de las clases, de modo que, contradictoriamente, se niega la igualdad de los contratantes y se postula la desigualdad de las clases”.[Xiii]
Ahora todo queda aclarado de una vez por todas. Si el intercambio de equivalentes, como vimos antes, se convierte en su opuesto, en un intercambio de no equivalentes, la sociedad del capital exige que se mantenga ese primer momento, para negar su opuesto, el segundo momento. Por tanto, es comprensible por qué “la ideología y el Estado son necesarios. Son los guardianes de la identidad”[Xiv]. Pero la función del Estado va más allá de la de la ideología. Eso protege la identidad “en parte como la ideología la realiza, pero en parte de manera diferente, en forma de fuerza material y violencia” (Fausto.p301).
Eleutério Prado – una revisión de sus comentarios críticos
Se espera que, ahora, hayan quedado expuestas todas las mediaciones para comprender la interversión de las leyes de la producción de mercancías, es decir, de las leyes del intercambio de equivalentes, en leyes de apropiación capitalista, del intercambio de no equivalentes. . Es a partir de ahí que se puede captar el significado real de las funciones desempeñadas por la ideología y el Estado, así como comprender cómo dichas funciones desempeñan el papel de legitimar el sistema.
Como instancias legitimadoras del orden, sólo mantienen la apariencia del sistema para que “desaparezcan” las contradicciones de la base material. En este sentido, el momento de aparición del sistema no es pura ilusión, no es una falsificación de la realidad; porque, como vimos antes, Marx explica la producción de plusvalía sin apelar a posibles engaños o robos por parte de los capitalistas en sus intercambios con sus consortes y la clase trabajadora.
La plusvalía no es un robo. Si así fuera, la teoría de la explotación no sería más que una usurpación.
Con esto, podemos pasar ahora a la crítica que Eleutério Prado dirige al liberalismo clásico y contemporáneo, entendido este último como una forma de liberalismo con preocupación social. Además de estas dos formas, critica el neoliberalismo.
Por razones de espacio, aquí sólo se evaluarán las críticas que dirige al liberalismo clásico, es decir, a la Economía Política Clásica (CPE).
Sin vergüenza alguna, el profesor Eleutério Prado entiende que el liberalismo clásico, es decir, la economía política clásica “retiene al capitalismo sólo su apariencia de economía de mercado; de esta manera afirma la igualdad y libertad de los contratantes que supuestamente buscan su propio interés. Sin embargo, cuando se examina críticamente la relación contractual de intercambio entre el capitalista y el trabajador, como la apariencia de una relación de producción que vincula capital y trabajo, como una relación entre el propietario de los medios de producción y los poseedores de la fuerza de trabajo, uno Ve que está claro que el capitalismo se eleva por encima de la negación de la igualdad y de la libertad de las partes contratantes, de la negación del interés propio, ya que sólo consiste en una subordinación de los intereses privados al “interés” mayor de la apreciación del capital. Al fijar la apariencia de la circulación, el liberalismo como ideología oculta la contradicción que vive en la producción, para que el sistema pueda prosperar”.[Xv]
Aquí el profesor Eleutério Prado comete una injusticia con los economistas clásicos al afirmar que esta ciencia sólo conserva la apariencia del sistema. Ahora, el profesor Eleutério no se da cuenta, ni siquiera por un momento, de que esa ciencia fue responsable de reducir las diferentes formas de riqueza capitalista (salario, ganancia, renta e interés) a su fuente interna: el trabajo. Sin esta reducción analítica no se puede “exponer adecuadamente el movimiento de la realidad”.
Comparando los clásicos con la economía vulgar, Marx afirma que ese trabajo analítico de reducción es, de hecho, un trabajo crítico, ya que los economistas clásicos buscan disolver la forma de alienación en la que se manifiesta la riqueza capitalista. Esto es lo que leemos en el siguiente pasaje de Teorías de la plusvalía, cuando afirma que “mientras los economistas clásicos y, por tanto, críticos, se ocupan de la forma de alienación y buscan disolverla con el análisis, la economía vulgar, por el contrario, se siente completamente a gusto precisamente con la extrañeza de que las diferentes partes de la el valor se enfrenta entre sí; la felicidad de un escolástico con Dios-Padre, Dios-Hijo y Dios-Espíritu Santo es la misma que la de un economista común con la renta de la tierra, el interés del capital y los salarios del trabajo. Así es como estas relaciones, en apariencia, aparecen directamente interconectadas y, por tanto, existen en las ideas y en la conciencia de los agentes de la producción capitalista, de estos prisioneros. El economista vulgar se considera más claro, más natural, más útil a la sociedad y más alejado de toda sofisticación cuanto más se limita, en realidad, a traducir nociones comunes al lenguaje doctrinal. Por lo tanto, cuanto más alienada es la manera en que concibe las formaciones de la producción capitalista, cuanto más se acerca a la base de las nociones comunes, más se encuentra en su elemento”.[Xvi].
Eleutério Prado, al parecer, desconoce esta abismal diferencia que separa la economía política clásica de la economía vulgar. De ahí su locura teórica. Más bien si tenemos en cuenta que es el propio Marx quien reconoce el enorme trabajo de reducción analítica emprendido por esa ciencia. Prueba de ello lo da en su Teorías de la plusvalía, cuando afirma que la economía clásica “busca mediante el análisis reducir las diferentes formas de riqueza, fijas y ajenas entre sí, a su unidad intrínseca (…). Por lo tanto, […] redujo todas las formas de ingreso a la única forma de ganancia (ingresos) y todas las figuras independientes que constituyen los títulos bajo los cuales los no trabajadores participan en el valor de las mercancías. Y la ganancia se reduce a plusvalía, ya que el valor de toda la mercancía se reduce a trabajo”.[Xvii]
Em La capital, libro I, capítulo I, en nota a pie de página, número 32, Marx vuelve a insistir en la importancia de este trabajo de reducción analítica, realizado por la economía política clásica. Una vez más repite la diferencia que separa a esa ciencia de la economía ordinaria. Literalmente: “para dejarlo claro de una vez por todas, entiendo por economía política clásica toda teoría económica desde W. Petty, que investiga la estructura interna de las relaciones de producción burguesas en contraposición a la economía vulgar, que se mueve sólo dentro del contexto aparente y reflexiona constantemente sobre el material proporcionado durante mucho tiempo por la economía científica para proporcionar una justificación plausible de los fenómenos más brutales y servir a las necesidades internas de la burguesía”.[Xviii]
Marx no podría haber sido más claro y preciso. A diferencia de la economía vulgar, la economía política clásica se niega a ser la voz de la conciencia práctica de los agentes económicos. Va más allá de las formas aparentes de riqueza, como dice Marx en este último pasaje, para buscar su vínculo causal interno. En este sentido, se puede decir que Smith y Ricardo fueron pensadores comprometidos con el conocimiento, no fueron apologistas como los economistas representantes de la economía vulgar.
Ahora bien, si Smith, en particular, al emprender el análisis de reducir las formas aparentes de riqueza a su nexo interno, descubre que la ganancia es un valor producido por el trabajador por encima del valor que recibe en forma de salario. Al concederle la palabra, afirma que desde “el momento en que la riqueza o el capital se han acumulado en manos de particulares, algunos de ellos naturalmente emplearán ese capital para contratar gente trabajadora, proporcionándoles materias primas y subsistencia para poder ganarse la vida”. beneficiarse de la venta del trabajo de estas personas o de lo que este trabajo añade al valor de estos materiales. Al intercambiar el producto terminado por dinero o trabajo u otros bienes, además de lo que puede ser suficiente para pagar el precio de los materiales y los salarios de los trabajadores, debe resultar algo para pagar las ganancias del empresario”.[Xix]
En cuanto a Ricardo, es mejor confiar en la interpretación que Marx hace de él. Refiriéndose a Inglaterra, el autor de La capital Afirma que “su economía política clásica coincide con el período en el que la lucha de clases aún no se había desarrollado. Su último gran representante, Ricardo, finalmente convierte conscientemente en el punto de partida de sus investigaciones la antítesis entre intereses de clase, entre salario y ganancia, entre ganancia y renta de la tierra, concibiendo ingenuamente esta antítesis como una ley natural de la sociedad.[Xx]
Marx no separa la ciencia de las condiciones histórico-sociales. En el caso de Inglaterra, dice, “su economía política clásica coincide con el período en el que la lucha de clases aún no se había desarrollado”. Sin embargo, tan pronto como “la lucha de clases asumió, teórica y prácticamente, formas cada vez más acentuadas y amenazantes”. A partir de entonces “ella dio la sentencia de muerte a la economía científica burguesa. Ya no se trataba de saber si tal o cual teorema era cierto, sino si, para el capital, era útil o perjudicial, cómodo o incómodo, si contradecía o no las órdenes policiales. El lugar de la investigación desinteresada fue ocupado por espadachines contratados, y la mala conciencia y las malas intenciones de la apologética reemplazaron a la investigación científica imparcial”.[xxi]
Esto demuestra que Eleutério Prado se equivoca al afirmar que “el liberalismo clásico parece hipocresía; [porque] anticipa (sic) la contradicción en la base del sistema, pero acepta como conocimiento válido sólo aquel que la disimula de manera objetiva…”.[xxii].
Finalmente, es justo reconocer que Eleutério Prado tiene razón al definir el neoliberalismo como una ciencia hipócrita. Más preciso aún al reconocer que en el liberalismo del siglo la interversión, es decir la contradicción de clases, aparece como diferencia. El Estado social reconoce la desigualdad estructural entre clases, para abordarla con políticas compensatorias.
*Francisco Teixeira Es profesor de la Universidad Regional de Cariri (URCA) y profesor jubilado de la Universidad Estadual de Ceará (UECE). Autor, entre otros libros, de Pensar con Marx: una lectura crítica comentada de El Capital (Prueba). Elhttps://amzn.to/4cGbd26]
Notas
[i] Prado, Eleutério FS Las universidades como las fábricas, en La Tierra es Redonda; 10.05.2024.
[ii] Ídem.Ibídem.
[iii] Ídem.Ibídem.
[iv] Ídem.Ibídem.
[V] Ídem.Ibídem.
[VI] Marx, Karl. El capital: crítica de la economía política: libro I. – São Paulo: Boitempo,2017,p.251.
[Vii] Ídem.Ibidem.p.250.
[Viii] Ídem.Ibidem.p.662.
[Ex] Ídem.Ibidem.p.262.
[X] Ídem.Ibidem.p.659.
[Xi] Ídem.Ibidem.p.642.
[Xii] Ídem.Ibidem.p.150.
[Xiii] Fausto, Ruy. Marx: lógica y política. São Paulo: Editora Brasilience, 1987.p.299/300.
[Xiv] Ídem.Ibidem.p.301.
[Xv]Prado, Eleutério. op.cit.
[Xvi] Marx, Karl. Teorías de la Plusvalía: historia crítica del pensamiento económico: Libro 4 de El Capital – São Paulo: Difel, 1980; Vol. III; p.1540
[Xvii] Ídem.Ibidsem.p.1538.
[Xviii] Marx, Karl. La capital. Op.cit.p.156.
[Xix] Smith, Adán. La riqueza de las naciones: investigación sobre su naturaleza y causas. – São Paulo: Nova Cultural, 1985., p. 77/78.
[Xx] Marx, Karl. La capital. op.cit.p.85.
[xxi] Ídem.Ibidem.p.86.
[xxii] Prado, Eleutério… op.cit.
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