por SLAVEJ ŽIŽEK*

Hoy, la tragedia del Gran Salto Adelante se repite como comedia en el Gran Salto Adelante capitalista modernizador.

La campaña china contra las grandes corporaciones y la apertura de una nueva bolsa de valores en Beijing dedicada a promover las pequeñas empresas pueden verse como movimientos recientes contra el corporativismo neofeudal, es decir, como intentos de recuperar un capitalismo “normal”. La ironía de la situación es evidente: un fuerte régimen comunista cuyo poder está amenazado por las grandes corporaciones busca aliados entre los pequeños capitalistas “normales”… Por eso sigo con gran interés los escritos de Wang Huning, miembro del Comité Permanente del Politburó del Partido Comunista de China y director de la Comisión Central de Orientación sobre la Construcción de la Civilización Espiritual.

Wang se llama a sí mismo neoconservador. Ahora, ¿qué significa eso? Si confiamos en nuestros principales medios de comunicación, Wang es la mente detrás de esta nueva dirección en la política china. Cuando leo que una de las medidas impuestas recientemente por el gobierno chino fue la prohibición del “996”, debo reconocer que mi primera asociación fue sexual. Para los buenos conocedores, el “69” hace referencia a una conocida posición en la que una pareja practica sexo oral simultáneamente. Por lo tanto, inmediatamente asocié "996" con una práctica más pervertida que se dice que se está extendiendo en China involucrando a dos hombres y una mujer (ya que hay escasez de mujeres allí). Más tarde supe que "996" en realidad se refiere a un horario de trabajo brutal impuesto por muchas corporaciones en China (una jornada laboral de 9 am a 21 pm, 6 días a la semana). En cierto sentido, sin embargo, no estaba del todo equivocado. La campaña en curso en China tiene un doble objetivo: promover una mayor igualdad económica, incluidas mejores condiciones laborales, y eliminar la cultura popular occidentalizada del sexo y el consumismo.

¿Qué significa, entonces, ser neoconservador en las condiciones actuales? A mediados de octubre de 2019, los medios chinos lanzaron una ofensiva promoviendo la afirmación de que “las manifestaciones en Europa y América del Sur fueron el resultado directo de la tolerancia de Occidente hacia las manifestaciones de Hong Kong”. En un comentario publicado en Beijing News, el exdiplomático chino Wang Zhen escribió que “el impacto desastroso de un 'Hong Kong caótico' ha comenzado a influir en el mundo occidental”, es decir, que los manifestantes en Chile y España están de alguna manera siguiendo el ejemplo de Hong Kong. Más o menos en la misma línea, un editorial de Tiempos globales acusó a los manifestantes de Hong Kong de “revolución exportadora al mundo”:

Occidente está pagando el precio por apoyar los disturbios de Hong Kong, que rápidamente desencadenaron violencia en otras partes del mundo, un presagio de riesgos políticos que Occidente no puede manejar. […] Hay muchos problemas en Occidente y hay todo tipo de corrientes subterráneas de insatisfacción latente. Muchos de ellos eventualmente se manifestarán de la misma manera que las protestas de Hong Kong. […] Cataluña es probablemente sólo el comienzo.

Aunque la idea de que las manifestaciones en Barcelona y Chile estaban siendo dirigidas por Hong Kong es un poco descabellada, estas explosiones sacaron a la luz un descontento general que obviamente ya estaba allí, al acecho, esperando que estallara cualquier detonante contingente, ya sea que aún cuando la ley o medida particular fue revocada por las autoridades, las protestas continuaron. La China comunista juega silenciosamente con la solidaridad de quienes están en el poder en todo el mundo contra las poblaciones rebeldes, advirtiendo a Occidente que no subestime el descontento popular latente dentro de sus propias fronteras, como si, debajo de todas las tensiones ideológicas y geopolíticas, todos estos poderes compartieran el mismo básico. interés en mantener el poder… Pero, ¿funcionará esta defensa?

Wang es un auténtico pensador. Definitivamente, esta no es una versión china de Aleksandr Dugin, y no debemos descartar sus medidas como una mera excusa para imponer el control total del Partido Comunista sobre la vida social del país. Wang está respondiendo a un problema real. Hace treinta años escribió un libro titulado América contra América, que enumeró didácticamente los antagonismos presentes en el estilo de vida americano, incluidos sus lados más oscuros: desintegración social, falta de solidaridad y valores compartidos, consumismo nihilista e individualismo... es un clímax de la desintegración social porque introduce la obscenidad en el discurso público , privándolo así de su dignidad, algo no solo prohibido sino totalmente inimaginable en China. Definitivamente nunca veremos a un alto político chino haciendo lo que Trump hace públicamente: alardear del tamaño de su pene, imitar los sonidos orgásmicos de una mujer... El temor de Wang era que la misma enfermedad pudiera extenderse a China. Ahora, esto es exactamente lo que parece estar sucediendo ahora en el nivel popular de la cultura de masas, por lo que las reformas actuales son un intento desesperado de combatir esta tendencia.

De nuevo: ¿funcionará esto? Soy un poco escéptico.

En primer lugar, veo en la forma en que se está llevando a cabo la actual campaña una tensión entre contenido y forma: la conteúdo (la promoción de valores estables que mantienen unida a una sociedad) se impone a forma de una movilización que se vive como una especie de estado de emergencia impuesto por el aparato estatal. Aunque el objetivo es el opuesto al de la Revolución Cultural, existen similitudes en cuanto a la forma de la campaña. El peligro que veo es que tales tensiones terminen produciendo una cínica incredulidad en la población. En términos más generales, la campaña en curso en China me parece muy cercana al viejo procedimiento conservador de querer disfrutar de los beneficios del dinamismo capitalista, pero buscando controlar sus aspectos destructivos a través de un Estado-nación fuerte responsable de promover valores patrióticos.

Carlo Ginzburg propuso la idea de que es el sentimiento de vergüenza de la propia patria, y no el amor por ella, lo que tal vez sea la verdadera marca de pertenencia nacional. Un ejemplo supremo de este tipo de vergüenza ocurrió en 2014 cuando cientos de sobrevivientes del Holocausto y descendientes de sobrevivientes compraron espacio publicitario en la edición sabatina del New York Times condenando lo que llamaron la "masacre de palestinos en Gaza y la ocupación y colonización en curso de la Palestina histórica". “Estamos consternados por la extrema deshumanización racista contra los palestinos en la sociedad israelí, que ha llegado a un punto absolutamente intolerable”, se lee en el comunicado. Tal vez, hoy, algunos israelíes reúnan el coraje de sentirse avergonzados de lo que Israel está haciendo en Cisjordania e incluso dentro del propio Estado de Israel; no, por supuesto, en el sentido de avergonzarse de ser judíos, sino, en el sentido de contrario, de sentir vergüenza por lo que la política israelí en Cisjordania está haciendo con el legado más preciado del propio judaísmo. “Mi país, bien o mal” es uno de los lemas más repugnantes e ilustra a la perfección lo que tiene de malo el patriotismo incondicional. Lo mismo ocurre con China hoy. El espacio en el que podemos desarrollar este pensamiento crítico es el espacio del uso público de la razón. En el célebre pasaje de su “¿Qué es la Ilustración?”, Immanuel Kant opone los usos “público” y “privado” de la razón: “privado” no se refiere al propio espacio individual frente a los lazos comunales, sino al propio institucional- orden comunal de la identificación particular de uno; mientras que “público” se refiere a la universalidad transnacional del propio ejercicio de la razón:

El uso público de la propia razón debe ser siempre libre, y sólo él puede producir la iluminación entre los hombres. Sin embargo, el uso privado de la razón puede, sin embargo, limitarse a menudo de manera muy estrecha, sin por ello obstaculizar notablemente el progreso de la Ilustración. Entiendo, sin embargo, por el nombre de uso público de su propia razón el que cualquier hombre, como sabio, hace de ella ante el gran público del mundo letrado. Llamo al uso privado que el sabio puede hacer de su razón en un determinado cargo o función pública que se le ha encomendado (KANT, 1985, p. 104-105)

Por eso la fórmula de la Ilustración de Kant no es "¡No obedezcas, piensa libremente!" ni "¡No obedezcas, piensa y rebela!" sino: "Piensa libremente, expone tu pensamiento públicamente, y obedecer!” Lo mismo ocurre con los que dudan de las vacunas: debate, publica tus dudas, pero obedece las normas en cuanto las imponga el poder público. Sin tal consenso práctico, la tendencia es que nos convirtamos en una sociedad compuesta por facciones tribales, lo que ya está sucediendo en muchos países occidentales en la actualidad. Además, sin el espacio para el uso público de la razón, el propio Estado coquetea con el peligro de convertirse en una instancia más del uso privado de la razón.

Existe una profunda homología estructural entre la autorrevolución permanente maoísta, la lucha permanente contra la osificación de las estructuras estatales y la dinámica inherente al capitalismo. Creo que Wang es silenciosamente consciente de esto. Me siento tentado a parafrasear aquí la intuición de Bertolt Brecht, quien compara el robo de un banco con la fundación de un banco: después de todo, ¿qué son los estallidos violentos y destructivos de un Guardia Rojo inmerso en la Revolución Cultural en comparación con la Revolución real? ¿Cultural, la disolución permanente de todas las formas de vida que exige la reproducción capitalista? Hoy, la tragedia del Gran Salto Adelante se repite como comedia en el Gran Salto capitalista modernizador: en lugar del viejo eslogan “un horno de acero en cada pueblo”, tenemos “un rascacielos en cada esquina”.

Algunos izquierdistas ingenuos afirman que el legado de la Revolución Cultural y el maoísmo en general todavía actúa como una fuerza contraria al capitalismo desenfrenado, frenando sus peores excesos mientras mantiene un mínimo de solidaridad social. Pero, ¿y si en realidad es exactamente lo contrario? ¿Qué pasaría si, de manera involuntaria y, por lo tanto, aún más cruelmente irónica, la Revolución Cultural, con su brutal eliminación de las tradiciones del pasado, fuera de hecho el impacto que creó las condiciones para la explosión capitalista en curso? ¿Y si hay que añadir China a la lista de Estados de Naomi Klein en los que una catástrofe natural, militar o social abrió el camino a un nuevo auge capitalista?

La suprema ironía de la historia es, por lo tanto, que fue el propio Mao quien creó las condiciones ideológicas para un rápido desarrollo capitalista al desgarrar el tejido de la sociedad tradicional. Ahora bien, ¿cuál fue su atractivo para la gente, especialmente para los jóvenes, en la Revolución Cultural? “¡No esperes a que alguien te diga qué hacer, tienes derecho a rebelarte! ¡Por lo tanto, piensen y actúen por ustedes mismos, destruyan las reliquias culturales, denuncien y ataquen no solo a sus mayores, sino también a los funcionarios del gobierno y del partido! ¡Desháganse de los mecanismos represivos del Estado y organícense en comunas!”. Y la súplica de Mao sí fue escuchada: lo que siguió fue un estallido de pasión desenfrenada por deslegitimar todas las formas de autoridad, hasta el punto en que finalmente hubo que llamar al ejército para que interviniera y restaurara el orden.

Con el giro neoconservador en China se cerró todo un ciclo de política emancipatoria. En Notas para la definición de cultura, el célebre conservador inglés TS Eliot observó que hay momentos en que la única elección que queda es entre la herejía y la incredulidad, cuando la única forma de mantener viva una religión es efectuar una división sectaria de su cuerpo principal. Lenin hizo esto en relación con el marxismo tradicional. Mao hizo esto a su manera. Ambos fracasaron. Para que la izquierda todavía tenga una oportunidad, se debe lograr esta división sectaria.

*Slavoj Žižek es profesor en el Instituto de Sociología y Filosofía de la Universidad de Ljubljana (Eslovenia). Autor, entre otros libros, de El año que soñamos peligrosamente (Boitempo).

Traducción: arturo renzo en blog de Boitempo .

referencia

Immanuel Kant. “Respuesta a la pregunta: ¿qué es la 'iluminación'?”. En: Immanuel Kant: textos seleccionados. Trans. Floriano de Sousa Fernández. Petrópolis, Voces, 1985.