por RUBÉN BAUER NAVEIRA*
¿Cómo serán nuestras vidas después de la guerra nuclear?
Ante el trágico momento histórico en el que nos encontramos, este artículo nos propone pensar en lo impensable: cómo serán nuestras vidas después de la guerra nuclear. Y consta de cinco partes, que se publicarán en cinco semanas consecutivas, siempre los viernes.
No existe una 'realidad' exclusiva de los hombres
¿Qué pensaría usted, lector, si le dijera que simplemente no existe la realidad en sí misma, porque la naturaleza de cada persona es crear su propia realidad, y eso va mucho más allá de la mera interpretación o sesgo psíquico, sino por determinación biológica? ¿Qué pasaría si también te dijera que las personas no se adaptan a los cambios en su entorno externo, porque cualquier cambio que ocurre en ellos en realidad fue causado internamente, no por eventos externos?
Entonces, esta no es una explicación para entender algún fenómeno que ya entendemos, sino más bien un profundo cambio de paradigma, y es por eso que, de manera preliminar a las otras partes de este texto, abordaremos tales temas con el grado de profundidad requerido.
Hace más de cuarenta años, los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela propusieron una refundación de la biología como ciencia, rechazando la explicación actual, de origen darwinista, del fenómeno de la vida basada en la química física (interacciones moleculares), y redefiniendo la vida ya no. como un fenómeno universal (algo idéntico en todos los seres vivos), pero singular, particularizado para cada individuo (cada ser vivo).
Cada ser vivo estaría dotado de un sentido autónomo de autoconservación, es decir, de una especie de identidad propia. Inmerso en su entorno y en sus variaciones y cambios, el ser vivo reajusta permanentemente sus correlaciones internas (sus regularidades), pudiendo incluso provocar cambios fisiológicos, siempre con el fin de preservar su propio patrón de organización: su identidad. Humberto Maturana y Francisco Varela llamaron a su teoría autopoiesis (la perpetua autoproducción del yo).
En definitiva, la conservación de la identidad (interna al ser vivo) es el proceso vital último, no la adaptación a los cambios (externos al ser vivo). El resultado de cualquier “adaptación” a los cambios externos estará determinado no por éstos, sino por la dinámica interna de conservación de la identidad –aunque a un observador externo le pueda parecer que el ser vivo se ha “adaptado al medio ambiente”, cuando en realidad se ha actualizado internamente para permanecer congruente con su entorno (en la terminología de Humberto Maturana y Francisco Varela, para permanecer “acoplado” a su entorno). O también: cualquier conservación de la adaptación al medio ambiente está subordinada a la conservación de la identidad: se puede decir que el ser vivo “cambia para no cambiar” (se actualiza, pareciendo adaptarse, para preservarse tal como es). ya es) .
Los seres vivos, en el curso de su “deriva natural” (acoplamiento) en congruencia con las variaciones en sus entornos, terminan estableciendo correlaciones internas (es decir, creando regularidades) como formas de referenciar patrones externos de variación. Esto corresponde a decir que cada ser vivo especifica (crea) “su” mundo externo, “su” realidad, que de ninguna manera es universal o absoluta para todos ellos. Los investigadores han comprobado que incluso las bacterias son capaces de establecer correlaciones internas como forma de referirse a variaciones externas, como frío-calor o alcalino-ácido; Sometida a circunstancias ambiguas (estímulos contradictorios), cada bacteria es capaz de “decidir” individualmente.[ 1 ]
La conservación de la identidad (autopoiesis) y la conservación de la adaptación dependen una de la otra, pero no se determinan: ésta es consecuencia de la que la precede; por otro lado, si cesa la conservación de la adaptación, las interacciones del ser vivo en su entorno se convierten en interacciones desintegradoras, con las que también la autopoiesis tiende a cesar y el organismo a morir. O incluso: dado que la conservación de la identidad se produce en la producción y renovación de regularidades internas, la contrapartida de la conservación de la identidad es una inercia de estas regularidades que, frente a los cambios en el entorno, tiende a constituir un obstáculo para la conservación. de adaptación.
Aquí hay unos ejemplos:
(i) En la década de 1940 se llevaron a cabo experimentos con salamandras en los que se seccionaba parte de la musculatura de uno de los ojos de una larva y luego se invertía (giraba 180 grados). Después de desarrollarse hasta la edad adulta, los insectos fueron colocados sucesivamente en la misma posición con respecto a la salamandra: al tapar su ojo invertido, el animal proyectó su lengua y capturó perfectamente al objetivo; Al taparse el ojo normal, el animal proyectaba su lengua al vacío, exactamente en dirección opuesta a la del insecto.[ 2 ] Las correlaciones internas entre las células de la retina y los nervios que contraen los músculos motores de la lengua se mantuvieron sin cambios, independientemente de la "realidad" externa "vista".
(ii) Este experimento con salamandras ya se había llevado a cabo, de forma similar, con seres humanos: a finales del siglo XIX, George Stratton se puso unas gafas con lentes que le hacían ver el mundo al revés. Después de aproximadamente una semana de grave desorientación, su visión volvió a generar imágenes en sus posiciones habituales; Unos días más y se quitó las gafas, de modo que durante varias horas todo volvió a verse al revés hasta que, finalmente, su sistema nervioso recuperó sus correlaciones originales.[ 3 ] En resumen: después de un cambio externo abrupto, el proceso de reconfiguración de las correlaciones internas para recuperar la congruencia con el entorno requiere tiempo.
(iii) En un experimento televisivo, Alain Bombard presentó dos recipientes de cristal: uno con agua contaminada en la que nadaba tranquilamente un pulpo y el otro con agua de mar limpia; Al pasar el pulpo de agua contaminada a agua limpia, se retorció, se postró y murió.[ 4 ] Ese animal había tenido toda su vida para ajustar sus correlaciones internas para mantener la congruencia con el agua contaminada en la que nació, y prácticamente ningún tiempo para actualizar estas correlaciones ante el cambio repentino a agua limpia.
(iv) Un episodio similar al del pulpo también había sucedido, sin querer, a los seres humanos: a partir de diciembre de 1944, cuando se acercaba el final de la Segunda Guerra Mundial, los nazis iniciaron el traslado masivo de los prisioneros que quedaban en sus campos de concentración a el campo de Bergen-Belsen en el norte de Alemania, superponiéndolo. Cuando las tropas británicas lo liberaron en abril de 1945, había alrededor de 60 prisioneros allí. Los soldados, comprensivos con el estado esquelético de los supervivientes, les dieron sus raciones ricas en calorías y alrededor de 14 murió en seguida. Sometidos a un hambre extrema, sus cuerpos, para poder sobrevivir, habían restablecido al mínimo el nivel de electrolitos en la sangre, y la producción brusca de enzimas digestivas les llevó a la hipofosfatemia (fosfatos bajos), que les provocó insuficiencia cardiorrespiratoria.
Mucho más allá de las bacterias, las salamandras o los pulpos, el hombre, como no sólo social sino también civilizador, constituye un caso particular entre los seres vivos.
La teoria de autopoiesis Luego se explica el paso del hombre prehistórico (animal) al hombre histórico (animal y también civilizatorio) al considerar el lenguaje como un fenómeno biológico. Lo que distingue al hombre de otros animales como los delfines (que mantienen un lenguaje eminentemente auditivo) y los chimpancés y gorilas (capaces de aprender de los humanos los rudimentos de las lenguas de signos, como las que utilizan los sordomudos) no serían sus capacidades. capacidades cognitivas de aprendizaje, sino más bien sus capacidades superiores de vocalización, lo que condujo al surgimiento del lenguaje, y sólo entonces se produjeron avances en el aprendizaje.
Muchos animales son capaces de comunicarse (las hormigas, por ejemplo), pero el lenguaje es un caso particular de comunicación, que surge cuando las propias comunicaciones pueden convertirse en elementos del entorno, es decir, cuando se vuelven referenciables a través de medios internos específicos (en este caso, correlaciones neuronales. Una vez que se convierten en elementos del entorno externo, también comienzan a operar como perturbaciones (variaciones en el entorno) para los individuos, perturbaciones cuya compensación depende de la coordinación de las conductas de los individuos en acoplamiento recíproco.
En otras palabras, las comunicaciones comienzan a formar descripciones del entorno, descripciones con las que se puede interactuar: dos o más personas dedicadas a la tarea de cavar un hoyo distinguen en el lenguaje, de forma consensuada, elementos de su mundo como “piedra”. , “tierra” o “pala” y, al interactuar con estas distinciones, coordinan su conducta. Pero, desde el momento en que uno de ellos empieza a llamar al agujero “cisterna”, “silo”, “pozo” o “cubo de basura”, surge un nuevo consenso sobre ese mundo común.
Fue debido a que desarrolló esta capacidad de interactuar de manera recursiva con sus propios estados neuronales internos (capacidad de abstracción) que el hombre comenzó a expandir indefinidamente su dominio cognitivo (aprendizaje); y, al tener lenguaje, no hay absolutamente ningún límite para lo que puede describir.
La caracterización de autopoiese requiere que haya producción física (celular, molecular) de los componentes de los organismos por sí mismos –lo que, por rigor científico, no se aplicaría a las sociedades. Ante esta restricción, Humberto Maturana y Francisco Varela prefirieron llamar “autónomas” (en lugar de autopoiéticas) a situaciones tales como: dos o más seres vivos se acoplan, especificando mutuamente “entorno” para el otro; tal acoplamiento facilita su autopoiesis individual; las interacciones entre ellos se vuelven recurrentes, y la conducta de cada uno termina convirtiéndose en función de la conducta de los demás; Finalmente, este acoplamiento recíproco termina por estabilizarse: es entonces cuando surge la llamada unidad autónoma: una colonia de insectos, una bandada de animales, un ecosistema, una sociedad humana.
Quien da el salto de la biología a la sociología y demuestra que los sistemas sociales humanos también se autoproducen es Niklas Luhmann. Ya en la década de 1960, Niklas Luhmann se dedicaba a comprender los sistemas jurídicos y los veía como autorreferenciales. La identidad de estos sistemas deriva de un principio de aplicación imparcial de las leyes, independientemente de que se ajusten o no a las circunstancias del momento.
Dado que los órganos legislativos de actualización de las leyes no tienen suficiente ingenio para poder seguir el ritmo de los cambios que se producen en todas las dimensiones de las sociedades, en todo el mundo los sistemas jurídicos están quedando obsoletos, al subordinar la compensación de cualquier perturbación derivada de la medio ambiente (sociedad) a la conservación de sus identidades históricamente consolidadas.
Con el advenimiento de la teoría de autopoiesis, Niklas Luhmann finalmente pudo tener las bases que le faltaban para consumar su teoría de la sociedad, según la cual tanto los sistemas sociales como los sistemas psíquicos (las personas) se forman mediante procesos de producción de significado (Sentido) que, de forma continua y recursiva, producen esos sistemas (con lo que Niklas Luhmann convierte la noción misma de sistema de espacial a temporal, de una constitución por componentes físicos a una constitución por eventos).
Lo que distingue a los sistemas psíquicos de los sistemas sociales es la naturaleza de los procesos productores de significado (en los sistemas psíquicos, estados de conciencia; en los sistemas sociales, interacciones). Ambos operan de manera cerrada (autónoma) en la conservación de sus identidades, y forman dominios distintos, mutuamente dependientes entre sí para su propia generación y conservación, pero sin determinarse mutuamente, lo que implica que no existe una causalidad directa entre los dos. acciones de las personas y la constitución de los sistemas sociales: los sistemas sociales tienen una “vida” en sí mismos.
Así, al igual que los seres vivos (sistemas autopoiéticos), los sistemas sociales se automantienen o se “autoconservan”. Cualquier contingencia en el entorno externo sólo ocurre como perturbación, y cualquier cambio interno para compensar estas perturbaciones estará necesariamente subordinado a la conservación de la identidad. El sistema social crea “su” realidad (su “mundo”) estableciendo y reajustando perpetuamente correlaciones internas como modos de referencia a patrones externos de variación: durante milenios, por ejemplo, los navegantes se adentraban en los mares aterrorizados ante la perspectiva de caer en el mar. borde del mundo, un mundo que entonces era, para todos, plano; También durante milenios, los hombres que veían salir el Sol por un lado del cielo y ponerse por el lado opuesto creían que el Sol giraba alrededor de la Tierra; fue después de inventar un telescopio y demostrar la tesis de Copérnico de que es la Tierra la que gira. . Vale la pena preguntarnos: ¿cuál de las “realidades” contemporáneas no quedará igualmente reducida, en el futuro, a la condición de creencias?
Este proceso por el cual los humanos subordinamos la comprensión del mundo a la conservación de nuestras identidades históricas es demasiado sutil para nosotros y, por tanto, pasa desapercibido. En los grupos que facilito suelo proponer un ejercicio: pido a las personas que formen parejas con otras de las que saben poco o nada y les doy la tarea de conocer a la otra persona, hacerle preguntas y anotar sus ideas en una hoja de papel con las preguntas y las respuestas dadas.
Una vez terminada la tarea les digo: “Ahora olviden las respuestas que anotaron, aquí lo que importa son las preguntas que cada uno de ustedes hizo. Pregúntate ahora: ¿por qué hiciste “estas” preguntas? ¿Qué tiene que ver cada uno de ellos con “tu” vida?” En la discusión que sigue, una pregunta aparentemente “neutral” como (por ejemplo) “¿dónde vives?” Tirar del hilo puede llevar (por ejemplo) a que esa persona decida vivir cerca de su lugar de trabajo para reducir el tiempo de desplazamiento, pero le gustaría vivir en otra localidad, que todavía está lejos. Esa (las ventajas y desventajas del lugar donde vive) es una pregunta abierta e importante en su vida. Al preguntar "¿dónde vives?" para un extraño, ella está, en algún lugar entre consciente e inconsciente, buscando responder a “su” pregunta de vida.
Otro ejemplo: en los círculos de tratamiento del alcoholismo circula una anécdota según la cual, en una reunión de Alcohólicos Anónimos en Estados Unidos, el monitor propuso al grupo reunido una experiencia de contacto directo con la realidad objetiva. Luego tomó dos frascos de vidrio y llenó uno con agua y el otro con alcohol; Tomó un pequeño gusano y lo dejó caer en la jarra de agua: el gusano se hundió, unos segundos después comenzó a moverse, llegó a la superficie y onduló hasta el borde. El monitor recogió el gusano y esta vez lo dejó caer en la botella de alcohol: volvió a hundirse, pero permaneció inerte; Momentos después comenzó a desintegrarse.
Después de un tiempo, todo lo que quedó del gusano fue una región turbia en medio del líquido cristalino. El monitor preguntó entonces: “¿Todos lo vieron?” Sí, todos lo habían visto. “¿Y a qué conclusión podemos llegar?” Una mano se levantó: “Entiendo que si bebemos alcohol, no tendremos lombrices”. Ese alcohólico había actualizado sus correlaciones internas (llegó a comprender lo que había visto) de una manera que hacía referencia a quién era él: un alcohólico.
Para un observador externo, el comportamiento de esta persona puede parecer “irracional” (quien ve la muerte de un ser vivo sumergido en alcohol no se da cuenta de que el alcohol sería perjudicial para la vida), pero esto se debe a que cualquier juicio de un observador se basa en su identidad, observador. La comprensión que surge de la identidad del alcohólico no es en modo alguno “irracional”, es su propia comprensión, en su racionalidad de alcohólico.
A partir de esta comprensión de la naturaleza de los seres vivos, las personas y las sociedades, proporcionada por la teoría de la autopoiesis, ahora podemos abordar adecuadamente la delicada cuestión de las causas y consecuencias de la guerra nuclear.
*Rubén Bauer Naveira Es un activista pacifista. Autor del libro Una nueva utopía para Brasil: tres guías para salir del caos (disponibles aquí).
Notas
[ 1 ] Según ADLER, Julius, TSO, Wung-Wai. "Toma de 'decisiones' en bacterias: respuesta quimiotática de Escherichia coli a estímulos conflictivos". Ciencias:, vol. 184, págs. 1292-1294, 1974.
[ 2 ] Según SPERRY, Roger W. “Restauración de la visión después del cruce de los nervios ópticos y después del trasplante de ojo contralateral”. Revista de Neurofisiología, vol. 8, págs. 15-28, 1945.
[ 3 ] Según STRATTON, George M. “Algunos experimentos preliminares sobre la visión sin inversión de la imagen retiniana”. Psychological Review, vol. 3, págs. 611-617, 1896; “Visión vertical e imagen retiniana”. Psychological Review, vol. 4, págs. 182-187, 1897; y “Visión sin Inversión de la Imagen Retiniana”. Psychological Review, vol. 4, págs. 341-360, 463–481, 1897.
[ 4 ] Extraído de la página 25 de GUATTARI, Félix. Las tres ecologías. Campinas: Papirus, 1990.
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