por MARIO MAESTRI*
Racismo, racialismo e identidad en el sur de Brasil
Ningún gremista de raíz canta el himno del glorioso Esporte Clube Internacional. Ni siquiera un monárquico francés cantaría el Marsella. Un mexicano que se precie no se lleva la mano al pecho cuando le tocan la “Bandera Estrellada” americana. Los himnos tienen como objetivo expresar valores y solidificar lazos de una comunidad real, construida o inventada. Son, por tanto, productos culturales con objetivos de actuación.
Son tipos de bienes que buscan determinar el comportamiento del consumidor. La objeción y la propuesta de modificación de dos estrofas del Himno Riograndense por su supuesto racismo antinegro discuten lo secundario y saltan los dos temas principales. Primero, ¿cuál es el carácter de ese himno, como un todo? Segundo: ¿hay alguna razón para que la población de Rio Grande do Sul, junta, cante ese u otro himno regional?
Los versos no son racistas, son clasistas.
Vamos paso a paso. Primero, sobre el carácter de los versos “Las personas que no tienen virtud/ Terminan siendo esclavos”. (Resaltamos) Los versos, de hecho, no se refieren al cautivo negro brasileño, porque la “lírica se desarrolló en el espacio de la simbología del siglo XIX, tributaria de las representaciones de la época sobre el mundo grecorromano. Como lo prueban los versos tomados del himno: ´Entre nosotros/ revive Atenas/ ante el asombro de los tiranos/ Seamos griegos en la gloria/ y en la virtud, romanos´” (CARBONI & MAESTRI, 19.) Y aún más. En la República de Rio Grande do Sul, cuando se produjo el himno, en Brasil y Rio Grande do Sul, “povo” se refería a los llamados “hombres buenos”, es decir, hombres libres con algunas posesiones. El “pueblo”, en el sentido actual, se llamaba “vulgo”, “corja”, “chusma”. Pueblo sin derecho a voz y despreciado por los grandes terratenientes republicanos y monárquicos.
En esos dos versos, se proponía que los dueños de farroupilha tuvieran “virtud”, en el sentido de valentía, patriotismo, etc., para no acabar siendo “esclavos”, es decir, sometidos políticamente a la Corte de Río de Janeiro. Janeiro, sede del Imperio de Brasil. El Imperio quería someter a los terratenientes farroupilha al centralismo imperial, no convertirlos en “esclavos”. Los versos impugnados definitivamente no se refieren a los cautivos coloniales. No debemos amalgamar el término “esclavo” en general con el término “esclavo” colonial africano negro en particular. La confusión se debe en parte a la mala interpretación del carácter de la esclavitud, una forma de explotación social y no racial. Aunque el componente racial fue casi siempre importante en las formaciones sociales esclavistas. (GORENDER, 2011.)
Esclavizado podría ser de la etnia de los esclavizadores. Sin embargo, más comúnmente, eran "extranjeros", de comunidades distintas a las de los propietarios de esclavos. En la esclavitud clásica, germanos, italianos, hispanos, eslavos, nubios, etc. fueron los grandes semilleros de cautivos grecorromanos. En la esclavitud colonial, los trabajadores esclavizados eran principalmente africanos negros y, en segundo lugar, indígenas estadounidenses. La descalificación somática de los cautivos de todas las etnias por parte de los esclavistas, practicada en la antigüedad, precedió por mucho tiempo a la entrada extraabundante de negros africanos como semilleros de la esclavitud colonial estadounidense. (MAESTRI, 1987.)
Los dos versos del Himno Rio-Grandense cuestionados son, sin embargo, clasistas, en el sentido de la esclavitud grecorromana, cuando sugerían que un hombre libre se convertía en “esclavo” cuando carecía de la “virtud” —valentía, coraje, etc.— para resistir al esclavizador. Visión platónica de la esclavitud como resultado del encarcelamiento, en cualquier caso menos mal que la concepción aristotélica, que defendía el nacimiento de la esclavitud desde naturaleza parte inferior del esclavo. Para Aristóteles, el cautivo estaba esclavizado por su esencia profunda, continuando disminuido, aun manumitido, por permanecer en su inferioridad innata. La visión aristotélica fue dominante en la esclavitud colonial y contribuyó en gran medida al racismo contra los negros. (CARBONI & MAESTRI, 2005.)
república terrateniente-esclavista
En la época de los éxitos, el himno en cuestión fue producido para galvanizar a la población libre Farroupilha, con énfasis en los terratenientes, en torno a los objetivos y valores de la República Rio-Grandense, Estado-nación secesionista en la región meridiana de Brasil, proclamado en 1836 y disuelto en 1845. Cuestionado militarmente desde el principio por los terratenientes realistas provinciales y por el Estado imperial, el movimiento separatista fue obra de los grandes pastores-esclavistas del sur, muchos de ellos dueños de enormes latifundios en el norte de Uruguay. . (PALERMO, 2013) Los propietarios de Rio Grande do Sul de estos latifundios en territorios uruguayos, ubicados de este lado del río Negro, se comportaron en ellos como si estuvieran en la provincia de São Pedro y explotaron sus haciendas orientales con mano de obra cautiva. “cautivos campeiros”. (LIMA & MAESTRI, 2010).
Existía plena identidad social entre los señores de la República Rio-Grandense y los del Imperio de Brasil. Ambos confluyeron en la defensa de la esclavitud, el latifundio, el orden censal y el desprecio de las clases subalternas, esclavizadas y libres. Los republicanos y los monárquicos eran elitistas y racistas. Los jefes farroupilha nunca prometieron libertad a los cautivos y tierras a gauchos, libertos, indios. Lucharon por más poder, más tierra, más cautivos. (ASSUMPÇÃO, 1996.) Años antes, en 1815, José Artigas no sólo había prometido sino iniciado el reparto de tierras entre los orientales en armas, privilegiando a los ex cautivos y gauchos. (TORRE; RODRIGUES; TOURON, 1969.) No había sentimientos republicanos consolidados, incluso conservadores, entre los jefes farroupilha. En 1850, pocos años después de la rendición, ricos jefes farroupilha, entre ellos el general Antonio de Souza Neto, señor de miles de hectáreas y cientos de cautivos en el norte de Uruguay, lucharon bajo la bandera del Imperio, en defensa de la posesión de sus tierras y sus cautivos orientales. Para ellos también, “¡París valía una misa!” (MAESTRI, 2016.)
La propuesta de que Bento Gonçalves u otro farroupilha prometido libertad a los esclavizados para luchar en las tropas no es válida. republicano. Los jefes Los republicanos fueron dominados por la fuerza de las armas de los cautivos de los esclavistas favorables al Imperio, obligándolos a luchar en sus tropas. Los trabajadores esclavizados fueron catalogados como “sustitutos” de los terratenientes farroupilha convocados por el estado republicano del sur y que no estaban dispuestos a morir por el movimiento. Algunos soldados negros fueron donados por propietarios republicanos a las tropas farroupilha. Otros fueron comprados por la administración republicana.
marchar o morir
Es un anacronismo proyectar para la esclavitud negociaciones contractuales entre esclavistas y esclavizados, al estilo “ustedes luchan por nuestra República y al final de la guerra les damos la libertad”. De hecho, al unirse a las tropas, los ex cautivos quedaron formalmente liberados, como era tradicional en ese momento. Así, tras el conflicto, gozarían de una libertad de carácter no bien definido. Al final, además de los que gustosamente se adaptaron a la vida militar, el mantenimiento de los ex cautivos en las tropas republicanas, así como en la Guerra contra el Paraguay (1864-70), se debió principalmente a la contrición: los que desertaron fueron azotados , devuelto a la dura esclavitud, fusilado. Los trabajadores esclavizados de Rio Grande do Sul aprovecharon el conflicto entre amos republicanos y realistas para huir, por miles, a los bosques de Encosta da Serra, convirtiéndose en quilombolas, o para refugiarse en Uruguay, donde escaseaban los pastores. (PETIZ, 2006; MAESTRI, 2014.) Sobre ellos, veremos por qué se dice poco o se silencia por completo.
También hay una gran confusión sobre la Traición de Porongos. En los momentos finales de la guerra secesionista, con los republicanos derrotados militarmente, los antiguos cautivos se convirtieron en el principal problema de las negociaciones de paz entre los jefes Farroupilha y el Imperio, representado por el Barón de Caxias —que fue Duque sólo en el contexto de la Guerra de la Triple Alianza (1864-1870). El Imperio se negó a reconocer la libertad de los ex cautivos y exigió su regreso al propietarios. Fue difícil incorporar a los excombatientes negros, como hombres libres, a la sociedad terrateniente-esclavista de aquella época. Las tropas imperialistas permanentes eran escasas y agregarles cientos de soldados farroupilha negros era un gran riesgo, especialmente en el período de ocupación militar después de la rendición de farroupilha.
En torno a este y muchos otros temas, los principales comandantes farroupilha estaban divididos, durante las negociaciones para la deposición de armas. La solución articulada por el general farroupilha David Canabarro, con el barón de Caxias, constituyó una traición a otros líderes republicanos, a expensas de las tropas negras farroupilha que, deliberadamente desarmadas, fueron masacradas en el serro de Porongos, el 14 de noviembre de 1844 Hubo otros hechos similares a la masacre de Porongos, que obligaron a los testarudos jefes farroupilha a rendirse según el modelo del Imperio. Bento Gonçalves, esclavista empedernido hasta su muerte, fue uno de los jefes Farroupilha traicionados y no participó de la conspiración. Nunca se firmó un tratado de paz en Poncho Verde. (FLORES, 2004.),
Ni toda la población, ni toda la Provincia
La mal llamada República Rio-Grandense nunca fue un movimiento de la totalidad de las clases propietarias regionales y nunca controló todo el territorio de la provincia. Tropas pertenecientes a terratenientes provinciales monárquicos y antiliberales libraron los primeros combates contra las farroupilhas. La Meseta Media y las Misiones, regiones escasamente pobladas en ese momento, no se unieron a la revuelta. La costa, la Depresión Central, la Región Colonial Alemana tampoco lo hicieron, pues el movimiento no les ofrecía nada. La población de Porto Alegre expulsó a las farroupilhas y resistió tres asedios, siendo bombardeada por los republicanos. Por lo tanto, la ciudad recibió el título de “Leal e Valorosa”, en 1841, por el … Imperio. (FRANCO, 2000.)
La rebelión farroupilha fue esencialmente un movimiento en la Campanha y la Frontera Sur, territorio de los grandes esclavistas, que defendían los principios del latifundio, la esclavitud, el gobierno censal: sólo los ricos eligen a los más ricos. La Traición de Porongos fue sólo una reafirmación de la defensa de esos principios. Bento Gonçalves no salió bien de la revuelta, siendo dueño, cuando murió, en 1847, en Pedras Brancas (Guaíba), de más de cincuenta cautivos. El general Neto, por el contrario, emigró al norte de Uruguay, donde poseía leguas de tierra y una enorme cantidad de cautivos. (SILVA, 2011.)
En todo Brasil, quizás Rio Grande do Sul sea el único estado donde se practica la rareza de cantar comúnmente el himno regional. Y, encima, entonar una canción patriótica producida para celebrar la defensa de una república elitista, terrateniente y esclavista, como se propone. Es una tradición creada y alimentada por las clases dominantes y terratenientes del sur. Se esfuerzan para que los trabajadores, los subalternizados y la población en su conjunto abracen simbólicamente, por un lado, la propuesta de una sociedad riograndense sin contradicciones y, por otro lado, los principios y valores generales que la sociedad dominante clases de hoy comparten con los opresores del pasado. El Movimiento Tradicionalista Gaúcho es otro poderoso instrumento de esta socialización simbólica e ideológica, de los valores de los dueños de la riqueza y del poder, con los subalternizados, subalternizados y ofendidos. Por lo tanto, es financiada por el Estado y difundida por los medios de comunicación de la capital.
Exploradores abrazados con explotados
El propósito de crear y difundir estos himnos, ritos, tradiciones patrióticas regionales y nacionales es crear la ilusión de pertenencia de toda la población a una comunidad unitaria, con valores comunes, sin contradicciones económicas, sociales y políticas esenciales. Todo el pueblo de Río Grande pertenecería a una sola comunidad fraterna, solidaria y unida en las tradiciones pasadas y objetivos comunes del presente. Habría así comunión y no oposición entre empresarios y trabajadores; banqueros y banqueros; comerciantes y mercaderes; terratenientes y peones; millonarios y miserables; áticos y habitantes de la calle; gobernadores, diputados y senadores y electores; exploradores y explotados.
El discurso sobre Rio Grande do Sul, como pequeña patria habitada por una población sin contradicciones, se repite, al mismo tiempo, en relación con la gran patria, el Brasil. En el caso de Brasil, los dos instrumentos simbólicos (de alienación) más fuertes son el Himno Nacional y la Selección Canarinho. No pocos brasileños lloran de emoción al cantar el himno nacional, ¡más aún cuando abre la selección! En Rio Grande do Sul, la fusión-separación de la celebración del nacionalismo y el regionalismo raya en el ridículo. El unitarismo nacional del Imperio de Brasil se celebra el 7 de septiembre y, posteriormente, el separatismo de la República Rio-Grandense, en la Semana Farroupilha del 13 al 20 del mismo mes. Lo que une a las dos celebraciones contradictorias es la propuesta, desde las clases dominantes nacionales y regionales, de sociedades fraternas sin oposiciones sociales, de destinos comunes.
La oposición objetiva, material y espiritual, entre explotados y humillados, en Rio Grande do Sul y Brasil, es un hecho histórico, actualmente en aceleración desenfrenada y alucinante. Por lo tanto, las poblaciones trabajadoras, marginadas, discriminadas, ofendidas, deben también separarse simbólicamente de sus opresores, para superar más fácilmente la opresión vivida, en el aquí y ahora, y pronto, en este proceso, por los siglos de los siglos. Por ello, deben celebrar y crear sus propios referentes simbólicos y festivos, profesionales, étnicos, municipales, estatales, nacionales, etc.: el 1 de mayo, Día del Trabajador; 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer; el 13 de mayo, conclusión de la Revolución Abolicionista; el 20 de agosto, insurrección de la RS contra el golpe militar de 1961; el 20 de noviembre, muerte de Zumbi dos Palmares; 8 de octubre, primera gran revolución obrera victoriosa, entre muchas otras.
En Rio Grande do Sul, debe celebrarse la resistencia de los cautivos y trabajadores de la capitanía, provincia y estado del sur. En cuanto a las quilombolas, quizás el protagonista a destacar sea el capitán Manuel Padeiro, de Serra dos Tapes, en Pelotas. Y, ciertamente, la maravillosa saga, “borrada” de la historia austral, por Alexandre José de Queirós e Vasconcellos, el “Quebra”, y su compañero de lucha y correrías, el ex cautivo Pedro, “capitán de la Patria”. A partir de 1803, solos o en compañía, ¡intentaron varias veces derribar la orden esclavista del sur! ¡Fue el primer movimiento abolicionista armado en Brasil! (MAESTRI, 2014.) Habría que conmemorar las grandes luchas obreras, como la gran huelga de Rio Grande de 1917 y las masacres obreras anticomunistas de 1949, 1950 y 1952, en Porto Alegre, Rio Grande, etc. . (BANDEIRA, 1967.).
Destruir y no reformar
Debemos destruir y no reformar los símbolos de las clases dominantes. La propuesta reafirmada por los concejales negros de Porto Alegre de modificar dos estrofas del himno oficial de Rio Grande do Sul es una enmienda que empeora el soneto. Por un lado, la corrección legitimaría, como no esclavista, un canto patriótico del movimiento terrateniente esclavista en la región meridiana de Rio Grande do Sul. Por otra parte, corroboraría la apología conservadora de la unidad de exploradores y explotados de Rio Grande do Sul, como hemos visto. Es una iniciativa que deprime y entorpece la lucha de la población sureña por la autonomía, resultado ciertamente en contradicción con lo buscado por el grupo de concejales negros de Porto Alegre.
Echemos un vistazo más de cerca a las raíces profundas de esta propuesta, más allá de las buenas intenciones y las mal informadas. Al igual que en la llamada izquierda, el movimiento negro se divide en fracciones y tendencias que también expresan clases y fracciones de clases, con objetivos singulares y, no pocas veces, con proyectos discordantes y hasta contradictorios. En ambos casos, en la izquierda y en el movimiento negro, hay dos polos de referencia: el clasista y el integracionista. Actualmente, en oposición a la coyuntura política nacional, el núcleo clasista se moviliza por la “fuera Bolsonaro”; al final del golpe; por el regreso de los generales a los cuarteles; por la recuperación de todo lo que perdieron los trabajadores, el pueblo y la nación. Luchar por la indispensable transformación esencial de la sociedad, para que no nos hundamos del todo en la barbarie. Se moviliza, por tanto, en las condiciones más difíciles, por la autonomía y realización del programa y de los objetivos del mundo del trabajo, en favor de toda la sociedad.
la oposicion politica integracionista se esfuerza por sacar a la gente de las calles, bajo las más diversas excusas; propone el parlamento y las elecciones como únicos campos de maniobra para la oposición y el movimiento social; defiende una alianza con los golpistas y la burguesía “democrática” y “antifascista” contra Bolsonaro, y solo contra él, perdiendo todo lo que se perdió con el golpe. Se preocupa, sobre todo, de elegir gobernadores, senadores, diputados, concejales, etc., garantizando la situación de oposición consentida y fingida, muy bien pagada, mientras la población se escurre por el oscuro desagüe de la miseria y la opresión. Se esfuerzan por aniquilar la autonomía de la población trabajadora, papel que vienen cumpliendo desde hace décadas. (MAESTRI, 2020, I.)
Autonomía y sumisión
El movimiento negro es parte de este mundo político general. Su tendencia clasista busca expresar y organizar a las comunidades negras trabajadoras, explotadas, marginadas, ofendidas, en su conjunto, en torno a programas y reivindicaciones civiles, políticas, económicas, sociales, etc. perteneciente a toda la comunidad negra oprimida y marginada, sin exclusiones, en el “aquí y ahora”. Comprende a las comunidades negras oprimidas y discriminadas, en sus singularidades, como parte del mundo general del trabajo y su lucha por la emancipación. Están dirigidos a una comunidad en gran medida de difícil acceso y movilización, ya que se encuentra sobreexplotada, alienada y abrumada por todo tipo de necesidades: especialmente trabajadores no calificados, campesinos, desempleados, marginados, presos, etc.
El sector integracionista del movimiento negro defiende, en general, una visión racialista del mundo, una separación radical, objetiva e histórica entre comunidades definidas como negras y blancas. Tergiversando la historia, propone que, en la esclavitud, la opresión era del negro por blanco, y no los esclavizados por los esclavistas, principalmente blancos pero también negros y pardos, en forma minoritaria. (LUNA, 1981.) Sobre la actualidad, la visión racialista de la sociedad propone la oposición esencial entre los trabajadores blanco e negro, la explotación del segundo por el primero. Por lo tanto, presta un servicio invaluable a los opresores. (MAESTRI, 2018)
La propuesta racialista de la sociedad defiende el derecho exclusivo de los negros a discutir y pronunciarse sobre el racismo, sobre la esclavitud, sobre el África negra, etc., ya que cada rebaño si privilegia, en el presente, el racismo, o sus antepasados se privilegiaron, en el pasado, a la esclavitud —“lugar de discurso”, “apropiación cultural”, etc. Exige el reconocimiento por parte del Estado de liderazgos negros racialistas y facilidades ocasionales que pueden ser disfrutadas principalmente por los segmentos medios, inmensamente alejados de las necesidades de las clases negras trabajadoras y marginadas.—“cuotas”, “discriminación positiva”, etc. Defienden el “empresario negro”, una “burguesía negra”, “millonarios negros”, etc.
El cautivo que trabajó y resistió
El racismo niega al trabajador esclavizado, constructor en el pasado de la nación brasileña, como su referencia paradigmática. Sugiere, por el contrario, una descendencia directa del negro brasileño de un África romantizada e inventada, poblada de reyes, princesas, príncipes, etc. Olvida que la aristocracia negro-africana podía comportarse despóticamente con los segmentos plebeyos y, no pocas veces, esclavizarlos, venderlos como cautivos. Rechaza el estudio de la esclavitud y las múltiples formas de resistencia de las multitudes de cautivos coloniales. (MEILLASSOUX, 1975; MOURA, 1988) En lugar de la resistencia del cautivo, promueve “historias de vida” de la ínfima minoría de esclavizados que se liberaron, se enriquecieron y, no pocas veces, se convirtieron en pequeños esclavistas. El paradigma eterno de la cosmovisión racialista es la sociedad estadounidense que produce una pequeña élite negra conservadora, con su Barak y Michelle Obama, Colin Powell, Oprah Winfrey, Condoleezza Rice. Y ahora, Kamala Harris, implacable como fiscal general con los presos estadounidenses, especialmente los negros. Esto, mientras el gran capital estadounidense mantiene a gran parte de la población afrodescendiente en prisión y en el infierno del capitalismo racista excluyente. Los racistas celebran (con razón) que se arríe la bandera confederada, como símbolo de la defensa de la esclavitud, y celebran (paradójicamente) que la bandera de las cincuenta estrellas blancas del gran capital y del imperialismo yanqui, teñidas de sangre, se iza en su lugar de las poblaciones de todo el mundo. Como la oposición ficticia, los líderes integracionistas negros buscan implementar su proyecto y, con ello, ganarse el favor del gran capital. Pretenden solo colocar algunas caras negras en el escaparate bien equipado de la despiadada sociedad de clases brasileña. ¡Se dice que algunos opresores negros serán beneficiosos para la "autoestima" de la masa de personas negras oprimidas! Al igual que el mundo político colaboracionista, no quiere darle la vuelta a los explotadores. Intenta, por el contrario, sentarse junto a él, aunque sea en los bordes, para alimentarse con las sobras.
Con la avalancha neoliberal y la derrota mundial del mundo del trabajo, a fines de la década de 1980, comenzamos a vivir una dura Era Contrarrevolucionaria. En él, el mundo del trabajo perdió su anterior carácter referencial, político, social, ideológico. Las tendencias, propuestas, programas, organizaciones revolucionarias e internacionalistas que se movilizaron contra la clase, el sexo, la raza, la nacionalidad, etc., se han debilitado terriblemente. Por otro lado, con el avance generalizado de la barbarie social, los sectores colaboracionistas e integracionistas, políticos e identitarios, muchas veces en casi perfecta simbiosis, conquistaron una enorme hegemonía sobre el movimiento social. Obtuvieron un amplio apoyo, especialmente entre sectores y militantes de las clases medias, generalmente poco politizadas e informadas. Propuestas para construir un mundo mejor para las clases medias en el contexto de un orden capitalista senil dominado. (MANDEL, 1985.).
La policía es policía, los ladrones son ladrones
En la lucha política y social, bajo la presión de las clases medias, organizaciones que se dicen marxistas han abandonado el mundo del trabajo y de la sociedad como referente en la lucha por la superación de la explotación y la opresión, abrazando reivindicaciones identitarias referidas sobre todo a la derechos civiles de mujeres, gays, lesbianas, negros, etc., posibles de alcanzar total o parcialmente en la sociedad capitalista. Siguieron el camino abierto por el Partido Demócrata de los Yankees, durante las administraciones de Bill Clinton (1993-2001), quien abandonó el electorado de trabajadores manufactureros por la identidad, adoptando políticas económicas globalistas: desindustrialización estadounidense, reubicación de fábricas, etc. (MAESTRI, 2020, III.) En Brasil, las elecciones municipales de octubre de 2020 consagraron el sesgo colaboracionista-integracionista, en el contexto de una gran derrota político-electoral de las clases populares y triunfo abrumador de los sectores conservadores. (MAESTRI, 2020, II.)
La negativa de la banca negra de Porto Alegre a cantar el Himno de Rio Grande fue magistralmente didáctica. Sin embargo, endosarlo, luego de haber sido expurgado de dos de sus versos, como un canto de la comunidad de Río Grande, es parte del proyecto integracionista regional. Como la romantización de los “Lanceros Negros”, como héroes traicionados de la “saga” farroupilha, que también pertenecerían a la población negra, a pesar de que los ex soldados cautivos habían luchado a la fuerza, a favor de consolidar sus grilletes, como nos he visto Mientras quede en Rio Grande do Sul el silencio sobre la historia referencial de los quilombolas, los fugitivos, los cautivos sureños insurgentes, que rompieron con la esclavitud, no sólo durante esa guerra. La propuesta de recuperación del Himno Riograndense llevará a la paradoja de concejales negros y no negros, que se dicen de izquierda y democracia, participando del culto a las tradiciones unificadas de Rio Grande do Sul, cantando el Himno Riograndense , supuestamente purificada, junto a la Comandante Nádia y todos como ella.
1 – S. Gracias por leer de la lingüista Florence Carboni
* Mario Maestro fue profesor de historia en la UFRJ y en la PUC-RS. Autor, entre otros libros, con Florence Carboni de La lengua esclavizada: lengua, historia, poder y lucha de clases.expresión popular).
Referencias
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