Por Anouch Kurkdjian*

Recordar el genocidio armenio, luchar por su reconocimiento y reparación y evitar su repetición implica, hoy, resistir y luchar contra el gobierno genocida de Jair Bolsonaro

El 24 de abril, los armenios y descendientes de todo el mundo celebran anualmente la memoria de sus muertos en lo que llaman Medz Yeghern, el gran crimen o la gran catástrofe, como se refieren al exterminio sistemático de la población armenia llevado a cabo por el Imperio turco-otomano, liderado por el grupo republicano de Jóvenes Turcos, a partir de 1915. cuando las autoridades turcas capturaron, torturaron y Asesinó alrededor de 250 intelectuales armenios y líderes comunitarios, con el objetivo de debilitar la organización y resistencia de esta población. Los armenios eran uno de varios grupos que, al igual que los griegos y los asirios, vivían hasta entonces relativamente tranquilamente en territorio otomano con la población mayoritaria turca –aunque desde finales del siglo XIX ya se habían producido episodios de represión a los armenios–. Hasta 1923, cerca de un millón y medio de armenios, incluidos mujeres y niños, fueron asesinados o murieron como consecuencia del hambre, la sed, el agotamiento, las enfermedades contagiosas y una serie de otras violencias a las que fueron sometidos. Além de execuções sumárias, a maior parte das mortes aconteceu em caminhadas sem fim através de regiões desérticas e inóspitas, anunciadas pelo Império Otomano como um expediente puramente logístico de realocações das populações em seu território, mas que foram, desde sua concepção, verdadeiras marchas para muerte.

Los relatos de la masacre, hechos por espectadores internacionales o por sobrevivientes, tienen en común la conmoción y la dificultad de encontrar palabras adecuadas para nombrar la inconcebible atrocidad que presenciaron ya la que fueron sometidos. Fue recién en 1943 que el término genocidio fue acuñado por el jurista polaco Raphael Lemkin para referirse al intento de destruir, total o parcialmente, a un grupo religioso, étnico, racial o nacional como tal, incluido el asesinato de sus miembros, todo tipo de violencia física o psíquica, así como el intento de impedir nuevos nacimientos, la conversión forzada a otro grupo o religión, el borrado del pasado de los hijos (dados en adopción por grupos sociales rivales) y la eliminación de la historia y cultura de un gente. Esta invención terminológica se debió, en gran parte, al estudio de Lemkin sobre el genocidio armenio, que consideró el evento como un paradigma de los genocidios modernos. No por casualidad, el genocidio armenio sirvió de inspiración para el exterminio sistemático de judíos perpetrado por el Tercer Reich: al hablar en una entrevista de su plan expansionista y sanguinario para invadir Polonia, Hitler habría afirmado “¿Quién, aún hoy, recuerda la eliminación de los armenios?^[i].

A día de hoy, el Estado turco niega sistemáticamente el genocidio, palabra que también evitan otros gobiernos que no quieren arriesgar sus relaciones comerciales y políticas con Turquía en nombre de algo tan inefable como la verdad y la justicia. Este es el caso del propio Estado brasileño que, a pesar de numerosas iniciativas por parte de la comunidad armenia que se formó aquí como resultado de la diáspora, nunca aceptó la solicitud.

Sin embargo, el recuerdo de lo sucedido sigue vivo en las historias que todos los descendientes de armenios crecieron escuchando. Son historias tristes, de sufrimiento y privaciones inimaginables, transmitidas de generación en generación, en una transmisión que preserva la memoria de los que se fueron y se alimenta de ella para continuar la lucha por el reconocimiento, con la intención de que violencias como esta nunca regresen. .repítete. Como era de esperar, para muchos brasileños de ascendencia armenia (pero lamentablemente no para todos) el ascenso de Bolsonaro como candidato a la presidencia y su posterior elección no pueden dejar de referirse a estos traumáticos hechos ocurridos a principios del siglo XX. siglo en un lugar muy lejos de Brasil. Defensa de la tortura, declaraciones recurrentes de odio, como que la dictadura cívico-militar brasileña debería haber “matado mucho más” o que parte de la población debería ser fusilada por sus preferencias políticas, desprecio por los pueblos indígenas y afrodescendientes, por minorías sexuales y por mujeres, en fin, todo tipo de declaraciones y discursos deshumanizantes que operan una lógica de separación entre los “buenos y verdaderos brasileños” y los enemigos, aquellos cuyas vidas no sólo son descartables, sino señaladas como obstáculos para el triunfo. de la “patria”, son expedientes que parecen ser la reedición de una historia que nos es muy familiar.

Sin embargo, muchos armenios firmaron el cheque en blanco en la elección de Bolsonaro. Todavía otros, en una campaña por el reconocimiento del genocidio armenio por parte del Estado brasileño, se aliaron con personajes como el Senador Major Olímpio, en una contradicción chocante y repugnante.^[ii]. Una solicitud de reconocimiento encabezada por alguien que firma una publicación defendiendo que los bandidos son personas menos humanas, quien se encargó de decir que la única razón por la que no participó en el baño de sangre de Carandiru fue porque estaba fuera del horario laboral en ese momento y que construyó su capital político alentando el genocidio de jóvenes negros por parte de la policía militar en las afueras del país solo sirve para profanar la memoria de los armenios asesinados en el genocidio. Porque, como señaló Walter Benjamin, existe una “tradición de los oprimidos” que nos permite concebir una cadena que une a los asesinados en el Genocidio Armenio, el Holocausto, las ejecuciones estalinistas, las guerras imperialistas, los genocidios en Ruanda y Darfur, en Afganistán, en Siria, pero también los indígenas que fueron diezmados en la colonización de Brasil y el resto de América, los africanos que fueron vendidos como mercancía y esclavizados hasta la muerte en las colonias, sus descendientes que pueblan las favelas y prisiones brasileñas y son las principales víctimas de la violencia policial en Brasil, en fin, todos los oprimidos por las ruedas del “progreso” en todo el mundo.

Ya se ha dicho que para ver y discutir un problema, primero hay que saber nombrarlo. Pues bien, “Holocausto Urbano”, el nombre de un disco del grupo Racionais MC's de 1990, ya apuntaba a la vocación necropolítica que impregna el Estado brasileño y el capitalismo. Esta vocación, intensificada en los últimos años, se ha visto amplificada por la pandemia y ahora es visible para todos los que no se sorprenden por la retórica fascista de Bolsonaro. Hacinamiento en hospitales públicos, féretros cerrados y fosas comunes en cementerios públicos de todo Brasil, traen a la mente historias sobre los terrores de otros genocidios, cuando las familias quedaron separadas para siempre, sin que padres, hijos y hermanos pudieran despedirse o incluso saber si sus parientes estaban vivos o si habían perecido. Ante una tragedia de esta magnitud, el delirante negacionismo de Bolsonaro, su actuación desarticulada en la lucha contra la pandemia, la ausencia de un plan que ofrezca condiciones económicas mínimas para el aislamiento social, única salida para mitigar la propagación de la enfermedad en este momento. - Todo esto equivale, finalmente, a un desprecio genocida por las vidas que se perderán para que la “economía siga funcionando”. Sabemos que si el capitalismo funciona, solo funciona para unos pocos a costa de la vida de la mayoría, pero la crisis actual expone este hecho como hace mucho tiempo que no pasaba: quienes se enfrentarán al transporte público abarrotado, trabajarán sin la protección adecuada, regresan a una vivienda superpoblada y muchas veces insalubre no son los mismos que tocan la bocina desde el interior de sus autos cerrados con el aire acondicionado encendido para el regreso a la “normalidad”. Por no hablar de aquellos que, totalmente prescindibles incluso para la explotación de su trabajo, no tienen trabajo ni hogar al que volver después de un día tratando de sobrevivir.

Por todo ello, este año el recuerdo del Genocidio Armenio parece haber cobrado mayor consistencia en medio de la angustia y tristeza provocada por las consecuencias de la pandemia. Es como si, además de comprender lo que les sucedió a mis antepasados, pudiera sentir un poco de lo que ellos debieron sentir al enfrentar horrores indescriptibles, ver cómo se quitaban vidas y cómo se desgarraba el tejido de su comunidad. En sus tesis sobre el concepto de historia^[iii], Benjamin ya había señalado que el momento en que nos enfrentamos al peligro es crucial para la reflexión crítica sobre[iv]sobre la historia, ya que interrumpe su “curso natural”, permitiéndole ser vista de una manera más significativa. Uno de los efectos de esto es que abre la posibilidad de que una imagen del pasado brille en el presente y que los enfrentamientos actuales sean percibidos como una continuación de las batallas del pasado. Así, es posible pensar, siguiendo a Benjamin, que la lucha por la emancipación humana no se lleva a cabo tanto en nombre de las generaciones futuras, como suele decirse, sino en nombre de las generaciones pasadas. Todos los que han sufrido a lo largo de la historia –y la historia, vista desde la perspectiva de los oprimidos, lejos de caminar hacia el progreso, es más bien una sucesión de victorias de los opresores–, quedan esperando su redención: el recuerdo de sus historias, el reconocimiento de sus sufrimientos y la reparación de las injusticias sufridas, mediante el cumplimiento de sus esperanzas. Por tanto, cada lucha de los oprimidos en el presente es una oportunidad de triunfo no sólo sobre sus enemigos actuales, sino también sobre los opresores del pasado, y una victoria en el presente permite resignificar las derrotas del pasado, transformándolas en momentos preparatorios para la realización de la emancipación.

Así, si las historias del Genocidio Armenio están impregnadas de sufrimiento y pérdida, su transmisión generacional demuestra que también son historias de resistencia y supervivencia. Y recordar el genocidio armenio, luchar por su reconocimiento y reparación y evitar su repetición implica, hoy, resistir y combatir al gobierno genocida de Jair Bolsonaro.

*Anouch Neves de Oliveira Kurkdjian es candidato a doctorado en sociología en la USP.

^[i] https://www.armenian-genocide.org/hitler.html

^[ii] En 2019, la senadora participó de eventos en memoria del Genocidio Armenio y es autora de un proyecto de ley para que el Estado brasileño reconozca la fecha.

^[iii] Wálter Benjamín. “Sobre el concepto de historia”. En: Obras escogidas vi: Magia y técnica, arte y política. São Paulo: Brasiliense, 1994.