por MARILIA PACHECO FIORILLO*

Se retiró del mundo, angustiado por la degradación de su Creación. Sólo la acción humana puede recuperarlo.

Los primeros cristianos, mucho antes de la consagración de los llamados evangelios canónicos (circulaban decenas, que fueron expurgados)^{[ 1 ]}) y rápidamente derrotado por la oficialización del catolicismo como religión oficial del Imperio Romano (siglo IV) lo sabían. Sabían muy bien que si había un mensaje que prometía buenas noticias, primero era necesario responder (y resolver) una pregunta original: Una cosa mala, es decir, de donde vendría el mal.

Se les llamó gnósticos por su repugnancia al dogma y a las jerarquías y su convicción de que la respuesta estaba en gnosis (el conocimiento íntimo, intuitivo y personal de la divinidad), no en la fe obediente. Fue fácil aniquilarlos, por su anarquismo. avant la lettre, por su manía de turnarse en el trabajo (hoy obispo, mañana en la audiencia; ningún cargo era vitalicio e incluso las mujeres podían oficiar un servicio) y principalmente porque nunca se asentaban en un sitio, vagando de aldea en aldea, vagabundos que esparcían sus palabras al viento..^{[ 2 ]}

Pero ¿qué sabían los gnósticos que los hacía tan incómodos, indeseables e incluso amenazantes? No se trataba de secretos ocultos, fórmulas mágicas, amuletos encantados, abracadabras: calumnias que prevalecieron en la historia oficial de la Iglesia. No eran exactamente místicos, otra tendencia que las religiones establecidas detestan, como el sufismo y el islam salafista. Lo que los gnósticos conocían y cultivaban era el poder de la imaginación: inventar y forjar el propio camino, rechazando la superstición recién promovida como verdad universal (por cierto, católico es la traducción del griego “universal”). Lo sabían y lo pusieron en práctica. Porque el gnosticismo es todo menos quietismo..^{[ 3 ]}

Los matices de las doctrinas gnósticas son tantos que, hasta el día de hoy, quienes intentan clasificarlas quedan perplejos. Hablar de gnosticismo es hablar de combinaciones de ideas, permutaciones, mezclas, improvisaciones. “Tantas sentencias como cabezas”, como solía decir uno de sus grandes adversarios, el celoso sacerdote eclesiástico Tertuliano de Cartago. Por suerte, este camino torcido (heterodoxo) tuvo un intérprete digno, igualmente imaginativo, pero superlativamente más claro: el filósofo Hans Jonas (1903-1993), autor del insuperable La religión gnóstica.^{[ 4 ]}

El judío alemán Hans Jonas estudió con el filósofo Martin Heidegger y el teólogo Rudolph Bultmann en la década de 1920, época en la que conoció a Hannah Arendt (famosa por sus análisis del totalitarismo), con quien se haría amigo y con quien compartiría una «ética de la responsabilidad», ella enfatizando la política, él el futuro. En la década de 1930, como tantos intelectuales que huían del ascenso del nazismo, emigró a Inglaterra y luego a Palestina, Canadá y Nueva York, donde enseñó filosofía en Nueva Escuela de Investigación Social.

tu trabajo La Gnosis y el Espíritu del Espíritu, publicado en 1934 en Alemania, es un clásico sobre el tema, ya que su enfoque original permitió finalmente descifrar la Esfinge: Hans Jonas trata el gnosticismo no como un hecho históricamente circunscrito, sino como un fenómeno existencial. Más adelante en su libro Mortalidad y moralidad: una búsqueda del bien después de Auschwitz (“Mortalidad y moral. Una investigación sobre el bien después de Auschwitz”), Hans Jonas esbozaría una teología peculiar, según la cual Dios está lejos de ser el creador omnipotente, como quieren (¡exigen!) las religiones monoteístas.

Por el contrario, es un ser vulnerable, desorientado, al borde del exilio. Esto se debe a que se entregó tanto a la arquitectura del Cosmos que quedó exhausto. Unos por las estrellas y los planetas, otros por este mundo, por la vida más manejable de las plantas y los animales, y finalmente, como gesto final de entrega, por el atribulado e incontrolable ser humano. Estaba casi sin fuerzas cuando moldeó al hombre, que escapó a su control y comenzó, lamentablemente, a atacar los propósitos de la divinidad.

Este Dios tiene todavía cierto poder de persuasión sobre algunos episodios humanos, pero ya no tiene la energía ni la capacidad de frenar o prohibir abusos y deformaciones. A veces puede incluso influir, pero es incapaz de decidir nada. Anémico, desvitalizado, se exilia mientras se exilia poco a poco de sus criaturas.

No está muerto, como decían, sino perplejo y paralizado, en coma. A esta pérdida de poder se suma otra desventaja: el propio Dios puede ser víctima de lo que sucede en el universo, incluidas, sobre todo, las acciones humanas. O dotado, si el justo prevalece, ganando la lucha contra las abominaciones.

El tema de la criatura capaz de regenerar al creador es retomado por Hans Jonas en El concepto de Dios después de Auschwitz. Monstruosidades como las que ocurrieron en Auschwitz, escribe (la vieja cuestión de mal, tan caras a los gnósticos), no pueden explicarse con argumentos tradicionales, y ninguna teodicea, o tratado sobre la bondad de Dios, podría justificar tales abyecciones, por muchas piruetas intelectuales que emprenda.

Horrores como los que ocurrieron en Auschwitz –o, ahora, en Palestina, Afganistán, Ucrania, Yemen, Congo, Sudán, El Salvador, como los que ocurrieron en Kosovo, Sarajevo, Ruanda, Darfur, Liberia, Siria; una lista cada vez más larga – nos convence de que el mundo, si alguna vez fue una creación divina, hace tiempo que dejó de serlo. O bien Dios no fue hecho sólo de bondad, o bien no participó en el último acto de la Creación.

Entonces, si quieres recuperar tu presencia, necesitas redefinir tu rol. Si Él existe, no tiene ninguna responsabilidad por el curso de la historia. Sería inimaginable que, en su omnipotencia y omnisciencia, y, sobre todo, omnipresencia, sancionara tantas atrocidades.

Es, por tanto, el rostro feo de la historia misma el que nos obliga a redefinirlo, ya que no puede ni debe ser asociado con el Señor de la barbarie.

En el principio fue la caída

Pero ¿cómo podremos mantener a Dios, o al menos la ilusión de su existencia, si Él mismo se arrojó fuera del mundo?

La solución de Hans Jonas es más o menos la de Kant, cuando “despertó del sueño dogmático” de la metafísica gracias a la lectura terapéutica del escéptico Hume. Kant salvó la metafísica añadiéndole el filtro del empirismo: se inventó la “metafísica trascendental”, cuya gran ventaja fue resolver la eterna ansiedad sobre la validez del conocimiento al estipular que la verdad de una cosa siempre estará condicionada por las gafas de nuestra percepción.

Hans Jonas hizo lo mismo: conservó a Dios, como Kant conservó la metafísica, pero la relativizó. Las prerrogativas seguían ahí, sólo suspendidas temporalmente. En lugar del Dios que concibió y sigue interfiriendo en los asuntos del cosmos, como quieren los monoteísmos, Hans Jonas sugiere un Dios que, precisamente por haber concebido e interferido, acabó perdiendo su lugar.

Se fue debilitando poco a poco al involucrarse demasiado en su propio trabajo. El Dios trascendental, pues, desapareció en el camino: hoy es un Dios en ostracismo, divorciado de su Creación, expulsado por sus propias criaturas y necesitado desesperadamente de su ayuda para volver a la acción.

La definición tiene un sabor claramente gnóstico. El triste destino del Dios de Hans Jonas es el mismo que experimentó el Dios de los valentinianos, setianos y marcionitas.^{[ 5 ]} y otros herejes de los primeros siglos. El esquema se repite: hubo un ser de absoluta perfección que, por generosidad, decidió dar parte de sí mismo para crear el universo; Su decisión resultó ser imprudente, como la del incauto Rey Lear cuando dividió sus dominios entre sus ingratas hijas.

Así, el Dios original, fuente de todo, que había renunciado a su paz por el impulso de entregarse a la infinita variedad del devenir, es decir, de renunciar a algo de sí mismo que materializara las estrellas, los planetas, las plantas y los animales y, por error, a las personas, este Dios, al abandonar su descanso, se condenó a vagar eternamente, lejos de lo suyo.

En el principio, pues, fue la Caída. Éste es el error primordial, la Caída inaugural: al abandonar su lugar, la divinidad se aventuró en el tiempo y el espacio hasta entonces inexistentes, en el accidente y la circunstancia, en lo efímero y lo impredecible. Se sumergió tanto en el propósito de la Creación que olvidó la red de seguridad. Concentrado en sus tareas, Dios no tomó la precaución de dejar alguna porción de Sí mismo en reserva para cualquier eventualidad. Se entregó por completo, como lo hacen los jóvenes enamorados.

Pero, como en todo romance, tarde o temprano la realidad se impone. Y la realidad a la que Dios se encontró afrontando, hacia el final de su proyecto, fue que su obra se estaba volviendo ingobernable, tomando direcciones inesperadas y, peor aún, era completamente irreconocible.

La divinidad se había comprometido tanto con el destino de su Creación, había gastado tanto de sí misma, que ya no tenía poder para corregir los errores encontrados en el camino. El Lear de Shakespeare no tuvo otra alternativa que volverse loco y morir. Dios tenía dos opciones: podía deshacer el error en un abrir y cerrar de ojos, destruyendo el mundo, o podía, por pura compasión, permitir que el mundo, aunque fuera absurdo, siguiera existiendo. Él eligió la segunda opción: prefirió perdonar al mundo, incluso si eso implicaba gastar su último aliento. Dicho y hecho: el Cosmos sobrevivió, pero Dios ya no se reconoció en él. Desalojado, dimitió.

En la teología mito-poética de Hans Jonas, el tiempo, el mundo y la vida han desfigurado la integridad divina. Dios se negó a seguir siendo quien era para que el mundo pudiera existir. Esta desintegración del poder divino se vio agravada por la complejidad de la evolución biológica. La aparición del hombre en lo más alto de la escala evolutiva fue el golpe final a la autoridad divina: con el hombre llegó el libre albedrío, y con él el mundo quedó a merced de las locuras humanas.

La ironía, tal vez, es que el proyecto divino inicialmente imaginado se perderá en el olvido del tiempo, el mismo tiempo que había corroído y corrompido su integridad. Esta tragedia sólo no ocurrirá si los propios hombres, mediante una decisión moral, vuelven al plan original. Ésta sería la función de la ética: restablecer la justicia no sólo para los hombres, sino para que Dios pueda volver a sentirse a gusto en su obra. Los justos restaurarán el mundo para que haya un lugar para Dios en él.

Evidentemente, el Dios de Hans Jonas no necesita enviar a su Hijo, pues Él mismo sufre el espectáculo que involuntariamente montó al presenciar un circo de horrores tan desacostumbrado a su naturaleza. También el Dios de Hans Jonas repugna en principio a los baños de sangre, y el asesinato de su propio Hijo le parecería sádico e inútil. Este Dios aborrece el deseo de sufrir, lo cual, dicho sea de paso, ya es una auténtica herejía. Se puede agonizar, pero estoicamente, sin alboroto.

Su resurgimiento, si lo hay, será circunspecto y discreto, sin fantasmagorías, sin penitencias, sin inmolaciones, sin esa puesta en escena morbosa y sadomasoquista (la representación del sacrificio) que, en la Iglesia, acompaña a esta procesión.

Será un rescate, no una resurrección. Difícil, lento, pero quizás más duradero. Porque será tarea de los justos de la Tierra demostrarle que el bien sólo se enfrentará al mal si cada pequeño hombre, homúnculo, partícula de la humanidad hace su parte..^{[ 6 ]} Sin fanfarrias. Con la debida y merecida compostura.

*Marilia Pacheco Fiorillo es profesor jubilado de la Escuela de Comunicaciones y Artes de la USP (ECA-USP). Autor, entre otros libros, de El Dios exiliado: breve historia de una herejía (Civilización Brasileña).

Notas

^{[ 1 ]} Crossan, J.D. 'El Jesús histórico', Imago 1991 y 'Otros cuatro evangelios: sombras en los contornos del canon, Polebridge Press, 1999.

^{[ 2 ]} Patterson, S.J. El Evangelio de Tomás y Jesús, Sonoma, Polebridge Press, 1993

^{[ 3 ]} Smith, m. Jesús el mago-charlatán o hijo de Dios, Berkeley, Seastone, 1998 y Rudolph, K. Gnosis, naturaleza e historia del gnosticismo, Harper & Row, 1987

^{[ 4 ]} Prensa Beacon, 1963

^{[ 5 ]} Grupos de tendencia gnóstica

^{[ 6 ]} Fiorillo, María, El Dios exiliado, Civilización brasileña, 2008.