por ALAIN BADIOU*

La filosofía es una meditación sobre la existencia de verdades que resultan del acontecimiento en una determinada situación del ser.

Comenzaremos con algunas consideraciones sobre la filosofía como tal. Sabes que Sócrates fue condenado a muerte porque fue acusado de "corromper a la juventud". Tenemos que aceptar esta condena. Sí, la filosofía corrompe a la juventud y finalmente corrompe a todos. La filosofía organiza rupturas, una apertura a una vida nueva, una vida verdadera frente a la vida falaz que hoy nos ofrece la marcha capitalista y el culto al dinero.

Para aclarar las cuestiones y los medios de la filosofía, nos centraremos en las "condiciones" de la filosofía, que se definen por la relación entre la filosofía y las cuatro formas diferentes de verdades, verdades científicas, artísticas, amorosas y políticas. Examinaremos con mayor precisión cómo la filosofía, con la complejidad del lenguaje filosófico, queda atrapada entre la construcción rigurosa de los argumentos y la seducción del lenguaje.

tesis 1. Las demostraciones matemáticas y la filosofía racional nacieron al mismo tiempo en el mismo lugar, concretamente en Grecia en el siglo V a. C. La filosofía surgió en Grecia condicionada a las matemáticas, pero también al lenguaje de la poesía. A partir de entonces siempre hubo una tensión entre su tendencia demostrativa o matemática y su tendencia seductora y poética. Entonces tienes a Spinoza de un lado, Nietzsche del otro.

tesis 2. Esta tensión puede tomar la forma de un conflicto o una contradicción. De este modo, Platón habla de una “guerra muy antigua entre poesía y filosofía”. A su vez, atacó violentamente a la poesía, aunque muchas veces declaró su amor por ella. Este conflicto es, por tanto, menos objetivo (en el sentido de la diferencia entre dos materiales lingüísticos) que subjetivo. La poesía y la filosofía, en ambos casos, intentan producir, mediante un único medio lingüístico, dos tipos distintos de conversión de los oyentes. La ambición de la filosofía es reemplazar el discurso autoritario por el discurso argumentativo. Pues una afirmación no es verdadera porque la diga un sacerdote, un rey, un profeta o un dios. Es verdad porque hay prueba de su verdad. Así, cualquier supuesta verdad debe someterse a discusión general y el sujeto del enunciado no puede ser el garante de la verdad de un enunciado. Son las declaraciones ya garantizadas como verdaderas las que son prueba de la veracidad de una nueva declaración. La poesía está más del lado de la seducción, de la transformación subjetiva, que se produce por la fuerza y ​​la belleza del lenguaje como tal.

tesis 3. La dificultad estriba precisamente en que la filosofía, antes de Sócrates, aparece en un lenguaje todavía poético, inspirado en gran medida por los grandes poemas de Homero. Este fue el tiempo de Empédocles o Anaximandro. La transición tiene lugar en la obra de Parménides: también escribió un gran poema. Pero, de hecho, propone una prueba, la prueba lógica de que sólo el ser es, colocando así a la filosofía entre la poesía y las matemáticas. Para probar que sólo el ser es y que no hay nada más, utiliza el método indirecto del razonamiento por el absurdo. De hecho, trata de demostrar que el no ser no puede existir y que, por tanto, sólo existe el ser. El hecho de que el no ser no existe parece obvio, pero en realidad debemos entender que para Parménides “ser” y “existir” son dos cosas diferentes.

En cualquier caso, a partir de Parménides, la filosofía se sitúa entre la poesía y las matemáticas y Platón apuesta por continuar con esta forma demostrativa, sin sacrificar nada en relación con la belleza del lenguaje. De hecho, el género de poesía que critica Platón no es la poesía en general, sino la poesía que él llama “mimética”, es decir, aquella que se encuentra bajo la presión de un modelo natural, cuyo fin no es crear uno nuevo. conocimiento, sino un nuevo afecto. Para Platón, los modelos de esta poesía “mala” son la épica por un lado y el teatro trágico por otro. Se trata menos de una cuestión de lenguaje que de los efectos subjetivos que produce la poesía, ya que la seducción descontrolada permite que espectadores y oyentes se identifiquen con modelos de pensamientos, sentimientos y acciones, algo inaceptable para el filósofo. Definitivamente debemos admitir que Platón no se opone a la poesía como tal. Acepta la poesía siempre que no sea mimética. Su argumento fundamental es que la filosofía es la creación de algo y no la imitación de algo.

Finalmente, después de Parménides, el lenguaje de la filosofía se situará a medio camino entre el lenguaje de la poesía y el lenguaje de las matemáticas. Se puede decir que es un lenguaje de seducción, que provoca una transferencia en el hablante, y un lenguaje de demostración, que reduce al oyente al silencio.

tesis 4. El mismo Platón hizo un uso poético constante del lenguaje, particularmente en forma de “mitos”, que son tipos de fábulas que producen y modifican conceptos al inventar un relato ficticio de su nacimiento e historia.

A diferencia de los relatos poéticos, las fábulas, en definitiva, el lenguaje ficticio, la fuerza de las matemáticas radica en apoyarse en símbolos, letras, cifras o fórmulas más que en palabras, imágenes o frases.

Aquí hay un ejemplo de lenguaje matemático:

[(∀y) (y ∉ x)] ↔ (x = ∅)

Esta fórmula significa: "Declarar que, para todo conjunto y, no es cierto que y pertenezca a x equivale a decir que x es un conjunto vacío". Podemos decir que las matemáticas prueban el poder de la letra, de las puras letras y símbolos, de la pura demostración o simbolización, mientras que la poesía es el poder del lenguaje, del discurso, de sus imágenes y de sus desarrollos.

tesis 5. Nunca ha habido filosofía escrita íntegramente en lenguaje matemático, porque la filosofía, aunque sea demostrativa, nunca ha llegado a este nivel de formalización. El sueño o idea de una filosofía puramente matemática, que estaría escrita únicamente en letras y símbolos y donde todas las oraciones serían teoremas, es imposible. El caso extremo lo representa Spinoza, quien escribió su famoso libro Ética en la forma del gran tratado de Euclides. Por otro lado, hay obras filosóficas que se presentan explícitamente en forma poética, como en De rerum natura de Lucrecio o ciertas partes de Así habló Zaratustra por Nietzsche.

Podemos concluir que la filosofía no admite el poder absoluto de la letra. Ella necesita el significado de las palabras. Ciertamente puede tratar de ser demostrativo, pero no puede ser completamente formalizado. Por eso la filosofía se sitúa entre las matemáticas y la poesía.

tesis 6. La matemática, como ontología formal de multiplicidades, es una ciencia independiente, que constituye un campo cerrado. La poesía, en cambio, como tratamiento extraordinario del lenguaje común, puede surgir de cualquier texto.

Además, las matemáticas están escritas en un solo idioma mientras que la poesía está escrita en muchos idiomas, lo que plantea la pregunta de cómo es posible la universalidad de la filosofía. De hecho, desde el principio los filósofos afirmaron que lo que pensaban o escribían tenía un valor universal. En este sentido, un filósofo ofrece algo universal más allá de las lenguas nacionales o a través de las diferencias entre lenguas. Y las matemáticas podrían representar con precisión un lenguaje universal en su género, ya que se basa en el poder de la letra; ahora hemos visto que para los escritos filosóficos no basta la letra. Es un problema difícil porque si la filosofía está escrita en gran medida en un idioma nacional, su universalidad será probada o verificada por las traducciones. Debemos, por tanto, suponer que, en el caso de la filosofía, hay traducciones que no presentan transformaciones o modificaciones reales de su significado universal. Este punto abre la delicada cuestión de la relación entre filosofía y traducción.

tesis 7. La filosofía puede y debe preguntarse por qué las matemáticas, que están formalizadas, se utilizan en todas las ciencias naturales, especialmente en la física, que trata de objetos concretos y de las leyes de la naturaleza. Responderé que esto proviene del hecho de que las matemáticas son la ciencia de todo lo que existe. No qué es esto o aquello, sino qué es.

Desde el punto de vista de la filosofía, las matemáticas constituyen el aparato demostrativo de todo pensamiento del ser, del pensamiento del ser como tal, de lo que es como es (no es un árbol ni una persona). Esto comienza con Parménides, para quien ser es ser, porque no ser no es. Vista desde el mismo punto de vista, la poesía constituye, dentro del lenguaje, la capacidad de aprehender el acontecimiento*. En ese sentido, mi propia filosofía está en relación con la poesía, no del lado del ser, de lo que es, sino del lado del acontecimiento, de lo que sucede y que no es inmediatamente identificable como lo que es. Piénsese, por ejemplo, en las creaciones artísticas (que son creaciones de algo que aún no existe) o el amor (que es lo que pasa o no pasa), o las invenciones científicas que trastocan todo conocimiento previo.

tesis 8. El rasgo común de todo es que todo es múltiple. Nada en la naturaleza es absolutamente uno en sí mismo. Nuevamente, desde el punto de vista de las matemáticas, "todo lo que existe es una forma de multiplicidad". Nada en la naturaleza es absolutamente uno, esta botella de agua, por ejemplo, se compone de varias cosas. Ser es ser múltiple y la matemática es la ciencia de lo múltiple. La cuestión de las matemáticas en la filosofía es, por tanto, la cuestión de lo múltiple. En otras palabras, pensar lo múltiple en su pureza es un objeto de las matemáticas, mientras que pensar lo múltiple en filosofía es a veces complejo, a veces simple (por eso las matemáticas pueden ser útiles para la filosofía). Quizás Dios es la única excepción. Si existe, Dios es absolutamente Uno. De ahí la importancia de Dios en la filosofía: la metafísica trata del Uno absoluto en la forma de Dios, el grande, en oposición a nosotros porque somos multiplicidades. Todo lo que es natural o material está compuesto de elementos que también son naturales o materiales.

Esto nos sitúa ante una elección fundamental entre una ontología del Uno y una ontología de los muchos. Piense, por ejemplo, en la historia de la filosofía y los muchos intentos de demostrar la existencia de Dios (por ejemplo, en Descartes o Leibniz). En su sentido filosófico, Dios no surge del afecto, de la creencia, se relaciona con una demostración acerca de la necesidad del gran Uno-infinito. O lado matemático é importante, na medida em que se trata do conflito entre uma prova racional, do ponto de vista da filosofia, da existência do Um, por um lado, e uma ontologia matemática que trata de todas as formas possíveis do múltiplo, por otro lado.

La poesía, por su parte, testimonia el poder de la actividad intelectual para obligar al lenguaje a decir lo que es imposible de decir. Desde el punto de vista de la filosofía, la existencia de este poder nos permite decir que las verdades son universales, porque se basan en hechos. Lo que significa que van más allá de las leyes ontológicas de los mundos en los que aparecen.

La poesía es, para mí, la posibilidad de pensar lo que sucede: el puro acontecimiento. Un evento es necesariamente lo que sucede y luego desaparece. Por eso creo que es necesario pasar de la visión clásica del Uno (Dios como el gran Uno) a pensar en lo múltiple puro y la dificultad de pensar en lo nuevo. La historia de la filosofía se convierte entonces en la historia del cambio que propone a partir de cuestiones fundamentales. La metafísica antigua trata generalmente de lo que es en relación con lo que no es, o del Uno contra los muchos, o incluso de la infinidad de Dios separada de la finitud de lo sensible. Hoy, creo que un tema fundamental se refiere a la brecha entre el ser (lo que es) y el evento (lo que sucede). En cualquier caso, como siempre sucede en filosofía, mi elección personal. La filosofía se impone siempre para llevar a cabo un programa cuyo punto de partida es una red de preguntas que se plantea a sí misma.

tesis 9. Hay dos posibles ciencias del ser. Si piensas que Dios existe, tiene que haber una ciencia de las formas del Uno, que se llama teología. De lo contrario, sólo existe la ciencia de todas las formas posibles de lo múltiple. Es la ontología.

Escapando a toda forma de ontología, cada poema es el nombre de un acontecimiento. He aquí un ejemplo que proviene del poeta francés Paul Valéry. El título del poema es al plátano. El poema es la historia de un intento de encerrar el gran árbol en la imagen de un objeto del paisaje y del sitio, por lo tanto, no para atribuirlo a un evento, sino a la fuerza silenciosa del mundo tal como es. ^{[ 1 ]}:

Te agachas, gran plátano, y emerges desnudo,
Como un joven de Cynthia,
Objetivos, pero tu franqueza está atrapada y tu pie está retenido
Por la fuerza del sitio.

Pero al final del poema, tienes la rebelión del árbol contra esta objetivación. El árbol no quiere ser un prisionero espléndido, sino parte de un acontecimiento, de un acontecimiento violento, de una tempestad. Y ella responde: "No, no acepto ser sólo una pieza en una estructura".

– Dice el árbol: ¡No! dice brillando
De tu cabeza altiva
Que la tormenta trata como a todo ser
¡Al igual que haces con la hierba!

tesis 10. La ontología sólo es plenamente pensable en el lenguaje y la lógica de las matemáticas. Esa ciencia puede hacer uso del poder de la letra porque las letras no se ocupan del significado de lo que es o de la ley de lo que es. Su única apuesta es servir para observar, pensar y clasificar las posibles formas de lo que es, y las posibles relaciones entre estas formas. Las matemáticas pueden ser literales porque nunca se preocupan por lo que es singular, sino solo por la universalidad de las formas que toman las singularidades. La filosofía, que piensa en las verdades como una mezcla de ser y acontecimiento, es una especie de poetización de las matemáticas.

tesis 11. Las matemáticas se pueden utilizar para formular las leyes de la naturaleza porque todos los objetos singulares de la naturaleza son también y principalmente partes de lo que es tal como es. Cualquier objeto que existe está en la forma posible de una multiplicidad. Por eso la matemática piensa y formula la base ontológica de la física. En el siglo XIX y durante gran parte del siglo XX, el reinado del positivismo y, por lo tanto, de la ciencia por un lado, de la historia y, por lo tanto, de la política, por el otro, tuvo el efecto de crear una era de poetas que se extendía desde Hölderlin hasta Paul Celan e incluía Rimbaud, Mallarmé, Trakl, Mandelstam, Pessoa, Stevens, Vallejo y algunos más. A lo largo de este período, la poesía asumió las tareas propias de la filosofía, en particular: pensar todo lo impredecible, lo imposible, los mecanismos del azar y las nuevas figuras del heroísmo.

tesis 12. La filosofía debe situarse más allá de la teología, que es la ciencia religiosa de las formas del Uno, pero también más allá de la ontología pura, que es la ciencia secular de las formas de los muchos (matemáticas). La filosofía comienza cuando se trata de pensar no sólo lo que es, sino el ser de lo que no es y el efecto de lo que no es sobre lo que es. La filosofía debe pues pensar en el acontecimiento y esclarecer la importancia de lo que sucede y desaparece. Porque todo esto no es reducible a la forma de la multiplicidad. Un evento es un evento en un contexto concreto y, por lo tanto, de naturaleza poética. Por eso la filosofía debe saber lo que ocurre en el campo de la poesía. De ahí también la estrechísima relación entre poesía y amor, que es el principal ejemplo de lo que puede ocurrir como universal y creativo en la vida humana.

En los últimos años del siglo XX, el fracaso del segundo período del comunismo (el de los estados socialistas) y la crisis de la ciencia (dejada a los intereses comerciales) restauraron la independencia de la filosofía y pusieron fin a la era de los poetas.

tesis 13. La filosofía debe conocer la ontología matemática con precisión. Es su deber comprender el pensamiento de todas las formas posibles de lo múltiple, y especialmente las profundas teorías matemáticas modernas sobre las formas del infinito. Sin embargo, la filosofía es el pensar no sólo de lo que es, sino también de lo que le sucede a lo que es. No sólo del ser, sino también del acontecimiento. No sólo formas de lo posible, sino la conformación de lo que, en un momento dado, se considera imposible. Por eso, hoy más que nunca, no hay filosofía digna de ese nombre sin una meditación de los poetas, en particular de los poetas prodigiosos de la era de los poetas. La filosofía es una meditación sobre la existencia de verdades que resultan del acontecimiento en una determinada situación del ser. La verdad es algo nuevo, porque es siempre una construcción compuesta, por un lado, de múltiplos que pertenecen a una situación, y por otro lado, de un acontecimiento que le ocurre a la situación. Esta relación es crucial: el resultado del acontecimiento es la realización, en el ser, del proceso que da lugar a una nueva verdad, la creación de la verdad en el marco de sus cuatro condiciones (ciencia, arte, amor y política). La filosofía se sitúa, por tanto, entre la poesía (lo que sucede, el acontecimiento) y las matemáticas (lo que es, el ser).

*Alain Badiou es profesor jubilado de la Universidad de París-VIII. Autor, entre otros libros, de La aventura de la filosofía francesa en el siglo XX (Auténtico).

Traducción: Diego Fagundes al sitio web arado de palabras.

Notas

* Nota del traductor: preferimos traducir “evenement”, uno de los conceptos fundamentales del autor, por “evento”, pero hay publicaciones en portugués que optan por “evento”.

[1]: Extractos del poema al plátano, Traducido al portugués por Roberto Zular y Álvaro Faleiros para la edición bilingüe de Hechizos [Encantamientos] lanzado por luminuras en 2020.

Las dos estrofas, la primera y la última (decimoctava), en el francés original:

Tu penches, grand Platane, et proponer nu nu,
Blanco como un joven Scythe,
Mais ta candeur est premio, et ton pied retenu
Por la fuerza del sitio.
[...]

— Non, dit l'árbre. Dije: ¡No! par l'étincellement
De sa tete superbe,
Que la tempête TRAITE UNIVERSALMENTE
Comme elle fait une herb!