por CHARLES TAYLOR*

Prólogo del llibro recién editado

1.

Me complace mucho que este libro, que fue la base de mi tesis doctoral, se vuelva a publicar en la serie. Clásicos de Routledge.

De hecho, este libro fue una intervención en un debate importante que se viene desarrollando desde hace mucho tiempo y que posiblemente nunca llegue a una conclusión consensuada final. Éste es el debate entre quienes creen que se puede dar una explicación adecuada de la vida humana, su evolución y su desarrollo histórico en los términos (atomistas y mecanicistas) de la ciencia natural post-galileana, y quienes sostienen que este intento es fatalmente defectuoso.

Se trata de una disputa entre quienes sostienen que el conocimiento verdaderamente válido debe adoptar una forma “científica”, cuyos paradigmas se encuentran en las ciencias naturales, y quienes creen que ninguna explicación adecuada del ser humano puede ignorar o dejar de lado las metas y logros que buscamos, y las autocomprensiones con las que luchamos, ninguna de las cuales puede encontrar lugar en una ciencia construida sobre estos paradigmas.

Mi tesis fue (y sigue siendo) que los propósitos y la autocomprensión –en los términos de este trabajo, teleología e intencionalidad– no pueden ignorarse en las ciencias de la vida humana, bajo pena de esterilidad y, en última instancia, de fracaso.

El objetivo es “reducir” pensamientos, sentimientos y actos complejos definidos culturalmente a explicaciones en términos de los componentes básicos aceptables de una ciencia materialista: estímulos y respuestas motoras, cuando se trata de “comportamiento”; las operaciones de los programas de ordenador como supuesta base del pensamiento; La replicación del ADN rastrea la continuidad a lo largo de la historia de los “genes egoístas” y similares.

Pero es propio de la naturaleza de este debate que se libre en torno a diferentes proyectos reduccionistas. Al principio, se hacen afirmaciones exageradas y generalizadoras sobre el nuevo proyecto: todas las acciones animadas se explicarán por vínculos estímulo-respuesta construidos por el “hábito”, todo pensamiento se explicará por programas informáticos autocorrectores que operan en el cerebro como una computadora, toda herencia por genes egoístas. Estas fascinantes perspectivas generan mucho entusiasmo. Pero, a medida que pasa el tiempo, los problemas surgen, las dificultades se repiten, las hipótesis demasiado simples no funcionan y surgen dudas.

Al final se llega a un punto crítico en el que el proyecto se abandona o, al menos, se archiva indefinidamente. Pero para que este movimiento ocurra, tiene que haber una alternativa en el horizonte. Porque, en verdad, estas dos perspectivas filosóficas (también se podría decir: temperamentos: el reduccionista y el humanista) son en gran medida compartidas.

Los reduccionistas no pueden alejarse de un programa determinado a menos que y hasta que aparezca en el horizonte un reemplazo para éste. Y, de hecho, lo que ocurrió en un determinado momento de la década de 1960 fue que surgió la moda de las computadoras como modelos de la mente, lo que preparó el terreno para el abandono total del conductismo de Hull-Skinner, y los académicos más jóvenes se subieron al carro.

2.

La explicación del comportamiento ¡Se publicó en 1964, precisamente en esta transición crítica! Algo que quizá me pone en el papel del legendario gallo que no pudo evitar creer que su canto hacía salir el sol. Pero claro, nunca lo pensé… bueno, no durante mucho tiempo. (El verdadero golpe de gracia a la vieja teoría lo dio Noam Chomsky en su famosa reseña del libro de B.F. Skinner sobre el lenguaje, Comportamiento verbal [Comportamiento verbal], después de lo cual el conductismo quedó reducido a pedazos.)

La explicación del comportamiento Fue mi primer libro, pero no es un libro único, porque las cuestiones que rodean a las ciencias humanas y las condiciones para una adecuada explicación no reduccionista de la acción humana siguieron preocupándome durante toda mi vida. Estas preguntas toman formas diferentes en distintos contextos disciplinarios, pero existe una analogía obvia entre los debates en esos diferentes lugares.

Mi posición sobre todo esto se ha inspirado desde el principio en la tradición fenomenológica y, en particular, en el trabajo de Maurice Merleau-Ponty. Su influencia es evidente en La explicación del comportamiento. El modelo fue establecido por La estructura del comportamiento e Fenomenología percepción, que unen descubrimientos filosóficos y experimentales para exponer sus puntos principales.

Más tarde, me encontré en el Departamento de Ciencias Políticas, donde las preguntas sobre la naturaleza y el método de las ciencias sociales se volvieron inevitables. Y las analogías con los temas abordados en La explicación del comportamiento Eran completamente obvias. No es que alguien propusiera tomar prestadas teorías de las ciencias naturales y explicar la acción humana en términos de estímulo-respuesta. Pero se estaba extendiendo la idea de que la explicación de la acción política debía invocar intereses tangibles y concretos.

Este era un enfoque a menudo caracterizado como “materialista”, un término que jugó un papel central en la variante marxista, pero la noción de “interés” a menudo jugó un papel central en el trabajo de los politólogos que eran virulentamente antimarxistas.

Pero incluso cuando el reduccionismo estaba lejos de ser burdo, había una tendencia general a evitar los intentos de explorar en profundidad las diferentes autocomprensiones de los actores políticos o de examinar en profundidad las diferentes culturas políticas que operan en diferentes países hoy en día.

3.

Lo que yo llamo “culturas políticas” son concepciones compartidas de las instituciones y prácticas aceptadas de una sociedad. Más tarde acuñé el término “imaginarios sociales” para designar estos entendimientos compartidos. Pero el problema es que a menudo están poco teorizadas o, en otras palabras, no están suficientemente articuladas. El excelente trabajo de Irving Goffman, por ejemplo, muestra hasta qué punto lo que ocurre en los intercambios cotidianos se basa en un entendimiento tácito, que no está claramente formulado en ninguna parte.

El resultado es que para investigar la naturaleza de estos entendimientos implícitos a menudo es necesario intentar formularlos en términos que los agentes no reconocerían inmediatamente. Aquí, las habilidades y prácticas se muestran mejor en el trabajo de etnógrafos expertos. Pero no hay garantía de que hagamos las cosas bien. De hecho, podríamos incluso decir que no es posible hacer las cosas bien de una vez por todas, en el sentido de que no es posible conseguir ninguna mejora.

Se trata aquí de lo que la tradición fenomenológica llama “interpretación” o “hermenéutica”, y se trata de una práctica capaz de producir una auténtica penetración genuino, pero nunca puede afirmar haber llegado a una versión final que sea imposible de mejorar. Una de las etapas principales de mi reflexión se produjo con la redacción de un artículo, cinco años después de la publicación de La explicación del comportamiento, denominado La interpretación y las ciencias del hombre [La interpretación y las ciencias del hombre] (a la que hoy daría un título neutral en cuanto al género, pero 1970 era todavía la época de la ignorancia en la que su necesidad no era ampliamente reconocida).

Aquí el Insights Me llegó desde la tradición fenomenológica, porque fueron pensadores de ese linaje quienes desarrollaron las ideas clave: Martin Heidegger, Hans-George Gadamer, Paul Ricoeur.

¿Por qué creo que el “giro hermenéutico” es tan importante? Porque en su ausencia, los teóricos sociales y políticos se ven tentados a tratar con universales artificiales, procesos de diferentes sociedades agrupados bajo un solo nombre, que en realidad son muy diferentes, porque incluso si los agentes involucrados utilizan el mismo vocabulario, o términos que se consideran traducciones unos de otros, las verdaderas autocomprensiones pueden ser muy diferentes de una cultura a otra, y las generalizaciones que hacemos sólo pueden causar asombro por su incorrección.

Dos áreas en las que he tratado de demostrar esto son: la teoría de la “modernización” y (como componente de esta) la “secularización”.

A finales del siglo XX, la moda en política comparada por una “teoría de la modernización” universal estaba en su apogeo. El movimiento en la historia mundial fue hacia sociedades económicamente desarrolladas, geográfica y socialmente móviles, altamente urbanizadas, “seculares” (solo para nombrar algunas de las características principales), y, dado que estas sociedades pertenecían históricamente a civilizaciones diferentes, esto representó una convergencia hacia una similitud mucho mayor. “Modernización” fue el nombre del proceso que causó (o está causando) esto, y sucede en diferentes civilizaciones en diferentes momentos, pero trae el mismo resultado y, como proceso, es muy similar en todas partes.

Pero cuando se observa más de cerca las verdaderas sociedades “en desarrollo” y “desarrolladas” que conforman nuestro mundo, queda claro que han persistido diferencias importantes, junto con las convergencias mencionadas. De hecho, la noción misma de “desarrollo”, que subyace a la clasificación crucial que acabamos de invocar, también podría cegarnos ante diferencias importantes.

Lo que hacía falta era el reconocimiento de las “modernidades alternativas”, una idea desarrollada por el Centro de Estudios Transculturales, con el que trabajo desde hace 35 años. (Y un grupo en torno al fértil trabajo de Shmuel Eisenstadt desarrolló una concepción similar de Modernidades múltiples).

En cuanto al segundo concepto mencionado, “secularización”, se podría argumentar que las ciencias sociales occidentales han impuesto aquí una homogeneización infundada similar. A menudo se ha pensado que se trata de un proceso único, que ocurre a un ritmo diferente y en distintos países en momentos diferentes, pero que es fundamentalmente el mismo. El resultado fue una imagen muy centrada en Occidente: nosotros, los occidentales, éramos los pioneros y otros seguían, a veces de mala gana, nuestros pasos.

Considerando que me parecía obvio, si bien existían analogías entre los desarrollos religiosos (o antirreligiosos) en diferentes civilizaciones, los términos en que se llevaron a cabo y las dinámicas involucradas eran bastante diferentes. La manera de proceder sería intentar un estudio de la secularización en una civilización (y quizás incluso eso sería demasiado amplio, porque también había diferencias importantes en cualquier civilización importante), y luego contrastar ese panorama con lo que sucedió en otras partes y construir un panorama más general a partir de una combinación de estos estudios más limitados.

4.

Esta fue la idea que me impulsó a escribir Una era secular, que se centró deliberadamente en lo que ocurría en la sociedad occidental, más precisamente en (algunas de) las sociedades que surgieron del cristianismo latino de la Edad Media. Este fue un ejercicio de hermenéutica y tiene toda la vulnerabilidad de esta rama del conocimiento. Según lo que dije más arriba sobre la hermenéutica, ésta no pretende ser definitiva. Al contrario, sé que hay mucho más que decir y que el panorama cambiará mucho con estas nuevas aportaciones.

Mi libro más reciente, El lenguaje animal [El animal del lenguaje] explora otra faceta del mismo grupo de preguntas. Las teorías reduccionistas de la vida y el desarrollo humano siempre han considerado el lenguaje como esencialmente importante debido a su función de codificar, registrar y comunicar información. Los pioneros modernos de la teoría del lenguaje que precedieron, coincidieron y contribuyeron a la Ilustración —Hobbes, Locke y Condillac— se centraron mucho en cómo el lenguaje contribuyó al desarrollo de la ciencia (de hecho, lo facilitó). Y este enfoque persiste en los herederos de esta tradición, que pueden encontrarse en los linajes post-fregeanos de la filosofía analítica contemporánea.

No pretendo en modo alguno cuestionar la importancia de esta función del lenguaje ni el modo en que se ha desarrollado y mejorado a través de la lógica y la filosofía. Pero el lenguaje tiene otros papeles cruciales en la vida humana, que han sido explorados en una tradición alternativa de filosofía que surge del Romanticismo alemán y en la que las figuras importantes son Hamann, Herder y Humboldt (y, en el siglo XX, Heidegger). El lenguaje es crucial para la intimidad de los seres humanos; Promovemos la intimidad y también mantenemos la distancia en la forma en que nos hablamos.

Pero en un nivel social más amplio, el lenguaje que usamos también crea o subraya jerarquías. Recordemos que, en muchas lenguas, el lenguaje se basa en la distinción entre trato íntimo y formal (la distinción tu/usted ou du/Ellos).

Sin olvidar el papel de la literatura y el arte; ni en la importancia de la narrativa para nuestra comprensión de nosotros mismos.

Hay aquí vastos campos por explorar que es necesario integrar en nuestra teoría del lenguaje y, en consecuencia, en nuestra comprensión de nosotros mismos como “animales portadores de lenguaje”, la definición de Aristóteles del ser humano.

Esta descripción de mis escritos me hace parecer un monomaníaco. Y quizás haya algo de verdad en eso. Pero en cualquier caso, hay que dejar claro que La explicación del comportamiento me inició en un camino que me llevó a muchos destinos de los que tenía poca idea en ese momento, pero que en retrospectiva forman un solo itinerario a través de muchos lugares diferentes. Me alegra mucho que el libro esté disponible nuevamente, por lo que agradezco a Routledge.

Mi trabajo se ha enmarcado principalmente en lo que llamamos “ciencias humanas”, que podríamos caracterizar a grandes rasgos como las disciplinas en las que la cultura, y en particular las diferencias culturales, desempeñan un papel evidente: historia política, teoría social, religión, lingüística y similares. Pero un área central en la que se ha discutido extensamente la disputa entre las dos perspectivas contrastantes es en las ciencias biológicas o de la vida. Éste es ciertamente el ámbito donde la postura reduccionista puede parecer más plausible.

Como no me siento competente para intervenir aquí, me inspiré mucho en el trabajo de Evan Thompson, Denis Noble y Lenny Moss.

Pero una vez eliminada la presunción reduccionista, se abre el camino a una explicación hermenéutica de las culturas humanas, y es aquí donde todavía quedan por hacer importantes descubrimientos.

*Charles Taylor Es profesor emérito de filosofía y ciencias políticas en la Universidad McGill (Canadá). Autor, entre otros libros, de Las fuentes del “yo”: la construcción de la identidad moderna (Loyola).

referencia

Carlos Taylor La explicación del comportamiento. Traducción: Luiz Antonio Oliveira de Araujo. Nueva York, Nueva York, 2024, 392 páginas. [https://amzn.to/3QCkRsQ]

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