Por Valerio Arcary*
Las personas no son naturalmente buenas, son complejas. Son capaces de acciones sublimes o despreciables, de cooperación y conflicto..
La pandemia que nos amenaza está imponiendo la necesidad urgente de una experiencia social única en la historia. Miles de millones de personas están confinadas en interiores como nunca antes en la historia. Las sociedades están poniendo a prueba los límites de su disciplina y cohesión social. Las gigantescas metrópolis son hoy un laboratorio de nuestra capacidad de adaptación a condiciones extremas.
El grado de civilización de una sociedad puede medirse por su actitud hacia los más vulnerables. En este momento, el peligro de muerte es mayor para los ancianos y los más pobres. Pero la depresión que colapsará la economía mundial en una escala sin precedentes castigará indiscriminadamente a cientos de millones de trabajadores. En unos meses, nada será como antes.
La catástrofe que nos rodea no es, sin embargo, un accidente natural. La hipótesis más probable, reconocida por los expertos, es que el contagio del coronavirus podría haberse evitado. Solo fue posible porque una expansión desenfrenada de la codicia fue más allá de todos los límites. ¿Será que la codicia es intrínseca a la naturaleza humana?
Una condición humana perversa y/o inmutable ha sido el argumento para denunciar el proyecto socialista como una utopía “fuera de la historia”. Pero la trágica disyunción, colaboración y conflicto que encontramos a lo largo de la historia nos permite imaginar un futuro abierto. La premisa marxista es que en una sociedad socialista, en la que se satisfagan las necesidades más intensamente sentidas, construidas sobre valores como la solidaridad y la compasión, habría menos motivo para rivalidades, rencillas y disputas. No sería paradisíaco, obviamente. Sería superior.
Marx rechazó enérgicamente una interpretación de la historia basada en patrones rígidos del comportamiento social humano. Sostuvo que la humanidad se ha reinventado permanentemente a través del trabajo y la cultura. La naturaleza humana sería un proceso ininterrumpido de transformaciones adaptativas.
La idea de una naturaleza humana maligna e invariable -el hombre como lobo para el hombre- fundamenta la justificación del capitalismo en la desigualdad natural. La rivalidad entre los hombres y la disputa por las riquezas sería un destino ineludible. Un impulso egoísta o una actitud autoindulgente, una ambición insaciable o una avaricia incorregible definirían nuestra condición. Esto es fatalismo: el individualismo sería finalmente la esencia de la naturaleza humana. Y la organización política y social debe ajustarse a la imperfección humana. Y dimitir.
Una humanidad dominada por la mezquindad, la ferocidad o el miedo no puede construir una sociedad menos desigual y más libre. Por cierto, corresponde a una naturaleza humana, esencialmente definida por la codicia, por el aprovechamiento, un orden político disciplinado, por tanto, represivo, que organiza los límites de sus luchas internas como una forma de “reducción de daños”.
Resumiendo y siendo brutal: el derecho al enriquecimiento sería la recompensa de los más emprendedores, o de los más valientes, o de los más capaces y sus herederos. La propiedad privada no sería la causa de la desigualdad, sino una consecuencia de la desigualdad natural. Es porque las capacidades y disposiciones que distinguen a los hombres son muy variadas que, según los defensores de una naturaleza humana rígida e inflexible, existe la propiedad privada, y no al revés.
La diversidad entre los individuos, innata o adquirida, sería el fundamento de la desigualdad social. En consecuencia, el capitalismo sería el horizonte histórico posible, e incluso el límite de lo deseable. Porque con el capitalismo, en principio, cualquiera podía disputar el derecho a enriquecerse.
Sin embargo, estos argumentos no tienen el más mínimo fundamento científico. Frente a la visión de una naturaleza humana inflexible, el marxismo nunca defendió la visión simétrica e ingenua de una humanidad generosa y solidaria. Las personas no son naturalmente buenas, son complejas. Son capaces de acciones sublimes o despreciables, de cooperación y conflicto.
El marxismo tampoco basó la necesidad de la igualdad social en una supuesta igualdad natural. Las capacidades y aptitudes son diferentes. La igualdad social se basa en la posibilidad de satisfacer las necesidades materiales y culturales más intensamente sentidas que son universales.
Lo que afirmaba el marxismo es que la naturaleza humana tiene una dimensión histórica y por lo tanto cambia. Lo que el marxismo preservó fue la idea de que la diversidad de capacidades no explica la desigualdad social que nos divide. Es la explotación de unos por otros lo que provoca la desigualdad, no al revés.
La naturalización de los conflictos humanos nunca fue, políticamente hablando, inocente. Lo natural no se puede cambiar, o sólo cambia a una escala tan lenta que estaría más allá de las posibles dimensiones de la política. Es la maldición del escorpión. Etnocentrismo para justificar el racismo, liderazgo seguidor para justificar estados militarizados, xenofobia para justificar guerras territoriales, ambición para justificar la desigualdad social. La búsqueda de un patrón inflexible de comportamiento va contra la historia y reduce la conducta humana a la presión de fuerzas que escapan a su control. Fue la historia la que nos condicionó, favoreciendo la plasticidad. Nos hicimos adaptables, no rígidos.
Naturaleza o cultura es la forma que toma el dilema que, en estos términos, es falso. Somos hijos de una herencia cultural que ha transformado nuestra naturaleza. Hacemos nuestra historia, pero no elegimos las condiciones. Ha vuelto el intento de explicar una constancia de la naturaleza humana a través de cientos de miles de años de prehistoria e historia mediante el determinismo biológico, disfrazado de ciencia. La ampliación de la riqueza de la naturaleza humana era la sustancia del progreso. Nos volvimos más rápidos que el guepardo y más fuertes que el elefante. Volamos más alto que el cóndor y descendemos a mayores profundidades que los peces.
Marx admitió, sin embargo, que había límites. Reconoció que los hombres transformaron la naturaleza y todas sus relaciones sociales: el lenguaje, las herramientas de trabajo, sus relaciones entre ellos, etc. – en condiciones naturales y sociales que no puede elegir, que están fuera de su control; pero no aceptó la premisa que condicionaba el cambio de la sociedad al cambio previo del hombre. Luchando por la transformación y por el control consciente de sus relaciones sociales, la humanidad se estaría transformando a sí misma.
Al reconocer que la naturaleza humana sólo podía entenderse desde la perspectiva de las relaciones sociales, es decir, desde las relaciones que la humanidad establece en cada época histórica con la naturaleza, y de los hombres y mujeres entre sí, coincidió en que hay determinaciones que cambian, y otras que se mantienen más o menos constantes durante un período histórico, que puede ser más o menos largo, hasta que éstas también evolucionan.
Decir que la esencia humana está condicionada por la forma de las relaciones sociales dominantes significa reconocer que, si éstas favorecen la envidia y la estupidez, entonces la mayoría de los seres humanos se comportarán con avaricia y brutalidad. Pero esto no quiere decir que estas acciones respondan a impulsos innatos. La colaboración y el conflicto siempre han estado presentes en las relaciones sociales, en diversos grados, a lo largo del proceso de evolución histórica. No solo somos seres sociales, somos una de las formas de vida más sociales. Si no existiera la capacidad de colaboración, no habríamos sobrevivido.
La igualdad social es para los socialistas la condición de la libertad humana. La igualdad social no es la nivelación de salarios. El socialismo no es el aumento de los salarios, sino la extinción gradual del dinero y los salarios. La igualdad social no es la estandarización de bienes. El socialismo es la expansión y diversificación del consumo, y el fin de la forma mercantilizada de los productos. La igualdad social no es la disminución de las diferencias entre ricos y pobres, o la división de la propiedad. El socialismo es la satisfacción de las necesidades más sentidas de control social de la producción de riqueza y el fin de la propiedad privada.
No podemos ser libres hasta que todos seamos libres. No hay libertad donde reina el miedo. El miedo al desempleo ya la pobreza desgarra a los trabajadores, y el miedo de los trabajadores desgarra a los capitalistas. No estaremos libres del miedo mientras sobreviva un sistema que divide a la humanidad en propietarios y asalariados.
La libertad es una síntesis de derechos que sólo tienen sentido si son universales. Si no son accesibles para todos, son ventajas. Lo que son ventajas de unos pocos, son privilegios. La libertad es el derecho de opinión, de manifestación, de organización. Es la libertad de prensa. Es la libertad religiosa. Es la libertad de ir y venir. Es libertad sexual. Pero, los derechos son siempre relativos, es decir, están condicionados por otros derechos.
* Valerio Arcario Es profesor titular jubilado del IFSP (Instituto Federal de Educación, Ciencia y Tecnología de São Paulo).
