Por LUIS FELIPE MIGUEL*
La sobrevaloración de la experiencia bruta de los agentes sociales, expresión del antiintelectualismo dominante, inhibe el compromiso crítico
Este texto nace como reacción a dos polémicas surgidas entre la izquierda en las últimas semanas –o, mejor dicho, que resurgió, ya que son cíclicos. Uno es sobre el llamado “lugar de habla”. El otro trata de cómo caracterizar el comportamiento de las personas que apoyan activamente a líderes y políticas que, en la práctica, los condenan a muerte; en particular, el veto del sustantivo “tontería”, tan chocante. Aunque fueron debates separados, los reúno aquí porque creo que remiten a un denominador común: la sobrevaloración de la experiencia en bruto de los agentes sociales, expresión del antiintelectualismo dominante en la actualidad, y la consiguiente inhibición de cualquier compromiso crítico con la autoexpresión de los propios agentes.
Cada vez que reaparece, el debate parece permanecer exactamente donde estaba antes. Esa ausencia de acumulación en la discusión, tan desesperante, es una característica de las redes sociales, que premian predominantemente la laceración que, para ser lacrador, ha de permanecer insensible a los matices de la realidad. También es consecuencia del antiintelectualismo que tacha de “académico”, por tanto irrelevante, cualquier aporte que vaya más allá de la experiencia inmediata. Y finalmente, refleja la paradoja de que quien critica, relativiza o complejiza la noción de lugar de palabra no tiene, por definición, un lugar de palabra para tocar el tema, y por lo tanto debe ser ignorado.
Es necesario, en primer lugar, subrayar la importancia que tuvo y tiene la noción de lugar del habla y similares en el combate a cierto idealismo racionalista, que sueña con una Razón despojada que interpreta el mundo permaneciendo fuera de él. Todo discurso está socialmente situado y esto es relevante para comprender su significado. El reconocimiento de que diferentes oradores verán el mundo desde diferentes posiciones sociales, sin embargo, apunta a la necesidad de pluralizar el debate, no de alternar silenciamientos o construcción de guetos.
Esto se debe a que el lugar de la palabra no implica ningún privilegio epistémico (es decir, la idea de que el dominado, por el solo hecho de ser dominado, ya entiende la dominación mejor que nadie). La expresión del dominado es importante porque traduce -en parte y con ruido, como toda expresión- su experiencia, pero conviene recordar que esa experiencia también está configurada por la dominación. La experiencia en bruto, por lo tanto, tiene que ser resignificada a través de procesos que, a falta de una palabra mejor, pueden llamarse “concienciación”. Fue el papel de los grupos de mujeres en el movimiento feminista de las décadas de 1960 y 1970 lo que fue crucial para la difusión de esta discusión, espacios que permitieron a las mujeres construir una comprensión de sus propias vidas contra la corriente de las representaciones patriarcales que las estructuran.
Si tales espacios son necesarios, de ninguna manera conducen a la imposición de vetos a la participación en el debate público. Más bien conducen a la demanda de ampliar la pluralidad de perspectivas que en ellos tienen lugar.
Así como hablar el lugar X no otorga a su ocupante un privilegio epistémico, ocupar el lugar que no es X no hace, simplemente por eso, que el habla sea irrelevante o dañina. Es un lugar externo y lo seguirá siendo, por muy empático que sea, y ser consciente de esa exterioridad es importante para comprenderla. Pero puedes contribuir. O no. Sólo dejándolo manifestarse en el debate se puede evaluar. Recordando, además, que el no compartir características personales, experiencias de vida, incluso creencias y valores, en fin, todo lo que indica la exterioridad en relación con una determinada posición social, no necesariamente implica prejuicio. La equivalencia automática entre exterioridad y prejuicio, implícita en algunas manifestaciones (e incluso explícita en otras), es una simplificación abusiva que sólo sirve para silenciar el debate.
Hablé anteriormente sobre las perspectivas. De hecho, en lugar de “lugar de habla”, prefiero operar con la categoría “perspectivas sociales”. Aunque yo mismo he sido crítico con algunos de sus usos1, tiene la ventaja de marcar desde el principio el carácter sociales de las posiciones de elocución y, por tanto, del carácter producido socialmente de diferentes experiencias, sin apelar a nociones esencializantes o místicas, como la de “ancestría”, que se han vuelto tan vigentes en algunos discursos.
El uso limitante del “lugar de la palabra” está ligado a la degradación de las reivindicaciones emancipatorias de los grupos subalternos (rechazadas contra los patrones sociales de dominación y violencia) en reivindicaciones identitarias. La identidad deja de ser un instrumento para la construcción de un sujeto político colectivo y aparece como un fin en sí mismo.
De hecho, no hay lucha política que no sea, en cierta medida, identitaria. No quiero volver a la distinción un tanto mecánica entre clase en sí e clase para ti, lo que hace el propio Marx en La miseria de la filosofía y en otros escritos, pero el hecho es que la constitución de la clase obrera como sujeto político depende de la construcción de una identidad política común. Si este paso es indispensable para la acción política de cualquier grupo, más lo es para los dominados, cuyas experiencias son desvalorizadas y que objetivamente encuentran en la estructura social estímulos para identificarse con los dominadores.
Pero hay al menos dos diferencias, ambas de enormes consecuencias, entre la identidad de la clase obrera y la de otros grupos dominados. Primero, la clase obrera se define por un atributo común de la humanidad, el trabajo, es decir, la capacidad de transformar el mundo material. Los demás grupos dominados tienen la exigencia de ser incluidos en pie de igualdad en la humanidad común, pero no tienen como atributo peculiar aquello que, como atributo general, define a la humanidad como tal.
En segundo lugar, el proyecto de la clase trabajadora, al menos desde la perspectiva de Marx, es la extinción de su propia peculiaridad, con el surgimiento de una sociedad sin clases. Esto también está fuera del alcance de otros grupos subalternos. Había una ambición de borrar la relevancia social de la identidad en el feminismo, que anticipaba una sociedad sin genero o en el antirracismo dirigido a una sociedad color ciego. Pero siempre se trató de superar la valoración jerárquica de la diferencia, no de la diferencia en sí misma. Hoy, el giro hacia una política de la diferencia, en la que la diferencia se valora en sí misma, hace aún más llamativa esta distinción.
Con eso, se pierde el acceso a una vista alternativa, que lee las identidades también como prisiones a superar, y la utopía de una sociedad post-identitaria, en la que las características biológicas, como el sexo o el color de la piel, serán completamente irrelevantes para determinar comportamientos o posiciones, y los atributos sociales, como el género o la raza, incluso dejarán de serlo. existen, disolviéndose en la diversidad inclasificable de una humanidad libre. Es posible argumentar hasta qué punto esta lectura es deseable o factible, pero es difícil negar que lo es, al menos, digno de discusión.
Las dos diferencias indican que la clase obrera tiene una puerta abierta a la conexión con la universalidad de la que carecen otros movimientos emancipatorios. Situación que se ve agravada por la reivindicación cada vez más particularista, presente en los entendimientos actuales, en las disputas políticas, de “lugares de palabra” privilegiados y hasta monopólicos.
La discusión es compleja y tiene múltiples facetas, pero es difícil negar al menos una conclusión: la pluralización de las agendas emancipatorias de la izquierda es rica y necesaria, pero la identidad deriva, aliada al uso lacrante de una noción reduccionista de lugar del habla, funciona como un caballo de Troya. Inhibe la construcción de un proyecto común de sociedad, incluso alianzas ocasionales, y redirige buena parte de las energías políticas hacia batallas fáciles contra quienes, equivocándose o no, quieren estar de su lado, quienes, tan bien recordado por Wilson Gomes, son los únicos vulnerables a esta estrategia.
La discusión sobre aclarar a los simpatizantes de Bolsonaro tomó diferentes formas, pero tenía en común la idea de que alguien que no participa de una determinada realidad debe ser impedido de expresar cualquier apreciación al respecto. Por momentos se deslizó en la exaltación romántica del "pueblo" como depositario de todas las cualidades; más frecuentemente, por la denuncia de los “académicos” que, ignorantes del mundo real y como siempre arrogantes, exigían una clarividencia inalcanzable para los más pobres. A menudo había una confusión entre la necesidad de entendre las elecciones realizadas, una necesidad real e incluso urgente, y la obligación de aceptarlas como ilustrado o razonable.
entender la producción de tales lecturas de la realidad desinformadas y cognitivamente deficientes, que conducen a elecciones políticas objetivamente desastrosas, es importante precisamente porque no son una condición natural, ni siquiera el resultado automático de una situación dada. Vivimos un momento en el que el trabajo ideológico de la derecha adquiere características especiales, con un esfuerzo concentrado para sembrar la ignorancia, negar la posibilidad de aprender y, también, reforzar los valores más egoístas y mezquinos.
Sin embargo, es prejuicioso juzgar que las personas en una situación de privación son material pasivo para ser moldeado por esta ofensiva, sobre todo porque muchas de ellas muestran resiliencia. La pregunta que surge es saber por qué tanta izquierda fue tan negligente, durante tanto tiempo, en la tarea esencial de promover la educación política, que, cabe recordar, no es “adoctrinamiento”. Es deshacer la obra de la ideología y ayudar a los desposeídos a construirse como personas capaces de pensar de manera autónoma.
En sus memorias, hablando de sus vecinos del Bronx de entreguerras, Vivian Gornick escribe: “Las personas que trabajaban como bomberos, panaderos u operadores de máquinas de coser se percibían a sí mismos como pensadores, poetas y eruditos en virtud de ser miembros del Partido Comunista”.2. Creo que es mejor pensar que se trata de una posibilidad por construir que quedarse en el fácil refugio de la condescendencia, que juzga que "no hay manera" de ser diferente y, por tanto, absuelve a priori a todo y a todos.
Si se trata de entender cómo se construye este rechazo, que niega la debilidad cognitiva de tales comprensiones objetivamente insatisfactorias de la realidad, es posible verlo a partir de dos visiones alternativas. Uno es la adhesión al credo liberal-utilitario de que "cada hombre es el mejor juez de sus propios intereses". Prohíbe cualquier escrutinio de los discursos ajenos, niega validez a la cuestión de la formación social de las preferencias y anula la existencia de todos los mecanismos ideológicos. La izquierda abordó esta posición a partir de la –necesaria– crítica al subtexto autoritario muchas veces presente en el uso de la noción de “falsa conciencia”, que introduce la idea de que existiría una “verdadera” conciencia, accesible al intelectual o al dirigente partidario, dueños de instrumentos para evaluar el grado de corrección de la conciencia de las “masas” y desestimar la comprensión que ellos mismos producen a partir de sus experiencias.
Pero si no es posible afirmar que existe una conciencia verdadera predeterminada, que los “intereses reales” de los individuos y grupos están definidos de antemano, sin pasar por los agentes, no es posible aceptar simplemente la conciencia que surge de la experiencia en el mundo social. Esto significa abandonar la comprensión de que las ideas de las clases dominantes tienen una mayor capacidad de universalización y la crítica a los patrones de manipulación a los que somos sometidos. Nuestra tarea, espinosa, lo reconozco, es, como escribió Žižek, permanecer en una “posición imposible”, que reconoce que “no existe una línea de demarcación clara que separe la ideología y la realidad”, pero que, sin embargo, sostiene la tensión entre lo ideológico y lo real. real “que mantiene viva la crítica de la ideología”3.
La otra alternativa es una condescendencia arrogante, disfrazada de buenas maneras, que cree que, prisioneras de sus propias condiciones, esas personas están condenadas a adoptar determinadas conductas. Es una empatía superficial, nebulosa, teñida de prejuicio. El camino a seguir es la filantropía o el paternalismo. Para alguien que cree que “la emancipación de la clase obrera debe ser obra de los propios trabajadores”, esta no es una posición aceptable. La empatía revolucionaria con los desfavorecidos no romantiza sus conciencias, no renuncia a la crítica y, mucho menos, no abdica de la labor de brindarles herramientas para que superen sus límites.
*Luis Felipe Miguel Es profesor del Instituto de Ciencias Políticas de la UnB. Autor, entre otros libros, de D.ominación y resistencia: desafíos para una política emancipadora (Boitempo).
Publicado originalmente en blog de Boitempo
Notas
1 Véase el capítulo “Perspectivas sociales y dominación simbólica” en mi libro Democracia y representación. São Paulo: Editora Unesp, 2014.
2 Vivian Gornick, afectos feroces. Trans. por Heloisa Jahn. São Paulo: Sin embargo, 2019, p. 69.
3 Slavoj Žižek, “El espectro de la ideología”, en Slavoj Žižek (ed.), Un mapa de la ideología. Trans. Vera Ribeiro. Río de Janeiro: Contrapunto, 1996, p. 22
