por JUAREZ GUIMARIES*
En la dialéctica de la relación entre el ascenso del neoliberalismo y la crisis del socialismo, sería necesario entender cómo el primero busca deconstruir el valor de la esperanza que subyace a la identidad de la militancia revolucionaria.
En la primera mitad del siglo XX, como ya se documenta en el libro Democracia y marxismo. Crítica a la razón liberal, en la cultura del marxismo prevaleció lo que se llama “determinismo histórico”, a través de una filosofía de la historia (como si la historia tuviera previamente definida una orientación de su curso futuro), una ciencia de la historia (como si existieran leyes de hierro que definieran el dirección de las sociedades) o una teoría de la historia (como si hubiera un método transhistórico para pensar sobre el cambio social).
Era un momento para que generaciones de marxistas militantes creyeran que el socialismo, incluso con su tardío advenimiento, ciertamente llegaría. Esta certeza histórica fue alimentada por una visión dogmática de la obra de Marx, considerada como la que proporcionaba esta certeza histórica.
Las tres oleadas de expansión del determinismo fueron, en orden histórico, la sistematización filosófica generalizada del marxismo por parte de Engels, el marxismo de la Segunda Internacional en su pluralismo y la llamada diamat, la cristalización del marxismo en la URSS estalinizada. Ciertamente hubo marxismos críticos desde el principio, parciales o que proponían una visión coherentemente alternativa al determinismo histórico, pero no llegaron a ser predominantes.
En este universo de certezas y dogmas ciertamente no había lugar para la esperanza.. No sería exactamente necesario. La duda en sí misma fue vista a menudo como una vacilación “pequeñoburguesa”. Aparentemente confirmada por las grandes revoluciones rusas de 1917 y la revolución china de 1949, la noción de que el socialismo era una tendencia inevitable del futuro iba incluso más allá de la cultura del marxismo, e incluso puede encontrarse en la obra de un gran economista liberal como José Schumpeter. La idea de una tendencia creciente hacia la socialización de la vida fue incluso expresada en una encíclica papal.
Con el ascenso y predominio de la tradición neoliberal a partir de los años ochenta del siglo XX, la situación se invirtió. Se volvió dominante la noción de que la historia humana había completado su ciclo hacia una economía de mercado y una democracia liberal, de que no hay alternativas a la sociedad de mercado capitalista. Y la noción de socialismo fue estigmatizada como un error que la propia historia había dejado atrás.
Desde un no lugar o un lugar marginal, la esperanza se volvió fundamental para la reconstrucción de la cultura del marxismo y la tradición del socialismo democrático. Las últimas décadas han sido testigos de experiencias frustradas, ya sean revolucionarias o reformistas, del eurocomunismo y el intento de construir una alternativa de izquierda a él, de la revolución centroamericana, de una transición al socialismo democrático en Europa del Este, de la recuperación de la identidad de Los sindicatos ingleses, el intento democrático radical griego de salir de la austeridad, una nueva izquierda en Alemania, una agonizante crisis del peronismo, la evolución neoliberal de los gobiernos post-apartheid en Sudáfrica y los impasses de las revoluciones en Angola y Mozambique, Bolivia y Venezuela, Podemos en España, etc.
Más que el miedo, es hoy la “desesperación” lo que constituye un obstáculo central para la construcción de alternativas políticas generales al capitalismo neoliberal. Es lo que está en la base del conformismo de masas que sostiene al neoliberalismo frente a sus promesas incumplidas de abrir masivamente el camino a la riqueza y el consumo. Es a una masa de trabajadores empobrecidos o en proceso de empobrecimiento y pérdida de sus derechos, sin tener un horizonte de futuro, a la que los líderes de la extrema derecha neoliberal y de los fundamentalismos religiosos apelan para construir su base de votos masiva.
Es esta desesperanza la que corroe la tradición socialista de la izquierda, rebajando su horizonte político a un pragmatismo incapaz de enfrentar las bases del dominio neoliberal, que busca negociar con ella o, a lo sumo, actuar en sus brechas.
En este contexto en el que la desesperanza juega un papel central, la noción misma de crítica, tan querida por la izquierda no dogmática, debe concebirse como esperanza crítica, es decir, como aquello que construye alternativas, identifica potencialidades de cambio, recuerda y valora. momentos ejemplares de lucha, es sensible al diálogo con sentimientos de impotencia y angustia, construye amor a su alrededor y, sobre todo, es capaz de soñar con los ojos abiertos. La crítica no puede ser simplemente negativa, desalentadora y mucho menos nihilista.
La esperanza y sus razones
A diferencia de la fe, no sólo de origen trascendental, sino incluso de aquellas que se presentan en un lenguaje secular, del orden de las certezas, la esperanza reivindica humildemente lo posible y, en su praxis, se alimenta de la duda para plantear las preguntas necesarias, corregir caminos y establecer la necesaria condicionalidad de las perspectivas. La esperanza necesita razones para avanzar, señalando caminos posibles.
Se diferencia así de las ilusiones, es decir, de una práctica política que se basa en juicios de la realidad precarios o supuestamente consoladores. Es parte de una práctica voluntarista, que va más allá de lo posible, incluso sin crear las condiciones para ello, poniendo énfasis en las potencialidades y reduciendo o menospreciando las dificultades que impone la dominación de clase en cada momento.
Ni siquiera se trata de recurrir al binomio optimismo/pesimismo, mediante la fórmula “pesimismo de la razón, optimismo de la voluntad”, como si la mera voluntad, despojada de una valoración crítica de la realidad, pudiera afirmarse. La esperanza debe ser realista, no en el sentido positivista de simplificar la realidad social como la dominante, sino de identificar las contradicciones estructurantes y móviles típicas de la sociedad capitalista.
El método de Marx es el de la inmanencia y busca establecer una relación dialéctica entre el análisis dinámico del capitalismo, sus contradicciones de clase y sus posibilidades de revolución. Esta relación ni siquiera debería separarse mediante la fórmula condiciones objetivas dadas para el socialismo versus condiciones subjetivas adversas, como si hubiera una estructura y una superestructura de la sociedad capitalista que pudieran pensarse de forma aislada. Las crisis del capitalismo son también momentos de crisis de su dominación, de su estabilidad y de su capacidad de reproducción.
En un momento de gran inestabilidad política, como es la era del capitalismo neoliberal, acentuada tras la crisis financiera internacional de 2008 y en medio de la crisis sistémica de dominación geopolítica del Estado norteamericano, el concepto mismo de correlación de fuerzas debe contextualizarse históricamente. En situaciones de crisis de civilización, como la que vivimos hoy, hay un dinamismo muy fuerte de cambios en la cultura política, que establecen posibilidades de cambios bruscos en la correlación de fuerzas dentro de una misma situación.
Hay que pensar, basándose en esta comprensión tan dinámica de la correlación de fuerzas, que existe una dialéctica importante entre la resistencia al capitalismo neoliberal y la esperanza de construir alternativas a él. No puede haber resistencia duradera sin el principio de la esperanza. Y la esperanza debe alimentarse de la resistencia, incluso localizada y parcial. Por ejemplo: cuando Lula fue encarcelado, caracterizando un claro momento de resistencia, fue fundamental lanzar su candidatura a la presidencia como forma de abrir el horizonte de la disputa. Ahora que Lula es elegido presidente, la esperanza debe liderar las luchas de resistencia contra el neoliberalismo.
Desde esta perspectiva, la esperanza de un socialismo democrático no debe considerarse como algo restringido o un privilegio del que disfrutan las vanguardias de la izquierda. Debe haber una traducción popular para las clases trabajadoras del principio de esperanza. Al tener que sufrir diariamente los infiernos del capitalismo neoliberal, el odio, la violencia, la desigualdad y las necesidades más básicas, los corazones de los oprimidos deben tener derecho a la esperanza como pan de cada día. Si es a través de la lucha por sus derechos fundamentales a la libertad y a una buena vida que uno puede movilizar a millones, la imaginación realista de una vida social alternativa al capitalismo neoliberal es necesaria para formar las energías de la transformación social.
A continuación identificamos cinco caminos a través de los cuales el neoliberalismo busca desconstituir el principio de esperanza que impulsa el activismo socialista democrático.
El socialismo democrático es una alternativa necesaria a la creciente dinámica bárbara del capitalismo neoliberal.
Como pauta de cultura política y no entendida sólo como una situación geopolítica, la llamada “Guerra Fría” no terminó con el fin de la URSS, sino que ganó en intensidad y amplitud con el ascenso político del neoliberalismo. En este sentido, si el liberalismo a lo largo del siglo XX movilizó su inteligencia más importante y sofisticada para criticar a Marx y las tradiciones socialistas, oponiéndole la tradición liberal como una especie de religión laica de la libertad, el neoliberalismo, en sus matrices fundamentalistas, partiendo ya de la execración del socialismo para organizar sus campañas de odio.
No se debe subestimar el efecto de esta nueva “Guerra Fría” en las conciencias, incluso de las clases trabajadoras, después de décadas de dominio neoliberal con sus nuevas máquinas de comunicación. Sería un gran error vincular la defensa del socialismo a experiencias, partidos y movimientos políticos que, en nombre del enfrentamiento al imperialismo norteamericano, cometen todo tipo de violaciones a los derechos humanos, de los propios trabajadores, de las mujeres, de los movimientos LGBTQI+ y contra las libertades democráticas.
Para afrontar esta execración radical promovida por el neoliberalismo, sería necesario combinar tres líneas de reconstrucción de la esperanza. El primero implica la afirmación documentada de que la tradición política fundada por Marx y Engels y continuada por los críticos del estalinismo en el siglo XX nunca separó el socialismo de la defensa de una democracia radical, la gestión colectiva de la economía y los medios de producción a través de la planificación democrática. . con la profundización y universalización sin precedentes de los derechos humanos.
No hay ningún derecho humano importante, ya sea relacionado con la emancipación del trabajo, de las mujeres, de los oprimidos por el racismo y las dinámicas coloniales, desde la libertad de expresión y organización hasta los derechos civiles, que no haya jugado un papel protagónico o decisivo en las tradiciones a lo largo de la historia. . del socialismo democrático.
La segunda es la demostración, ampliamente documentada en el mundo contemporáneo, de las dinámicas regresivas y bárbaras promovidas por el capitalismo neoliberal frente a los derechos humanos, la ecología y la paz. La dinámica de acumulación y mercantilización de la vida social, según los científicos, no sólo crea una crisis de civilización sino que también amenaza la supervivencia misma de la humanidad. La izquierda internacional, y más aún la izquierda brasileña, están muy rezagadas en la organización de la denuncia pública y popular del neoliberalismo.
La tercera línea para enfrentar la execración del socialismo, en el sentido de superar una visión meramente propagandista y discursiva, es vincular los derechos alcanzados, las experiencias exitosas de los movimientos sociales, incluso de carácter local, con la esperanza misma de construir una alternativa. sociedad. El socialismo democrático es una praxis de transformación permanente del mundo y de la vida y, a diferencia de cualquier visión reformista, parlamentaria o corporativa, siempre establece conexiones transicionales entre las demandas inmediatas y la sociedad socialista alternativa que queremos construir.
La construcción de alternativas es posible gracias a la profunda crisis de legitimación y reproducción del capitalismo neoliberal
La tercera década del siglo XXI ha hecho cada vez más evidente que, menos que una consolidación del dominio neoliberal, hay una dinámica creciente de la crisis de su legitimación y de su capacidad para profundizar o incluso estabilizar sus condiciones de reproducción. El epicentro de esta crisis de dominación neoliberal es Estados Unidos, su sistema político, la capacidad competitiva de su capitalismo, su capacidad para coordinar el orden mundial que mantiene bajo su influencia. El ascenso de China juega aquí un papel decisivo, pero también la crisis de la OTAN evidenciada en la guerra entre Rusia y Ucrania, la formación de los BRICS y la búsqueda de una nueva moneda alternativa al dólar, y el aislamiento internacional de Israel.
El ascenso de la extrema derecha neoliberal, principalmente con la victoria de Trump en las elecciones presidenciales y el ascenso de la AFD en Alemania, un país clave en el proceso de unificación europea, tiene el potencial de empeorar la crisis de la civilización y aumentar la polarización política internacional, pero no para estabilizar el dominio neoliberal. Este ascenso está umbilicalmente vinculado a las derrotas históricas de los intentos del Partido Demócrata norteamericano y de la socialdemocracia europea, programáticamente neoliberal, de restablecer una estabilidad de dominación en el marco de una democracia liberal, incluso una muy minimalista.
Por lo tanto, es a través de una caracterización de la disputa por los rumbos frente a la crisis de civilización creada y agravada por el ascenso neoliberal que debemos concebir la situación de largo plazo en la que estamos insertos. En esta disputa sobre los rumbos, la esperanza juega un papel decisivo: la gravedad de la crisis prohíbe soluciones pragmáticas, adaptables al orden neoliberal en crisis. Y recuerda esa situación política e incluso existencial de la izquierda socialista y sus militantes, enfrentados a la crisis de civilización tras la Primera Guerra Mundial y al proceso de ascenso del nazifascismo, sin una alternativa de socialismo democrático lograda que los oriente. El significado de las peleas.
En lugar de una visión fatalista, derrotada antes de luchar, habría que confiar en que frente a las catástrofes promovidas por el capitalismo neoliberal hay una apertura histórica para la construcción de la legitimidad de masas de una sociedad socialista democrática.
Contra el individualismo competitivo y la impotencia frente a la dinámica del capitalismo neoliberal, reconstruir la capacidad transformadora de la fraternidad y la hermandad en la tradición socialista democrática.
Una de las dimensiones centrales de la sociedad capitalista neoliberal es la máxima concentración de capital frente a la creciente presión por la atomización de los trabajadores. Esta relación encuentra su expresión orgánica en la propia razón neoliberal, que descree radicalmente en la capacidad de autogobierno, exalta el individualismo metodológico, persigue violentamente las formas organizativas de resistencia y aboga por la competencia individualista en las redes comerciales de explotación. Sólo el individuo queda en la dura lucha competitiva para convertirse en parte de la pequeña minoría que gana o de la gran masa que fracasa.
La identificación de la fraternidad como central para comprender la crisis del socialismo democrático en los tiempos neoliberales ya está en el hermoso libro de Antoni Domenech, El eclipse de la fraternidad. Una revisión republicana de la tradición socialista (Barcelona: Crítica, 2004). Y tiene como uno de sus epígrafes, la bella frase de Simone Beauvoir: “En el corazón del mundo que nos ha sido dado, el hombre tiene que hacer triunfar el reino de la libertad; Para alcanzar esta victoria suprema es necesario, entre otras cosas, que, más allá de sus diferencias, hombres y mujeres afirmen inequívocamente su fraternidad”. En la tradición del socialismo democrático, el énfasis en la dimensión fraternal de la lucha por la emancipación –espléndidamente revisada en el período reciente con el lema “Nadie suelta la mano de nadie”– es central para la reanudación de la esperanza.
Definitivamente no se trata de hacer campaña a favor del colectivismo y contra la individualidad. Si Marx ya diferenciaba su visión humanista de un “comunismo crudo”, que no daba lugar al pleno desarrollo de los poderes individuales, si Rosa Luxemburgo defendía un socialismo que daba lugar a diferentes individualidades, Gramsci ya llamaba la atención sobre el hecho de que los socialistas deberían No será contra la individualidad misma sino contra aquello orgánico de la sociedad mercantil capitalista, competitiva y egoísta. Para la cultura del socialismo democrático, cada historia de vida oprimida es ante todo un testimonio y una novela en busca de emancipación.
Así, por todas las razones, hay una crisis sociológica de esperanza en las sociedades del capitalismo neoliberal: un avance de las redes mercantiles sobre las formas comunitarias, colectivas y asociativas arraigadas en las tradiciones socialistas, comenzando por los mundos del trabajo, e incluso la captura de significado. de bienestar y formas religiosas de asociación. Sin una nueva cultura de fraternidad y hermandad en nuevas experiencias colectivas, no es posible recuperar la esperanza en una sociedad alternativa al capitalismo neoliberal.
Reorganizar la temporalidad inherente a las tradiciones del activismo socialista frente a la monetización neoliberal del tiempo de vida.
El ascenso de la dominación neoliberal ha profundizado la crisis de las tradiciones del socialismo democrático no sólo desde un punto de vista programático y organizativo, sino también en la dimensión temporal de la tradición, es decir, del sentimiento de pertenencia a una rica historia que nos precede. , que está presente en nuestras vidas y que continuará más allá de nosotros. El desarraigo de las tradiciones del socialismo democrático es fatal para la esperanza, que es siempre una apuesta sobre un tiempo posible que podría ser.
De hecho, en el capitalismo neoliberal hay una monetización del tiempo de vida, ya sea a través de la precariedad de las relaciones laborales y el alargamiento de las horas de trabajo, ya sea mediante la privatización de los espacios públicos en los que se desarrolla la vida, o mediante el ataque a las formas comunitarias. y sus tradiciones, ya sea, finalmente, en el caso de las mujeres en la exacerbación del tiempo dedicado al cuidado y a la vida doméstica. El tiempo monetario es siempre el de la utilidad, el de la compresión del ritmo vital, el de la respiración agitada, el de los nervios a flor de piel, el del estrés continuo.
La temporalidad de la esperanza es, por excelencia, el tiempo de la aspiración. Para el activista socialista democrático, reinsertarse en la historia de una tradición de emancipación es, de hecho, darle al tiempo un significado distinto al de la vida mercantil. Esta posibilidad de ampliar la visión, hacia adelante y hacia atrás, de sentirse al mismo tiempo más joven como constructor de un futuro posible y más antiguo, testimonio de una ascendencia y una herencia de luchas.
El tiempo casi siempre dramático del presente no tiene por qué considerarse necesariamente trágico. Superar la opresión es quizá una magnífica oportunidad. El excesivo esfuerzo diario ya forma parte de la construcción de este posible. Con los pulmones llenos es posible respirar y alentar los vientos de cambio. Ya no respiramos aire confinado sin alternativas.
En la temporalidad media, en el horizonte de cada situación, es posible prever metas, desplazar el espacio de lo posible, inscribir el tiempo del activismo colectivo en hitos de logros, acumular fuerzas para el cambio.
Esta temporalidad promedio, a su vez, es parte del sentido más amplio de las utopías, que son más alcanzables porque están construidas sobre la base de la lucha de clases. Aquí no hay etapas, sino una comunicación entre el tiempo de ahora, el futuro inmediato y el futuro soñado: la esperanza es una manera de unirlos firmemente.
Contra las pulsiones de angustia, violencia y muerte, restaurar la praxis de las filias y el amor libertario al socialismo democrático.
Si la dimensión patriarcal de la tradición liberal confinó las relaciones de sentimentalismo y amor a la dimensión familiar, prescribiendo para la vida social la impersonalidad en las relaciones de la sociedad civil comercial, el neoliberalismo en su dinámica de polarización exacerbó las dimensiones de violencia, resentimiento y odio. Ciertamente hay una dura deshumanización de la vida social en tiempos de capitalismo neoliberal.
Esta polarización política está ciertamente al servicio de legitimar la profundización de las desigualdades sociales y la construcción de sociedades de separación social, étnica y racial. La ciudad neoliberal naturaliza el escenario de los desfavorecidos que habitan las calles y, al mismo tiempo, exalta el despliegue y la ostentación de los lujos y las riquezas.
En estos tiempos tan difíciles de lucha de clases sociales, en los que incluso la lógica del odio alienta a la izquierda a reaccionar del mismo modo, la esperanza es fundamental para mantener humanamente cálido el corazón socialista democrático. La praxis socialista debe cuidar las amistades, la cultura del encuentro, el amor incluso en las relaciones. Tener ojos para la belleza, conmoverse por el gesto de solidaridad, celebrar cada reducción de la opresión y la necesidad, ganar en la humanidad lo que el capitalismo neoliberal le quita a la vida social. De lo contrario, el nuevo mundo que queremos construir queda presagiado en nuestras acciones, palabras y sentimientos, la esperanza corre el riesgo de convertirse en una moneda falsa o poco convincente.
Así entendida, la esperanza es una moral revolucionaria.
*Juárez Guimaraes Es profesor titular de ciencia política en la UFMG. Autor, entre otros libros, de Democracia y marxismo: crítica a la razón liberal (Chamán) [https://amzn.to/3PFdv78]
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