por VLADIMIR SAFATLE*
Cuanto mayor sea la posibilidad de realizar diagnósticos clínicos, menores serán las posibilidades de movilizar el sufrimiento psicológico como base para la revuelta social.
Hace casi diez años comenzamos a desarrollar la investigación en la Universidad de São Paulo que resultó en el libro El neoliberalismo como gestión del sufrimiento psíquico (Auténtico). Esta investigación fue realizada por el Laboratorio de Teoría, Filosofía y Psicoanálisis Social (Latesfip/USP), que reúne a profesores e investigadores del Departamento de Filosofía y del Instituto de Psicología de nuestra universidad.
Durante los peores momentos de la universidad pública brasileña, luchamos por realizar esta investigación como una forma de comenzar a analizar las mutaciones que atravesaban los sujetos dentro del nuevo orden económico con sus propias estructuras de brutalización y violencia social.
Esta investigación sobre el neoliberalismo y las formas contemporáneas de sufrimiento psicológico fue el primer paso para extraer las consecuencias de una cuestión epistemológica que nos parecía central: ¿qué es, después de todo, una categoría clínica? ¿Qué tipo de entidad son categorías como “trastorno histriónico de la personalidad”, “neurosis obsesiva”, “esquizofrenia”, “trastorno de ansiedad”, entre muchas otras? ¿Son tales categorías la expresión de especies naturales descubiertas por el desarrollo técnico del conocimiento médico?
“Especie natural” es una especie correspondiente al conjunto de hechos y elementos que reflejarían la estructura del mundo natural, en lugar de reflejar los sistemas de intereses y acciones de los seres humanos. En este sentido, una especie natural sería un agrupamiento dotado de dos características fundamentales: accesibilidad epistémica (pueden ser conocidas) y autonomía metafísica (no pueden reducirse a construcciones convencionales producidas por mis estructuras de conocimiento). La pregunta entonces era: ¿están nuestras categorías clínicas dotadas de estructuras naturales, de leyes naturales regulares que puedan identificarse y verificarse mediante la investigación empírica?
¿Qué pasaría si partiéramos de la hipótesis de que las categorías clínicas no son especies naturales, que no hay nada en el mundo natural similar a la perversión, la esquizofrenia, el trastorno obsesivo-compulsivo, el trastorno histriónico de la personalidad, ya que los mismos marcadores biológicos pueden describir distintos estados mentales? ? ¿Podríamos entonces decir que las categorías clínicas son, en cierto modo, ensamblajes producidos por el impacto del conocimiento médico sobre los objetos que describen? ¿Puede la configuración del conocimiento médico, con sus estructuras de clasificación, producir efectos sobre la experiencia subjetiva? En otras palabras, ¿puede nuestro régimen de conocimiento ser el problema y no la solución?
Estas fueron las preguntas básicas. Nos parecieron relevantes porque muchas de nuestras categorías clínicas no solo aún no cuentan con marcadores biológicos precisos. De hecho, nunca lo tendrán, no hay posibilidad de que alguna vez lo tengan. Al fin y al cabo, por poner un ejemplo pedagógico, ¿sería posible encontrar marcadores biológicos del mencionado trastorno histriónico de la personalidad? Sus criterios diagnósticos son, entre otros, “malestar en situaciones en las que no es el centro de atención”, “uso constante de la apariencia física para llamar la atención sobre uno mismo”, “autodramatización, teatralidad y expresión exagerada de emociones”. .
Tales criterios no pueden evaluarse como expresión de marcadores biológicos específicos, sino como conductas de rechazo, inconsciente o no, a patrones de socialización que, por cierto, son bastante imprecisos. Porque si hablamos de “expresión exagerada de emociones”, tenemos que preguntarnos dónde estaría la definición de un “estándar apropiado” de emociones si no en la subjetividad del médico. En otras palabras, la categoría clínica se basa claramente en un estándar disciplinario de conducta que no tiene nada que ver con la biología o algún otro régimen de conocimiento aparentemente independiente del sistema de valores del observador.
De esta manera, queda claro cómo este problema no se refería únicamente a cuestiones epistemológicas generales vinculadas al campo del conocimiento psiquiátrico-psicológico y sus categorías. Antes estábamos ante una cuestión política ligada al conocimiento médico como sector fundamental de las tecnologías de energía. Porque se trataba de comprender cómo se reproducen las sociedades, definiendo no exactamente la norma, sino las desviaciones.
Gobernar es definir las posibles formas de desviaciones, es decir a quienes no se adaptan (¿pero quién se adapta realmente?), a quienes sufren por el peso restrictivo de las normas sociales: “Estos son los lugares de las posibles desviaciones”. disponible para usted”. Un poco como la famosa parábola de la puerta de la ley, de Franz Kafka. La misma parábola que nos recuerda que esta puerta te impide entrar, pero fue creada para ti.
En este sentido, las formas de inscripción del sufrimiento en las patologías que serán objeto de las tecnologías de intervención clínica fueron problemas políticos fundamentales. Cuanto más extensas son estas formas de inscripción, más denuncian las sociedades su fragilidad en relación con la creencia en las normas, en la normalidad que ellas mismas enuncian.
Porque todo sucede como si las estructuras de dominación social necesitaran acercarse cada vez más a los sujetos, como si lucharan contra una insumisión, un malestar, un rechazo que parece salir por todos los poros. Si queremos entender cómo se construyen las categorías clínicas y las tecnologías de intervención clínica, no debemos sólo tener una perspectiva histórica que muestre el desarrollo como algo que parece seguir el ritmo de la mera profundización de la disciplina y el control. Necesitamos una perspectiva agonística que muestre “contra quién” se crean tales regímenes de conocimiento e intervención. Qué insubordinación intentan silenciar. Plantear estas cuestiones en medio de un Brasil atrapado por el ascenso de la extrema derecha y el nacionalfascismo nos parecía algo más que una mera curiosidad intelectual.
Neoliberalismo como nombre de una crisis psíquica
Jacques Lacan comprendió un día, con su precisión habitual, que las múltiples modalidades del sufrimiento psíquico eran déficits de reconocimiento. Esta era una manera de recordar que nuestros síntomas, inhibiciones y ansiedades estaban orgánicamente ligados a problemas de reconocimiento social o, más bien, a los límites de las posibilidades de reconocimiento social históricamente constituidas para nosotros.
No fue, por tanto, una incapacidad de los sujetos en sus intentos de ser reconocidos, sino más bien las limitaciones objetivas de la propia sociedad las que escindieron, las que dividieron, las que establecieron la contradicción dentro de los sujetos. Recordemos siempre esto: las normas sociales no crean sujetos, los dividen. Si las normas tuvieran esta fuerza creativa ex nihilo, difícilmente podríamos explicar por qué nos hacen sufrir, por qué no estamos tan adaptados a ellos.
Hago esta observación sólo para decir que la perspectiva lacaniana abrió un camino por explorar. Hegel, cuando entendió las estructuras de reconocimiento como base para la formación de la conciencia, entendió que el trabajo, el deseo y el lenguaje, como campos fundamentales de la interacción social, eran los ejes materiales del surgimiento de la conciencia.
Sin embargo, fue necesario alguien como Marx para completar ese alejamiento de la filosofía trascendental, de las ilusiones de las supuestas determinaciones ahistóricas y atemporales de la conciencia, insistiendo en la idea de que entonces necesitábamos un análisis concreto de las configuraciones actuales del trabajo. . Un análisis que parte de que no trabajamos de la misma manera dentro y fuera del capitalismo.
Porque si no trabajábamos de la misma manera dentro y fuera del capitalismo, entonces las estructuras de dominación social eran diferentes, el sufrimiento social era diferente y los problemas de reconocimiento debían modificarse basándose en tales distinciones. Más aún, las acciones encaminadas a la emancipación no podrían concebirse de manera genérica, sino que tendrían que modificarse teniendo en cuenta la especificidad de las condiciones materiales del trabajo social históricamente constituido.
Podemos decir que lo mismo se aplica a la comprensión lacaniana de los problemas de reconocimiento del deseo que abordamos en la clínica. No se desea de la misma manera dentro y fuera del capitalismo, ni siquiera dentro y fuera de su configuración más actual, a saber, el neoliberalismo. Sin embargo, más que las mutaciones históricas de las formas de deseo respaldadas, debemos prestar atención a las mutaciones históricas de las formas justificadas de desviaciones de las normas sociales del deseo.
Digo esto porque el ascenso del neoliberalismo como etapa final del capitalismo implica una nueva configuración de las estructuras de dominación social. Se trata principalmente de profundizar en las formas de sujeción psíquica y de construcción subjetiva.
Tal profundización implica no sólo la extensión de la norma social, lo que en este caso significa la extensión de la forma de empresa a todas las complejidades de las esferas sociales de valores, la extensión de la violencia competitiva y bélica del espíritu empresarial como modelo de relación consigo mismo. , al otro y al mundo, una extensión de una noción de libertad como propiedad de uno mismo que hace estallar cualquier posibilidad de constituir un cuerpo social basado en la solidaridad. Se trata, sobre todo, de la extensión indefinida del sufrimiento psicológico y de sus categorías, como si se tratara de otorgar una autorización casi ilimitada a la intervención psiquiátrica.
Pensemos, por ejemplo, en la explosión en el número de categorías clínicas que se produjo precisamente después del ascenso del neoliberalismo a finales de los años 1970, cuando se publicó en su primera versión, en 1952, el. DSM (Manual de diagnóstico y estadística de trastornos mentales) contenía 128 categorías para describir tipos de malestar psicológico. En 2013, en su última versión, contaba con 541 categorías. Es decir, en unos 60 años se “descubrieron” 413 nuevas categorías.
No existe ningún sector de la ciencia que haya conocido un desarrollo tan anómalo e impresionante desde el fin del derretimiento de la edad de hielo. Por supuesto, esto no indica ningún “salto tecnológico”. Durante siglos no habíamos descuidado las categorías clínicas. Antes, autorizábamos cada vez más ampliamente la intervención médica en los entresijos de la vida que hasta entonces no se consideraban posibles campos de conducta patológica. Permitimos que el conocimiento psiquiátrico entre en nuestras vidas en un grado que antes era completamente inimaginable.
Insistiría en la idea de que esto ocurrió porque creo que es correcto decir que vivimos en una era de crisis psíquicas. En otras palabras, se trataba de la creciente extensión del sufrimiento psicológico como equilibrio normal de los procesos de socialización. Permítanme enfatizar este punto: estamos hablando de un “equilibrio normal”, es decir, no hay forma de que nuestros procesos de socialización y reconocimiento social no produzcan un aumento cada vez más exponencial del sufrimiento psicológico.
Para que se hagan una idea, sólo en Brasil, este laboratorio mundial del neoliberalismo autoritario, actualmente el 13,5% de la población ha sido diagnosticada con un trastorno depresivo y el 9,7% con un trastorno de ansiedad. Una forma de interpretar estos datos es decir que muestran que ser un Yo actualmente es insoportable.
Sabemos que no hay sujeto sin síntomas, es decir, no hay sujeto sin marcas de una socialización que se confunde con formas de alienación. Pero hoy hay algo más que confiere al proceso de formación social del Yo un carácter aún más insoportable. Las exigencias de iniciativa, de responsabilidad individual, de “seguir adelante”, que la absoluta precariedad social y la implosión de las relaciones elementales de solidaridad produjeron bajo el neoliberalismo, generaron en realidad una profundización de la desintegración psíquica.
En una era de extensión de la racionalidad económica a nuestra vida privada y esferas de intimidad, en una era de fortalecimiento de los foros de toma de decisiones individuales debido a la afirmación de una libertad que se combina sólo en singular, como libertad de intereses individuales, la El yo ya no puede ocultarte la angustia social.
En otras palabras, expandiendo la racionalidad económica a las esferas de la vida privada, algo que Adam Smith, por ejemplo, nunca hizo, dada la diferencia de enfoque entre La riqueza de las naciones (basado, entre otros, en el reconocimiento de la función social del egoísmo) y la Teoría de los Sentimientos Morales (basado en la necesidad de empatía), el neoliberalismo ha hecho que el precio de ser un Yo sea algo impagable. En este horizonte social, el Yo está constantemente bajo autoevaluación basado en los vocabularios de ingresos, desempeño, contabilidad e interés cuantificable en relación con la propia persona.
Y cada vez más sometidos a imperativos que producen no la rebelión de estar bajo una ley represiva, sino más bien la implosión depresiva de ser llamados a actuaciones atléticas, sometidos a mandatos de disfrute irrestricto que nunca se cumplen. Por lo tanto, el Yo gradualmente se vuelve menos capaz de mediar en lo que no se somete a esta lógica de racionalidad económica extendida. Todo lo que no se ajusta a él aparece como un riesgo para su funcionamiento, para su libertad, en definitiva, algo que debe ser patologizado. Lo único que queda es el uso cada vez mayor de defensas narcisistas, agresivas, violentas y segregadoras. Esto puede ayudar a comprender el alcance actual de los trastornos de ansiedad.
En otras palabras, conocemos el surgimiento de la ya clásica definición de sujetos como “autoemprendedores”. Pero preguntémonos qué debe pasar con la sociedad para que los individuos puedan percibirse a sí mismos de esta manera. ¿Fue esto el resultado de una “elección individual”, de una decisión de verse a sí mismos preferentemente como empresarios de sus propias capacidades, de su “capital humano”, como defiende irresponsablemente incluso la izquierda contemporánea?
¿O es el resultado de una violencia social brutal producida a hierro y fuego, un poco como la descripción dada por Marx de la transformación de los trabajadores vinculados emocionalmente a la tierra en individuos que no tienen nada más que una “fuerza de trabajo” abstracta y cuantificable? Porque el “emprendimiento” no es una forma de libertad, sino de violencia, de eliminación aún mayor de cualquier arraigo. Esta no es una forma de producir riqueza, sino la violencia de reducir toda relación social a la figura de la competencia y la competencia. Reducción de todos los demás a la condición de competidor a eliminar.
Esta es una forma de organizar la sociedad basada en la lógica de la guerra, una guerra infinita en la que no es posible la solidaridad. En esta situación, el llamado neoliberal a fortalecer los foros individuales de toma de decisiones y deliberación sólo puede producir el pánico de encontrarnos en un aislamiento social real, siempre en equilibrio contra la muerte económica que acecha. La crisis psíquica aparece entonces como resultado de la implosión completa de un cuerpo social anterior a los individuos. Algo que sólo el neoliberalismo ha logrado hacer de manera rigurosa y extensiva, pues se trata de una destrucción ligada a llamados morales a ser “libres”, más supuestamente responsables de nuestra propia vida.
Notemos también que los llamados a fortalecer la capacidad del Yo para tomar decisiones y elegir no sólo son ilusorios, sino irreales. El Yo no es el centro de las decisiones y deliberaciones. El Yo nunca decide, ya que las decisiones reales no son el resultado de elecciones y el ejercicio del llamado “libre albedrío” movilizado por el Yo. Se imponen al Yo en dimensiones inconscientes. Nadie “elige”, por ejemplo, una orientación sexual. Se impone a los sujetos y corresponde al Yo reconocer o no lo que le parece inevitable.
Y el no reconocimiento necesariamente se pagará con enormes cantidades de sufrimiento psicológico y autoviolencia. Las decisiones que pertenecen al Yo son sólo aquellas que se organizan como representaciones de conciencia, como objetos de consensualidad, como expresiones de “intereses” personales. Lo que significa una cantidad extremadamente limitada de decisiones respecto a nuestra vida. Ésta es una forma de recordar que fortalecer el Yo como órgano de toma de decisiones es sólo una forma de ignorancia ideológica.
Algo que sólo profundiza la incapacidad del Yo para afrontar decisiones reales, con procesos inconscientes y despersonalizados que nos determinan. El resultado sólo puede ser la rigidez aún mayor de una instancia psíquica que se siente invadida en todo momento, atravesada por alteridades que le son internas. La impotencia de percibirse en tal situación se transforma, en momentos de crisis, en llamados de apoyo mediante imágenes narcisistas de uno mismo encarnadas en instancias de poder y en discursos belicistas.
En otras palabras, la crisis psíquica es el resultado de la implosión completa de un cuerpo social anterior a la ilusión de que los sujetos son individuos, entidades en competencia y competencia continua entre sí. Conocemos el sufrimiento resultante de la incapacidad de individualizarse del cuerpo social, pero ahora tenemos el sufrimiento de ser sólo un individuo, sin ningún cuerpo social genérico por venir, capaz de transformar, en su propio movimiento de emergencia, nuestras identidades sociales. y sus limitaciones.
A esto se suma el hecho de que siempre se ha requerido a los sujetos un enorme esfuerzo de represión y restricción para ser sujetos sociales capaces de desempeño y reconocimiento. Esto implicó incluso la represión sexual, la constitución de uno mismo como una identidad de género rígida, ya que ésta era un elemento fundamental de garantía para escapar de la violencia social y la exclusión.
Sin embargo, con la flexibilización de las identidades de género, incluso en el sector central del capitalismo corporativo (no hay empresa que actualmente no quiera “diversidad” sexual, que no celebre la “diversidad” en sus campañas), esta autoviolencia necesaria para la constitución del yo se ha vuelto algo obsoleto, lo que causa una enorme angustia. Porque todo sucede como si el sujeto no sólo se sometiera a una violencia actualmente innecesaria, sino que además se mostrara incapaz de leer las nuevas tendencias, anticipando lo nuevo.
La violencia que desató contra sí mismo ya no tiene valor. De ahí el enfado que se vuelca contra quienes se lo recuerdan por haber sabido abordar sus disidencias y desacuerdos de género de otra manera.
En todas estas situaciones, asistimos a una crisis psíquica cada vez más grave, con explosiones sociales predecibles. En su contra, el conocimiento psiquiátrico plantea la extensión indefinida de las categorías clínicas, la patologización de todas las formas de malestar y malestar en relación con los procesos normales de socialización e individuación, el uso del diagnóstico como forma de autoconservación (“si tengo un diagnóstico, merezco algún tipo de atención”) lo que cobra un alto precio, ya que paraliza al sujeto en una posición de impotencia y exclusión.
Cuanto mayor sea la posibilidad de realizar diagnósticos clínicos, menores serán las posibilidades de movilizar el sufrimiento psicológico como base para la revuelta social. En este sentido, actualmente debemos avanzar hacia la comprensión de dicha crisis y sus consecuencias. Es un desafío mayor para quienes entendemos la clínica del sufrimiento psicológico como un sector necesario de los procesos de emancipación social, ya que esta crisis psicológica se profundizará ante nuestros ojos.
*Vladimir Safatle Es profesor de filosofía en la USP. Autor, entre otros libros, de Modos de transformar mundos: Lacan, política y emancipación (Auténtico) [https://amzn.to/3r7nhlo]
Publicado originalmente en el sitio web Otras palabras.
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