por LUIS EUSTAQUIO SOARES*
Ha habido una guerra sin y con cuarteles que se lleva a cabo al menos desde el 11 de septiembre de 2001, con el objetivo de transformar el capitalismo en neofeudalismo.
Panorama
Con Marx y Engels, considerando el materialismo histórico-dialéctico, es necesario asumir siempre y dinámicamente la perspectiva epistemológica de que no es la conciencia la que determina la realidad y también que no es la realidad en sí misma la que determina la conciencia.
Pensar que es la conciencia la que determina la realidad, todavía en diálogo con Marx y Engels, es creer en acciones imaginarias quijotescas de sujetos imaginarios no menos quijotescos, convergiendo con la teología y, por tanto, con el cielo de los principios, sin lastre en las relaciones sociales. , producción económica y cultural, histórica y materialmente situada.
Adoptar, a su vez, el principio de que la realidad determina la conciencia es aceptar, todavía en diálogo con Marx y Engels, que la historia y con ella la civilización es un conjunto de hechos muertos, porque ésta ha sido la realidad del materialismo oligárquico de la historia occidental de los dos últimos años. mil quinientos años: guerras de saqueo, de esclavización, de servidumbre y sobreexplotación, de colonización, de genocidio.
Interactuando con la segunda y tercera notas presentadas, tenemos: (i) que se trata de formas antirrealistas o idealistas de representación del mundo y de la vida, propias de las circunstancias históricas propias de la tradición oligárquica occidental, sin una relación de destino con el totalidad del ser social, teniendo en cuenta las formaciones económico-sociales concretas en las que somos lo que efectivamente hemos sido, opresores y/u oprimidos, según la posición que ocupemos en la unidad de contradicción de las luchas de clases.
(ii) El tercero es empirista o pseudorrealista ya que corta y cosifica la realidad histórica, relacionándose con formas de representación de la naturaleza y las clases sociales explotadas, marcándolas como vulnerables, manipulables y matables; (iii) tanto el segundo como el tercero ocultan la lucha de clases a escala planetaria, nacional y local.
(iv) Naturalizar y eternizar el pasado opresivo en el presente oprimido, descalificando al práctica individual y colectiva desde la plena conciencia de que todo es histórico y, por tanto, mudable, transformable; (v) ambos se encarnan respectivamente en las clases opresoras y oprimidas (naturalizándolas), en el proceso histórico real que es la base de sus clases antirrealistas (oligarquías, pequeña burguesía) y pseudorrealistas (la clase obrera, cuando está sometida). ) existencias.
La epistemología y la estética marxistas están involucradas, aunque sean consecuentes y dialécticas, con la interfaz intrínseca, en cada era oligárquica, de la relación entre el antirrealismo y el pseudorrealismo, para situar materialmente lo que importa dentro del alcance de la economía política estética y epistemológica. : realismo científico y artístico, considerando las relaciones objetivas de producción de un período histórico determinado.
El materialismo científico-estético es, por tanto, realista y ser realista no significa en modo alguno aceptar la realidad existente. Por el contrario, significa conocerlo y objetivarlo, en su totalidad dinámica históricamente constituida, como condición para transformarlo colectivamente. Para lograrlo, es fundamental comprender cómo se dan las relaciones de producción antirrealistas y pseudorrealistas, siempre objetivamente, en sociedades basadas en la polaridad, la opresión y la explotación de las oligarquías contra la mayoría de la población y, en definitiva, contra los ecosistemas.
Con esto queremos decir lo que se dice: las sociedades basadas en relaciones sociales de producción, marcadas por la polaridad, la opresión y la explotación de una minoría que chupa sangre parasitaria a la mayoría, están constituidas alienadamente por la relación entre antirrealismo y pseudorrealismo. Por lo tanto, el realismo está censurado tanto para las clases opresoras como para las oprimidas. Y esta censura es efectiva, real y objetiva, porque proviene de las relaciones sociales de producción al mismo tiempo, siendo redundante, antirrealista (posición materialmente ocupada por los opresores) y pseudorrealista (posición efectivamente vivida por los oprimidos). , en el ámbito de lo inmediato-vivido, como si tuvieran sus propias manos cegando sus ojos).
Desde hace 2500 años, con el surgimiento de la oligarquía en la antigua Grecia, en interacción con Michael Hudson (2022), las economías de Occidente comenzaron a estructurarse en torno a la figura antirrealista del oligarca, que se imponía al mundo, desde desde el período colonial en adelante, el estado de excepción contra los hombres y la naturaleza a escala planetaria, empobrecidos y matables de manera pseudorrealista precisamente porque la realidad (la sociedad misma) no les pertenece, aunque sea producida por el trabajo colectivo.
La dialéctica entre conciencia y realidad presupone más dialéctica, es decir, ni conciencia autónoma, ni acción imaginaria de sujetos oligárquicos antirrealistas imaginarios; una realidad no menos autónoma, por no decir cosificada como una colección de hechos muertos antirrealistas.
La guerra de clases siempre la ganarán los opresores cuando sean objeto del antirrealismo y los oprimidos acepten la condición de objetos pasivos en la colección de hechos muertos, viviendo efectivamente como zombis. Nota: Es evidente que, como clase oprimida, ser sujeto del antirrealismo es una quimera pseudorrealista.
En obras como Contribución a la crítica de la economía política, por Marx, Anti-Duhring por Engels, Materialismo y Empiriocriticismo, por Lenin, la epistemología marxista adquirió su propia consistencia, oponiéndose tanto al antirrealismo oligárquico-burgués como al pseudorrealismo de las ciencias y la estética positivistas, tendiendo a representar la naturaleza y las personas como colecciones de hechos muertos y a las clases opresivas como civilizadas y humanas. , ideales del ego.
El fascismo en este contexto no es la excepción, sino la regla latente del sistema oligárquico occidental. Esto, en tiempos de crisis o tendencia a la baja de la tasa de ganancia, activa a sus agentes o lúmenes, para hacerlos actuar fuera de los marcos jurídicos e institucionales o sistemas de apariencia antirrealistas existentes, imponiendo la recopilación de hechos muertos como regla ampliada (lo que de hecho siempre ha sido, en contextos donde el antirrealismo y el pseudorrealismo oligárquicos) Dominan la vida positivista, encarnada de la naturaleza y las personas.
El supremacismo oligárquico occidental, en la dialéctica entre antirrealismo y pseudorrealismo, se impone y se actualiza permanentemente al protagonizar el no menos permanente estado de excepción contra el pueblo. Es decir: hay que matar, empobrecer, sacrificar, llegar a ser como Dios, en el péndulo –y de manera antirrealista– ante los mortales pseudorrealistas del diario Pelourinho secuestrados por las oligarquías nacionales e imperialistas.
Las élites occidentales han ocupado una dimensión supuestamente teológica y trascendental de la siguiente manera: ocultan su lado oligárquico presentándose como aristocráticas, civilizadas, alfabetizadas, democráticas, políticamente correctas, buscando por todos los medios separarse del conjunto de hechos muertos que imponer sin tregua para la mayoría global y la biodiversidad de la naturaleza, condenada al empirismo de la vivisección sin fin.
La principal forma objetiva de hacerlo, de ser sujeto oligárquico de la masacre general (sin revelarse ni dejarse sorprender en el momento de cometer un delito) siempre ha sido a través de la dominación financiera, porque esto garantiza el estatus de parásito. , clase rentista, separada del común de los mortales.
El sexismo, el racismo y las más diversas formas de homofobia se han convertido, en la historia del Occidente oligárquico y patriarcal, en variaciones étnicas y de género de un conjunto de hechos muertos impuestos contra la clase trabajadora y contra la naturaleza.
El libro PoéticoAristóteles ratificó, en el campo estético, la relación oligárquica occidental entre antirrealismo y pseudorrealismo (idealismo y empirismo) de la siguiente manera: (a) género trágico-épico, analizado desde y para la nobleza (los oligarcas) interpretado como una expresión estética de la figuración, como héroes, de la particularidad humanizada del oligarca masculino belicoso; (b) el género lírico (machísticamente feminizado) reducido a los segmentos sociales que viven en el ocio, a la sombra de las guerras de saqueo de las sagas míticas del primer género; (c) la comedia y las variaciones del cómic generalmente referidas a la gente común, representadas de una manera pseudorrealista, empirista, vulnerable, risible, animalizada y asesinable.
A mimetismo de la división social del trabajo en el género estético propuesto por Aristóteles, además de ratificar la relación entre antirrealismo y pseudorrealismo, jerarquizándolo, mitifica al sujeto estético de la acción histórica, replicando la interfaz sexista entre activo y pasivo. Para explicarlo más: la supuesta nobleza del género trágico-épico o épico-trágico masculino tiene como inconsciente político la ideología de que sólo la aristocracia (de hecho la oligarquía) puede afrontar el destino, es decir, la historia, forzando el futuro.
A su vez, el género lírico, como expresión de una subjetividad infundada, comenzó a ser concebido y producido como un puro escape de la historia. En cuanto a la comedia, tiende a expresarse como un género empirista y pasivo que ha servido para descalificar y deshumanizar la mínima posibilidad del sujeto plebeyo, como sujeto activo del destino común, de la historia de todos y de nadie.
De la era de la oligarquía europea
Los oligarcas del Imperio Romano Occidental, al concentrar grandes extensiones de tierra, lideraron, no sin muchas guerras, el proceso de formación económico-social medieval, ocupando la posición de señores feudales especializados en extorsionar ingresos a los campesinos, que luego se habían convertido en siervos. Con el navegante Cristóbal Colón, en 1492, así como con Vasco da Gama en 1498, la mentalidad simultáneamente esclavista y feudal de la tradición oligárquica occidental comenzó su expansión hacia y contra los llamados, en la época contemporánea, pueblos de mayoría global. , de ahora en adelante concebidos epistemológicamente (y estéticamente) como matables, pseudorrealistas, potencialmente sirvientes y recientemente esclavizados.
La expansión comercial colonialista del Occidente europeo extendió su tradición supremacista por el mundo, actualizando la relación entre sujetos imaginarios, con sus acciones imaginarias; y las colecciones de personas-hechos asesinables, potencialmente (y genocidas en actos) convertidos en sus nuevos sirvientes y esclavizados.
El Occidente oligárquico (una redundancia en sí mismo), en su época grecorromana, era logocéntrico (Logos, la palabra, el pensamiento, el aliento de Dios), ya que hizo de la prosodia oligárquica una solución divinamente imaginaria en una interfaz mítica con una ascendencia divina, heroica y trascendental.
Los períodos colonialista, capitalista e imperialista europeos fueron fundamentalmente grafocéntricos, dividiendo el mundo entre alfabetizados (sabios, intelectuales, científicos...) y analfabetos (improductivos, ignorantes, ingenuos), alfabetizados y analfabetos.
Desde un punto de vista antropológico-cultural, la piel blanca cristocéntrica occidental se ha convertido en la medida de todas las cosas. El otro o la alteridad (lo no occidental) se convirtieron en etnias no blancas, con la piel negra ocupando una posición antípoda; y convertirse en el otro del otro o la alteridad de las alteridades, en relación con las alteridades indígenas no blancas de América Latina, el Norte de África, Asia, Oceanía.
La expansión colonial-capitalista-imperialista europea, por lo tanto, fue responsable de la condición absolutamente asesinable de los negros, esclavizándolos y convirtiéndolos en el criterio de “matabilidad” para todas las demás alteridades, no sólo étnicas, sino también de género, económicas y culturales. , analfabeto, religioso.
Matable, en la tradición oligárquica supremacista occidental, siempre ha sido y es la clase trabajadora, esclavizada, servilizada, superexplotada, deshumanizada. El colonialismo occidental la tipificó con piel negra. Esta observación es importante porque es esencial no dejarse atrapar por la ideología sionista dominante en la era de la dominación norteamericana, que separa género, etnia y clase de manera antirrealista, inventando hipócritas y no menos antirrealistas. categorías como la relativa a la supuesta intersección entre raza, género y clase, que nunca tiene en cuenta la clase social, la de los matables, los no oligárquicos, la de la mayoría global que también incluye a la clase trabajadora blanca y heterosexual, especialmente el de países que se han convertido en países de gente asesinable, de modernización tardía, como los de América Latina, por ejemplo; y también los países centrales del eje imperialista Estados Unidos-Europa.
Desde el punto de vista de la epistemología realista, hay identidad y alteridad en una relación dialéctica entre la sociedad y la naturaleza. El primero es lo que se puede visualizar, identificar, designar. Por ejemplo, un capullo de rosa. El segundo se refiere a la ley general del movimiento; Ley universal y omnipresente porque todo lo que supuestamente existe deja de existir permanentemente, tanto a nivel subatómico, microscópico, como a nivel macro, cosmológico.
Todo es, ante todo, alteridad de sí mismo; un capullo de rosa es su transformación en flor, que se convierte en semilla, que... El modelo de realización del sistema oligárquico europeo se impuso como identidad única, colonizando todas las formas de alteridad, incluidas las europeas, obligadas, a dialogar con el libro. Piel negra, máscaras blancas de Frantz Fanon, para imitar las máscaras de la identidad oligárquica eurocéntrica, a fin de evitar ser concebidos como colecciones de hechos muertos pseudorrealistas, ya que ser alteridad pasó a ser visto como inferior, sacrificable y matable.
Una observación
Considerando que la principal alteridad del sistema oligárquico occidental, desde la Antigüedad grecorromana, ha sido y es la clase obrera, extorsionada a escala planetaria del sistema capitalista europeo, es necesario recordar que este último no era homogéneo, ya que de lo contrario nada lo es. En el interior, la clase trabajadora se fue convirtiendo paulatinamente en una clase revolucionaria, con miras a constituirse como un sujeto colectivo para competir por el futuro desde el presente.
En este contexto, se convirtió en el referente secular e inmanente para el surgimiento del pensamiento marxista, basado en el principio científico (sí, el marxismo es la ciencia de las ciencias humanas) de que la historia, porque está siempre en movimiento, porque está marcada por clases La lucha no es un conjunto de acciones imaginarias antirrealistas de sujetos imaginarios ni una colección de hechos muertos pseudorrealistas.
Por tanto, la era de la oligarquía europea no fue unidimensional. Conoció las luchas de clases lideradas por la alteridad mayor, las luchas obreras, como las de 1848 y 1871, las de la propia burguesía revolucionaria y también las que se expresaban como luchas religiosas, habiendo sido fundamentalmente expresiones inconscientes de las luchas de clases campesinas en el final de la Edad Media.
Fue esta Europa de las alteridades obreras e incluso burguesas (en su fase revolucionaria, con la Ilustración) la que se convirtió en la referencia de las revoluciones anticoloniales del siglo XX, como, todavía en el período colonial, la del bolivarianismo latinoamericano. con su Ilustración de la Patria Gran anticolonial, como las de los soviéticos, los chinos, los vietnamitas, los norcoreanos, los cubanos en el siglo XX. Fue, finalmente y al principio, la Europa de la Eurasia obrera secular y multipolar, de la mayoría multipolar de hoy.
En el Libro VII de La republica, con la alegoría de la caverna, Platón anticipó lo que sería el sistema de mimetismo (representación) de la oligarquía eurocéntrica. Para abordar la relación entre educación e ignorancia, con Sócrates como narrador, describió una cueva donde los prisioneros (encarcelados desde la infancia, atados de piernas y cuello) eran condenados a mirar sólo hacia adelante. Detrás de ellos había una colina con una hoguera; y entre ellos y la hoguera, había un camino ascendente que conducía al exterior (la luz del sol), por donde pasaba gente que llevaba todo tipo de objetos, animales.
Todo lo que ven los condenados son imágenes proyectadas en el fondo de la cueva. Estas imágenes serían el simulacro, la copia de la copia o la forma del falso conocimiento de los tontos, de los ignorantes. Sin embargo, si salían de la cueva y veían la luz del sol, podían ver el mundo y sus seres, con el sol como metáfora del Ser, y con él del bien, la belleza y la justicia. La oligarquía de la era eurocéntrica se presentó al mundo colonizado como el Ser mismo, lo bello, lo bueno y lo justo, representando (mimetismo) la mayoría global como lugar histórico-geográfico del simulacro, la copia de la copia, de la ignorancia, de los condenados a la “cueva” de la inferioridad, lejos del sol oligárquico occidental. Es, por tanto, una forma de mimetismo que tiene como figura retórica la metáfora porque se basa en la comparación: el sol o el ser o la oligarquía europea y sus copias y simulacros.
De la era de la oligarquía norteamericana
Las innumerables guerras religiosas que tuvieron lugar en Europa durante los siglos XVI y XVII fueron síntoma del fin de las relaciones de producción medievales y del surgimiento de nuevas fuerzas productivas oligárquicas occidentales que luego liderarían la formación económico-social del capitalismo, basado en: (1) la acumulación primitiva de capital sobre los despojos del mundo medieval, con el infierno puesto en la matanza, especialmente de campesinos.
(2) La necesidad de unidad nacional es la razón por la que los principados y feudos deben ser destruidos y remodelados en torno a un solo soberano, como el rey, para, desde sus países, iniciar la expansión colonial como segunda forma de acumulación primitiva de capital, al a expensas de la mayoría mundial. En este contexto, reproduciendo alegóricamente la huida de los judíos de Egipto a través del Mar Rojo y manipulada por la Corona británica, la llegada de los primeros peregrinos europeos al llamado Nuevo Mundo, en el barco Mayflower, en Massashusetts en 1620, definió en perspectiva el advenimiento de la era norteamericana de la oligarquía occidental, considerando la siguiente particularidad: la fuga de la lucha de clases, teniendo en cuenta el mito del Destino Manifiesto para la conquista de Tierra Santa, con la retorno de un excepcionalismo preadámico, paradójicamente en el futuro de una ilusión/catarsis cinematográfica.
En la relación entre un excepcionalismo preadámico proyectado para el futuro del Destino Manifiesto, con el presente extendido (la propia historia humana) como instrumento de manipulación a la vez antirrealista y pseudorrealista, el axioma de la era de la oligarquía estadounidense se convirtió en : dinero desnudo (dólar), es decir, sin límites de ningún tipo; y el trabajo desnudo, en dos sentidos interrelacionados: cualquier trabajo es trabajo por dinero desnudo, trabajo de guerras interminables, trabajo de saqueo, trabajo de prostitución, de dictadores, de torturadores, de nazis, trabajo de manipulación de deseos, de esperanzas; todas las formas de trabajo existentes y futuras no deben ofrecer la más mínima resistencia o límite a la vorágine interminable del dólar desnudo, que se tradujo en la práctica con el “trabajo” de genocidio de los “pieles rojos” y la transformación de la guerra de exterminio en el género cinematográfico, el western.
Un rasgo que distingue al capitalismo oligárquico yanqui del europeo está estrechamente relacionado con el hecho de que se constituyó al mismo tiempo como metaoccidental (la oligarquía de oligarquías en Occidente, desde la antigua Grecia), metacapitalista y metaimperialista. Como ultraimperialista, ocupó y ha ocupado una posición señorial (una oligarquía de balcón) en relación con las contradicciones de las luchas de clases que ocurren en países como Inglaterra, Francia y Alemania. Aprovechando su excepcionalismo político-geográfico (Atlántico y Pacífico, separándolos de Europa), manipuló entre bastidores las disputas político-militares entre las principales potencias europeas, al mismo tiempo que buscó por todos los medios impedir que dentro de sus fronteras Los trabajadores del territorio (negros, blancos, en primer lugar) se unieron, anticipando, manipulando y gestionando la división entre la clase trabajadora blanca y negra, por ejemplo, fomentando y financiando milicias supremacistas como el Ku Klux Klan.
Siguiendo el principio inmanente y absolutamente pragmático del dólar desnudo y teniendo como obra desnuda la propia historia cultural-material de la humanidad, este capital constante, la oligarquía estadounidense desarrollada como revisionista de todo lo que existe, ha existido alguna vez. A diferencia de Moisés, que prohibió el culto a la imagen, él creó y ha hecho de la base de su complejo estratégico de dominación cultural planetaria el culto a la imagen, editado y reeditado hasta el infinito como quintaesencia del antirrealismo. transformando la realidad en pseudorrealismo para ser combatido, atacado, vilipendiado, genocida.
Si la era de la oligarquía estrictamente europea fue grafosférica, dividiendo al mundo en alfabetizados y analfabetos, la era americana se convirtió en un proceso iconosférico, y no es casualidad, dicho sea de paso, que hiciera de la industria cultural un pilar fundamental de su hegemonía. ya sea en la era de la televisión, ya sea en la era de las infraestructuras físicas interconectadas (fibra óptica, satélite, cable, hardware, software) de la telemática. Asumió así la vanguardia de la materialidad de los medios de producción cultural, transformando la cultura en un medio para producir cultos interminables a los “becerros de oro” del dólar desnudo, a costa del trabajo desnudo, porque en él todo lo que brilla en un El antirrealismo es fetichizado como si el oro lo fuera, siendo en su quintaesencia razón suficiente (o su absoluta falta), como así sucedió, para romper con el lastre del oro físico, de hecho.
La era de hegemonía de la oligarquía estadounidense se divide en acreedor y deudor. En el primer caso, el del bienestar social, había capitalismo productivo y había una clase trabajadora. También hubo, a partir de los años 60, el deseo de algunos países europeos, como Francia, de abandonar su esfera de dominación; y sí, estaba la URSS, el socialismo real. En este contexto, como respuesta en el ámbito del “becerro de oro”, Estados Unidos publicó, como producto de su industria cultural, la siguiente y poderosa arma biopolítica: la invención de la juventud, con epicentro en el “Mayo del 68” francés. ”, una colorida revolución contra la Francia del general Charles de Gaulle.
La invención biopolítica de una juventud semisecular, anárquica, empoderada y sexualmente no reprimida define el “becerro de oro” de la fase de bienestar social de la hegemonía oligárquica yanqui. A partir de ahora, en su inmanente dimensión revisionista (corpórea), la izquierda de las revoluciones anteriores, en todos los cuadrantes de la Tierra, se transformó en una izquierda vieja, anacrónica, caduca y autoritaria (por no decir totalitaria), con la “nueva izquierda” sin “confiar en nadie mayor de treinta”, para recordar la canción de Marcos Valle y Paulo Sérgio do Valle de 1971, en ese momento del día, de manera antirrealista, como ha sido típico de los petit brasileños. burguesía.
En el contexto brasileño, el Tropicalismo y la llamada Poesía Marginal se convirtieron en la copia de la copia de los “terneros de oro” de la descarriada juventud norteamericana, con sus empoderados, vanidosos, irracionalistas y anarquistas encarnados, en el estilo de vida romántico-reaccionario del tiempo, como son el ejemplo de Caetano Veloso, quien compuso la canción que simbolizó esta fase de la hegemonía oligárquica del Tío Sam en el país, “É prohibido prohibir”, de 1968; y el poeta Paulo Leminski, con su poética despojada, marcada por una voz lírica que converge con la subjetividad propia de las típicas circunstancias subjetivas histórico-sociales propias de una juventud descarriada.
El sistema mimetismode la era de la oligarquía estadounidense no es platónico, no interactúa en el mundo a través de una relación comparativa y metafórica, sino mediante el uso del procedimiento metonímico. Sería más exacto designarlo como aristotélico, Poético, una obra en la que mimetismo está delimitado por la relación entre el género y la posición social de los personajes o voz lírica, en el caso del poema, con formas de subjetividad ligadas a la posición de clase. Pensémoslo desde dos categorías: fetichismo de las mercancías y cosificación.
En el primer caso, el fundamento es metafórico porque presupone “como” en la época del fetichismo tribal; en el segundo, a su vez, está en juego el desplazamiento de la totalidad hacia sus partes autónomas. En este contexto, la citada canción de Caetano Veloso sólo puede analizarse superficialmente como una protesta contra la dictadura militar o el AI-5. Es, ante todo, una cosificación del ser de la era juvenil yanqui, el ser del ser o la cosificación de la cosificación.
La consecuencia de la observación anterior distingue radicalmente el modelo de realización, vía mimetismo, desde el período europeo hasta el norteamericano. Esto captura la alteridad y la multiplica de manera cosificada, marcándola como la presencia (o no) del Ser en la era oligárquica del Tío Sam. El primero, a su vez, condena la alteridad a la condición de simulacro, la inferioriza y la deshumaniza.
El modelo europeo no es en modo alguno peor o mejor que el americano. Son distintos y, por tanto, deben ser analizados dialécticamente, marcándose el del Tío Sam como un proceso de subsunción/captura más avanzado y dinámico que el eurocéntrico, además de llevarse a cabo en el ámbito de la cultura o de los medios de producción de los “terneros de oro”. ” de la industria cultural de la oligarquía yanqui. La cultura misma, así, queda cosificada, separada de la dimensión económica y social, por lo que, desde un punto de vista colectivo y a partir de la dimensión económica real, se identifican la miseria, la violencia, el racismo, el genocidio, de forma pseudorrealista, sin piedad. dominar contra los pueblos y la vida en la Tierra, con la tendencia a ocultar/olvidar la memoria de luchas de clases realistas llevadas a cabo por las clases subalternas.
La segunda fase de la hegemonía estadounidense es la actual, la era del ultraimperialismo improductivo y parasitario de las tarjetas de crédito. A diferencia del primero, en este el proceso de cosificación/captura de la alteridad se intensifica, se multiplica, adquiriendo una dimensión mesiánica, con dos ejes: (i) el del retorno a Mayflower (movimiento hacia el pasado preadámico) con alteridades étnicas y de género cosificadas y transformadas en los nuevos Peregrinos de Tierra Santa y, como tales, esencias intocables, puras (puritanas) y trascendentales del Ser antirrealista occidental.
(ii) El de la proyección/actualización del imaginario de la Antiguo testamento, Dios-trueno, liderado por el neopentecostalismo popularmente pseudorrealista, proyectado hacia el futuro, sin miedo a “mancharnos las manos con sangre en las guerras santas” del presente, de manera empirista en términos de la experiencia inmediata.
Considerando la relación entre dólar desnudo/trabajo desnudo y el efecto cinematográfico del complejo estratégico de la dominación estadounidense, la era del ultraimperialismo deudor instaló un estudio de izquierda y otro de derecha, con el propósito de transformar la verdadera lucha de clases. entre la clase trabajadora y los propietarios de los medios de producción en una lucha mesiánica entre puritanos y neopentecostales, donde los primeros reemplazan a la izquierda obrera y los segundos reemplazan la representación partidista de la burguesía por una alianza populista y directa. entre el líder (los pastores de los becerros de oro) y el pueblo de Dios Israel, en el contexto judeocristiano; o el líder y el pueblo en una guerra santa por la conquista del Gran Califato, a propósito de la manipulación de la escatología árabe llevada a cabo históricamente por las oligarquías británica (principios del siglo XX) y americana (especialmente desde Ronald Reagan hasta la actualidad).
Llegamos así a la era de la izquierda falso (puritano) y de derecha falso (libertario) con algunas diferencias entre las dos escatologías de la oligarquía de dominación americana: la primera, como antirrealista, se encarna en la idea platónica como copia intocable del sol yanqui; el segundo, como pseudorrealista, se asume como un simulacro, una piara de cerdos; el primero, sin relación directa con ninguna forma de religión, es sin embargo concebido como sagrado, divino; el segundo, evangélico, neopentecostal, yihadista…, aparece en la práctica como profano, mentiroso, artificial, disimulado; el primero cree en el ser-copia del Ser, en la verdad de su identidad esencialista (copia); el segundo mantiene la distancia, sabe manipular, es absolutamente pragmático.
De la dominación a través de la cultura
En el libro La ventaja ideológica, el filósofo y poeta venezolano Ludovico Silva desarrolló el concepto de plusvalía ideológica, diferente de la categoría clásica de plusvalía. Mientras que este último se refiere a la extracción económica, en forma de ganancias, ingresos e intereses, del excedente del trabajo del trabajador, el primero extrae “la plusvalía ideológica que se traduce como esclavitud inconsciente al sistema. […] Es, en definitiva, un excedente de energía mental del que se apropia el capitalismo. (SILVA, 2013, p.182)
Es este excedente de energía mental, tanto individual como colectiva, del que Estados Unidos se apropia a través de su industria cultural a escala global y multitudinaria. Plataformas como Netflix, Amazon, HBO Max, entre otras cosas, capturan y transmiten películas de todo el mundo, extrayendo de ellas valor ideológico adicional, integrándolas en la esfera de la cultura oligárquica dominante de izquierda y derecha. falsificaciones.
Una situación similar ocurre, en tiempo real, con los usuarios de Historias desde diferentes plataformas como WhatsApp, Facebook, Instagram, reforzando la separación ideológica entre segmentos del cultura del despertar y neopentecostales, impulsándolas a través de algoritmos e inteligencia artificial, esta herramienta de poder revisionista infinitamente poderosa que captura la plusvalía ideológica de la cultura y la ciencia realistas, transformándolas en antirrealistas, si pueden estar al servicio de la dominación oligárquica estadounidense. ; o pseudorrealistas, especialmente cuando están relacionados con la soberanía nacional y el surgimiento de una civilización multipolar.
Y hablando de esto, es común escuchar y leer por todas partes que la oligarquía de la plusvalía ideológico-cultural está en bancarrota, con el surgimiento de China, que ha superado económicamente a EE.UU.; y Rusia, que la superó militarmente. Con el advenimiento de la IV Revolución Industrial, el concepto de fuerzas productivas se vuelve más complejo, especialmente considerando las áreas de la biotecnología y la nanotecnología, que potencian la reconfirmación de la naturaleza (y con ella la vida) y la materia; y la dimensión cosmológica, con la colonización del espacio exterior a la vista, con la vanguardia de oligarcas como Elon Musk y Jeff Bezos.
Dominación por la cultura, particularidad. suave de hegemonía yanqui, encuentra nuevos escenarios de guerra. No es correcto decir que Estados Unidos perdió esta batalla. De lo contrario. La mayoría global necesita afirmarse de manera realista, uniendo y acumulando fuerzas para enfrentar lo que está en juego, desde el punto de vista de la oligarquía occidental, de manera similar a lo que ocurrió con el protagonismo de los nuevos oligarcas de la época romana. Imperio en decadencia: la constitución de las relaciones feudales de producción. con los oligarcas, con su botín de guerra, transformándose en señores feudales.
Hay, finalmente, una guerra sin y con cuarteles que se lleva a cabo al menos desde el 11 de septiembre de 2001, con el objetivo de transformar el capitalismo en neofeudalismo. El proyecto de un nuevo siglo americano no sólo no está acabado o derrotado, sino que además y sobre todo propone ser totalmente distinto de la sociedad industrial del siglo XX.
La autosuficiencia cultural acompañada de la conquista de la propiedad pública de los nuevos medios de producción de la cultura colectiva soberana es, por tanto, esencial para evitar la extorsión de la plusvalía ideológica.
*Luis Eustaquio Soares Es profesor del Departamento de Literatura de la Universidad Federal de Espírito Santo (UFES). Autor, entre otros libros, de La sociedad del control integrado (edufes).
referencia
ECHEVERRÍA, Bolívar. Crítica de la modernidad capitalista. La Paz, 2011.
ENGELS, Federico; MARX, Karl. la ideología alemana. Trans. Rubens Enderle, Nelio Schneider, Luciano Cavini Martorano. São Paulo: Boitempo, 2007.
Lenin, Vladímir. Materialismo y empiriocriticismo. Notas críticas sobre una filosofía reaccionaria. Buenos Aires: Ediciones Estudio, 1973.
KARL, Marx. Contribución a la crítica de la economía política. Trans. Florestán Fernández. São Paulo: Expressão Popular, 2008.
MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. manifiesto Comunista. Traducido por Álvaro Pina e Ivana Jinkings. São Paulo: Boitempo, 2010.
SILVA, Ludovico. La ventaja ideológica. Trans. María Ceci Araújo Mosocsky. Florianópolis: Editora Insular, 2013.
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