por VLADIMIR SAFATLE*
La desigualdad económica trae consigo una urgencia propiamente biopolítica; define los ritmos de vida y muerte que separan a los grupos sociales
La igualdad es el horizonte normativo fundamental de la vida democrática. Su significado no está ligado a alguna forma de imposición de homogeneidades, como si no fuera posible, en una sociedad igualitaria, el reconocimiento efectivo de la diferencia. De hecho, podemos decir exactamente lo contrario, a saber, que sólo en una sociedad radicalmente igualitaria son posibles las diferencias y las singularidades. Porque, en este contexto, “igualdad” significa ausencia de jerarquía, ausencia de sujeción. Cuando reina la jerarquía, las diferencias sólo pueden ser vividas como desigualdades, ya que la jerarquía impone niveles de valores. Lo que es diferente de lo que está arriba es necesariamente menos valorado. En este sentido, ser diferente en una sociedad jerarquizada significa ser desigual, ser más vulnerable, no conformarse con lo que se espera para tener poder.
Cabe señalar también que la crítica de la jerarquía no significa necesariamente desconocer la existencia de relaciones sociales basadas en la autoridad y el poder, sino simplemente que tales relaciones de autoridad y poder pueden circular en varias direcciones, que no cristalizan, que son continuamente reversibles y dinámicos. Es decir, en una sociedad desjerarquizada, las relaciones de poder no se convierten en relaciones de dominación.
Poder y dominación no son necesariamente lo mismo, aunque a menudo se superponen. El poder es la capacidad de ejercer su propio poder de acción e involucrar a otros en este proceso. Poder es entender que este poder de acción no es individual, sino que es expresión del desenvolvimiento de las relaciones sociales, pasadas y presentes, de las que soy parte. Por tanto, la acción que de ella se deriva no es una imposición. Ella es una cita. Cada encuentro es una relación de poder, pues permite la circulación de dinámicas de acción y transformación a través de un compromiso colectivo que resuena dimensiones inconscientes de mis motivaciones para actuar.
La dominación, a su vez, es el sometimiento de la voluntad de un sujeto a la voluntad de otro. Por tanto, sólo puede ejercerse como mando y vigilancia. Porque una voluntad individual se ejerce sólo por la fuerza o por la promesa de participación por mandatos posteriores.
Es decir, en una sociedad radicalmente igualitaria, las diferencias no son destruidas por las jerarquías, el poder circula y no cristaliza en puntos específicos. Y si las diferencias no se destruyen, significa que una sociedad igualitaria reconoce tales diferencias, esa es su verdadera dinámica. Debemos hablar de “dinámica” en este contexto porque el reconocimiento no es simple reconocimiento. Reconocer algo o alguien no significa simplemente tomar nota de su existencia. Más bien significa cambiar estructuralmente a quien reconoce, porque al reconocer a otro que hasta entonces no reconocía, algo en mi mundo cambia, soy afectado por lo que hasta entonces era inexistente para mí, se produce una mutación estructural del campo de la experiencia. . Por tanto, las sociedades igualitarias son plásticas y en continua mutación.
Estas declaraciones iniciales sirven para recordar cómo la desigualdad no es sólo un problema socioeconómico, sino un bloqueo estructural en la realización de una sociedad democrática. No es un problema entre otros, sino el problema central a la hora de comprender los déficits normativos de una sociedad y las limitaciones en su potencial de creación y cohesión. Y, en este punto, es claro que la sociedad brasileña aparece como un caso dramático, debido a sus niveles exponenciales de desigualdad.
El problema de la desigualdad en una sociedad como la brasileña es algo que requiere un abordaje transversal, ya que afecta múltiples dimensiones de nuestros modos de vida y nuestros procesos de reproducción material. Tales dimensiones no pueden tratarse por separado, sino que requieren enfoques focalizados que puedan consolidar un conjunto articulado de acciones.
Esquemáticamente, podemos decir que no hay discusión sobre la desigualdad entre nosotros sin poder analizar las articulaciones entre desigualdades económicas, regionales, raciales, de género y epistémicas. Un país como Brasil, que se constituyó a partir de la naturalización de jerarquías y borrados coloniales, no puede confundir la lucha contra la desigualdad con la implementación de políticas redistributivas. De hecho, la redistribución es un factor central en este debate, pero no elimina la necesidad de lidiar con las múltiples dimensiones del reconocimiento bloqueado que surgen de las jerarquías presentes en las estructuras sociales de género, raza y circulación del conocimiento. La redistribución y el reconocimiento son entonces dimensiones constitutivas de las políticas de combate a la desigualdad y deben estar en el horizonte de toda constitución de acciones gubernamentales articuladas.
Desigualdad económica y regional
Está claro, sin embargo, que históricamente la desigualdad económica ha llamado más la atención de quienes estudian la realidad brasileña. Lo que no podía ser diferente para un país que se encuentra entre los diez países con mayor desigualdad económica del mundo, según el índice de Gini. Esta desigualdad económica demostró ser extremadamente resistente, a pesar de las numerosas políticas que se intentaron en las últimas décadas. De hecho, ha empeorado en los últimos años. Basta tener en cuenta el hecho de que, en 2000, el 1% más rico de la población brasileña poseía el 44,2% de la riqueza nacional. En 2010, esta cifra desciende al 40,5 % y en 2020 vuelve a subir al 49,5 %. Para hacerse una idea de la magnitud de tales números, en EEUU, el 1% de la población más rica ostenta, en 2020, el 35% de la riqueza nacional.
Vale la pena recordar que, según el mismo índice de Gini, en 2020 Brasil experimentó paradójicamente una caída importante de la desigualdad, como resultado de la transferencia masiva de ingresos realizada en el momento de la pandemia. Sin embargo, esta fue una política de emergencia, que no tocó efectivamente las estructuras de concentración de ingresos y preservación de ganancias y propiedades que caracterizan a la sociedad brasileña. Por lo tanto, ella era un caso atípico. Este hecho demuestra cómo las políticas necesarias deben ser duraderas, y esto requiere movilizar una dimensión estructural adecuada de la economía brasileña.
Notemos, entre otros, cómo el tema de la desigualdad económica trae consigo una urgencia propiamente biopolítica, es decir, define los ritmos de vida y muerte que separan a los grupos sociales. Tomemos, por ejemplo, los niveles de esperanza de vida en los barrios de la ciudad de São Paulo. Según el Mapa de Desigualdad, en Alto de Pinheiros, la esperanza media de vida es actualmente de 80,9 años. En Guaianazes tiene 58,3 años.
Esto demuestra claramente cómo la sociedad brasileña, al preservar atávicamente sus niveles de desigualdad, decidió soberanamente quién puede vivir una vida larga y quién debe morir rápidamente.
Frente a la estabilización de tales situaciones, son necesarias no sólo políticas públicas de reparación, sino de transformación estructural. Deben pasar por dos ejes. La primera recuerda que la desigualdad económica es el resultado directo de la desigualdad en el control y propiedad de los aparatos productivos. Esta es la cuestión más intacta de nuestras sociedades capitalistas, sin embargo, es una de las claves fundamentales en la lucha contra la desigualdad económica. Las sociedades que crean dispositivos para la autogestión de la clase obrera o la participación solidaria de la clase obrera en el proceso de gestión de empresas y corporaciones están en mejores condiciones para realizar administraciones encaminadas al interés colectivo y al enriquecimiento común.
Podemos recordar, en este contexto, un ejemplo de nuestro Estado de São Paulo. A partir de 2003, la fábrica de tanques y barriles de plástico Flaskô, con sede en el municipio de Sumaré, pasó a ser autogestionada por la clase obrera. Durante este período, vio aumentar su producción, disminuir las horas de trabajo y aumentar los salarios. Porque la visión del proceso productivo propia de quienes están efectivamente vinculados a la producción es más racional y menos onerosa. Ejemplos de esta naturaleza demuestran que los incentivos a la autogestión (como la exención de impuestos para las empresas que se cambien a esta modalidad de gestión) y a la gestión participativa (como las leyes que obligan a las empresas y sociedades anónimas a tener al menos el 30% de sus directorios integrados por representantes de las trabajadoras y trabajadoras) tendría un impacto relevante en la estructura de la desigualdad económica.
Asimismo, la limitación de la diferencia de ingresos es un elemento fundamental en dicha política. Esto implica una reforma fiscal que grave efectivamente los ingresos y las ganancias, en lugar de gravar el consumo. Debemos recordar que Brasil es, junto con Estonia, el único país del mundo que no grava las ganancias y los dividendos. Asimismo, desconoce un impuesto a las grandes fortunas, a pesar de que tal impuesto está previsto en la Constitución de 1988. Hay una exigencia de justicia fiscal que debe ser el horizonte real de las políticas públicas.
Pero la limitación de ingresos implica también la posibilidad de imponer límites claros a las diferencias salariales. Brasil es un país donde el salario más bajo y más alto dentro de una empresa (sin contar bonos y otros ingresos) puede llegar hasta 120 veces. Una limitación legal de esta diferencia, así como la implementación de un salario máximo, podría servir como un fuerte factor para limitar tales desigualdades.
A esto se suma el hecho de que países como Brasil aún experimentan profundas desigualdades regionales, resultado de la concentración de su desarrollo industrial y de su política tributaria en la que la recaudación va a la Unión sin las correspondientes transferencias a los estados y municipios. Desde la década de 79,4, gracias al trabajo pionero de economistas como Celso Furtado, se hizo evidente la necesidad de conjuntos específicos de políticas de desarrollo regional con las respectivas instituciones de gestión. Si queremos utilizar el mismo criterio de esperanza de vida para medir el impacto de las desigualdades regionales, debemos recordar que en Estados como Santa Catarina la esperanza de vida es de 70,9 años mientras que en Maranhão encontramos XNUMX.
Género, raza y desigualdades epistémicas
Pero como se mencionó anteriormente, la reflexión sobre la desigualdad brasileña requiere un enfoque transversal en el que los problemas de redistribución y reconocimiento puedan ser considerados juntos. El proceso de acumulación primitiva del capitalismo requiere no sólo el despojo del trabajo pagado, sino el uso del trabajo libre. En este caso, ya sea como trabajo realizado por poblaciones esclavizadas, o como trabajo no remunerado producto del sometimiento patriarcal de las mujeres. E incluso en las estructuras tradicionales de despojo del trabajo remunerado encontramos el impacto de las desigualdades de género y raciales. La sociedad brasileña preserva sus jerarquías de desigualdad a través de la consolidación de ciertos sectores como potencialmente vulnerables.
En este sentido, recordemos cómo Brasil fue un país creado a partir de la implantación de la célula económica de la tenencia esclavista primario-exportadora en suelo americano. Antes de ser una colonización de asentamiento, se trataba de desarrollar, por primera vez, una nueva forma de orden económico ligada a la producción de exportación y al uso masivo de mano de obra esclava. Recordemos cómo el Imperio portugués fue el primero en participar en el comercio transatlántico de esclavos, alcanzando una posición de cuasi monopolio a mediados del siglo XVI. El 35% de todos los esclavos transportados a las Américas fueron dirigidos a Brasil. Dado que el latifundio esclavista era la célula básica de la sociedad brasileña, y Brasil fue el último país americano en abolir la esclavitud, no es extraño concebir al país como el mayor experimento de necropolítica colonial de la historia moderna.
De hecho, la dinámica colonial se basa en una “distinción ontológica” que demostrará ser extremadamente resistente, preservándose incluso después del declive del colonialismo como forma socioeconómica. Consiste en la consolidación de un sistema de reparto entre dos regímenes de subjetivación. Una permite reconocer a los sujetos como “personas”, otra que lleva a determinar a los sujetos como “cosas”. Aquellos sujetos que alcancen la condición de “personas” pueden ser reconocidos como titulares de derechos vinculados, preferentemente, a la capacidad de protección que ofrece el Estado.
Como una de las consecuencias, la muerte de una “persona” estará marcada por la malicia, por el duelo, por la manifestación social de la pérdida. Ella será objeto de narrativa y conmoción. Los sujetos degradados al estatus de “cosas” (y la degradación estructurante tiene lugar dentro de las relaciones esclavistas, aunque normalmente permanece incluso después del fin formal de la esclavitud) serán objetos de una muerte sin intención. Su muerte será vista como portadora del estatuto de degradación de los objetos. No tendrá narración, sino que se reducirá a la cuantificación numérica que solemos aplicar a las cosas. Quienes habitan países construidos a partir de la matriz colonial conocen la normalidad de tal situación cuando, aún hoy, abren los diarios y leen: “nueve muertos en última intervención policial en Paraisópolis”, “85 muertos en rebelión de presos en Belém” . La descripción generalmente se reduce a números sin historia.
No es difícil comprender cómo esta naturalización de la distinción ontológica entre sujetos a través del destino de sus muertes es un dispositivo fundamental de gobierno. Perpetúa una dinámica de guerra civil no declarada a través de la cual los sometidos al máximo despojo económico, a las más degradantes condiciones de trabajo y remuneración, quedan paralizados en su fuerza de revuelta por la generalización del miedo ante el exterminio del Estado. Es así el brazo armado de una lucha de clases a la que convergen, entre otros, evidentes marcadores de racialización. Porque se trata de hacer pasar tal distinción ontológica dentro de la vida social y su estructura cotidiana. Los sujetos deben, en todo momento, percibir cómo actúa el Estado desde tal distinción, cómo opera de manera explícita y silenciosa.
En ese sentido, notamos cómo tal dinámica necropolítica responde, luego del declive de las relaciones coloniales explícitas, a estrategias de preservación de intereses de clase, en las que el Estado actúa, frente a ciertas clases, como un “Estado Protector”, mientras actúa frente a los demás como “Estado Depredador”. En definitiva, es necesario insistir en cómo la necropolítica aparece así como un dispositivo de preservación de estructuras que paralizan la lucha de clases, normalmente más explícitas en territorios y países marcados por la centralidad de las experiencias coloniales.
Esta gestión de una guerra civil no declarada implica necesariamente la degradación de matrices epistémicas vinculadas a poblaciones sometidas a exterminio (pueblos originarios) y esclavitud. En este punto, la universidad brasileña debe ser consciente de su posición paradójica. Podemos hablar de una paradoja porque la universidad latinoamericana se encuentra ante un proceso emancipador y silenciador. Por ejemplo, la primera universidad de América Latina (San Marco, Perú) data del siglo XVI. Se desarrolla en medio de una guerra colonial contra un pueblo con amplios conocimientos tecnológicos y una cosmovisión compleja, a saber, los Incas. Una de las funciones de la universidad será imponer un silenciamiento cultural y epistémico que perdurará, en cierto modo, hasta hoy. Tener esa conciencia autocrítica, comprendiéndose también a uno mismo como parte del problema, es una de las mayores contribuciones que la universidad brasileña puede hacer en la lucha contra la desigualdad.
*Vladimir Safatlé Es profesor de filosofía en la USP. Autor, entre otros libros, de Modos de transformar mundos: Lacan, política y emancipación (Auténtico).
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