por ELIZIARIO ANDRADE*

La izquierda ha sido engañada por la visión liberal democrática del supuesto mayor interés del republicanismo y el constitucionalismo.

Ningún pensamiento, práctica política o ideología puede sustraerse al encuentro con la historia, que exige la demostración efectiva de sus verdades y errores, el triunfo de sus objetivos o la continuidad permanente de ilusiones que, aparentemente, parecen no tener fin nunca, una vez convertidas en Reaparecen las nociones de democracia, derechos y libertades abstractas, que disimulan y ocultan sus verdaderos vínculos con el capital y sus imperativos de producción y acumulación.

Desde el siglo XIX, las corrientes clásicas de la economía política (David Ricardo y Adam Smith) han defendido, cada una a su manera, una libertad de “mercado mundial” como condición para la construcción de un “ciudadano universal”, conocido más por la idea de construcción de la “ciudadanía” del individuo, con plenos derechos de libre albedrío. Este sería el camino posible para forjar, cada vez más, la igualdad formal y la libertad, que asume centralidad en el ideario burgués que, desde la utopía liberal que plantea Smith, en su obra, La riqueza de las naciones^[i], ejerció una fuerte influencia en el pensamiento económico, político e ideológico contemporáneo.

El punto de partida de este pensamiento siempre ha estado centrado en la existencia de un sistema económico impulsado por el libre mercado a escala nacional y global de una sociedad supuestamente “abierta” y libre para la plena realización del ciclo de rotación del capital; en la obra de Marx concebida como una relación social insaciable que expropia la fuerza social del trabajo y saquea los recursos naturales hasta el agotamiento. Condición condición sine qua non de vida o muerte para que el capital se alimente para generar más-valor y más-trabajo y se reproduzca continua e ininterrumpidamente, para transformar a los individuos, sólo a los seres humanos, en soportes de su lógica de acumulación.

A nivel teórico y filosófico, tales relaciones sociales y económicas siempre han contado con ingentes esfuerzos para camuflar su verdadera esencia entre el racionalismo idealista y el antropocentrismo humanista y renacentista. Es en este sentido que, en el siglo XIX, prospera la narrativa totalizadora del mundo burgués, esta vez con Hegel quien, partiendo de la premisa de Smith sobre la existencia de una pluralidad de fuerzas de mercado, movidas por intereses privados gobernados por el capital, construye - de su dialéctica racional - la idea de que la anarquía del mercado es una fuente creadora, regeneradora de valores éticos, morales, porque, según él, en la medida en que los individuos, a través de su egoísmo, actúan, se dan cuenta de que su particularidad sólo se realiza en lo universal, es decir, con la realización de los intereses privados de los demás, entrelazados por sus lazos de totalidad.^[ii].

Así, la voluntad de los individuos, a partir de la particularidad de sus intereses privados -salvaguardados por las normas legales e institucionales de la democracia liberal- sería responsable de la dinámica de la economía capitalista y de la producción de riqueza creada por las iniciativas, voluntades y competencias. de cada individuo. Según autores neoliberales, como Ludwig Mises y Friederich Hayek, el mercado, además de ser concebido para su autodeterminación de desarrollo y equilibrio, también es considerado como un factor subjetivo y de formación de la conciencia de los sujetos sociales y de los individuos. capturado por la ideología y la racionalidad neoliberal; dispuestos hoy a convertirse no en “ciudadanos” a partir de la concepción jurídica del Estado burgués, sino, de manera fría y dura, en un ser competitivo por encima de todos y todas, cuyo único fin es poner en valor su fuerza de trabajo para enriquecerse y ascender socialmente. Estamos, por tanto, ante el desarrollo de una sociabilidad donde los individuos se preparan como una unidad aislada, convirtiéndose en seres atrapados en un horizonte de vida ultraindividualista, insensibles a los dramas sociales e inmersos en una realidad devastadora de ser compartido, dicotómico. Por un lado, es independiente, seguro de sí mismo en su desempeño, por otro lado, también se ve a sí mismo, solo, asediado por la competencia que rodea sus planes individuales, lo que lo puede llevar al desempleo, al fracaso, a la depresión, a las ansiedades. , suicidio y drogas.

La crítica de Marx a la noción de derecho de Hegel^[iii], que aporta argumentos a la noción liberal de ciudadanía, señala que la intencionalidad de esta racionalidad e ideología de transformar a los sujetos sociales y a los individuos en el motor del sistema termina por convertirlos en seres competitivos implacables e insensibles, que se enfrentan a problemas sociales y las crisis desde su particularidad e interés inmediato, por encima de la solidaridad social y efectiva. Los derechos y la igualdad formal son sustraídos o reconfigurados para satisfacer las nuevas necesidades objetivas de las fuerzas productivas y las relaciones sociales del sistema capitalista, conduciendo a los seres humanos a una profunda degradación social, arrastrando a quienes viven del trabajo formal, temporal y precario a una realidad de calcinación. tierra. Lo que confirma la continuidad del despropósito fundacional y contradictorio entre capital y trabajo y que no fue superado por el capitalismo financiero y no descorrió el falso velo del concepto de ciudadanía, bajo el disfraz de participación política, a través del “voto universal” en ciertos períodos.

El problema aquí no está en el individuo, sino en sus relaciones sociales, en la forma aterradora de las características del desarrollo económico, donde los impulsos derivados de esta dinámica producen una morbosa realidad de acciones genocidas, comandadas por el capital y los gobiernos de turno, que encarnan sus intereses consciente o inconscientemente. Por eso, no es tan difícil ver que, aunque mueran millones de seres humanos, por la crisis del capital y la pandemia en las sociedades capitalistas, la economía no puede detenerse, como si de repente descubriera –a través de una ópera trágica– que el trabajo es la clave de la producción material e inmaterial y, por ello, no se puede prescindir de ella para garantizar la revalorización del capital.

Por eso, quienes viven del trabajo, en esta sociedad amenazada por la pandemia, deben continuar con su labor, aunque todos sean llevados al matadero de la pandemia. Peor aún, la aceptación de la muerte de millones de seres humanos, en Brasil y en el mundo capitalista en el contexto de la pandemia, provocada por el virus covid-19 y sus variantes, que se suma a otras pandemias en la historia de la economía capitalista. sociedades, no cambió la posición de las clases dominantes y del sistema en sus determinaciones responsables de fenómenos devastadores en forma de virus, bacterias, envenenamiento de suelos, cultivos, alimentos procesados, destrucción de bosques y contaminación del mismo aire que respiramos.

Por tanto, tales hechos no deben ser vistos como fenómenos extraños a la condición humana en la sociedad capitalista; son intrínsecos a la forma de sociabilidad de las relaciones en la sociedad burguesa, sus fundamentos irracionales e instrumentales que quedan al desnudo, demostrando que no hay manera de conciliar vida y naturaleza. En estas condiciones, la conciencia social que emerge de este sistema económico y de sus relaciones sociales hipermercantilizadas y objetivadas se desarrolla en un terreno de inestabilidad y de creciente irracionalidad de la reproducción del capital, determinando un proceso de desarrollo siempre provisional y descartable, ya sea del economía o de la sociedad.vida.

Aquí, ni la igualdad formal ni la universalidad racional y abstracta resuelven este dilema, porque forma parte de la esencia y dinámica de cómo se produce el capital, revolucionando irracionalmente sus condiciones técnicas y científicas, así como las condiciones sociales de vida y las relaciones laborales, en para elevar las tasas de acumulación y de ganancia. Por esta misma razón, poco importa si es a través de la búsqueda de rentas, la especulación financiera o la producción. Porque, de una forma u otra, termina por animar a todos a favorecer los caminos provisionales, mutables y erráticos de la forma ficticia de acumulación de valores de capital, en su etapa destructiva.

De esta forma, el estado de cosas que estamos viviendo en esta pandemia no puede entenderse como un “accidente”, producto del azar o de determinaciones biológicas, moleculares, esencialmente naturales y de explosiones virales indefinidas o indescifrables, sino como resultado de una totalidad sostenida por la sociabilidad marcada por intereses particulares antagónicos que generan estos profundos males sociales, destructivos de la condición humana y de la naturaleza. Por tanto, para el manejo del conjunto de problemas en que se encuentra sumida la humanidad, sólo se pueden presentar soluciones provisionales, ya que no será posible la erradicación de los dramas y desesperanzas humanas, dentro de la realidad social capitalista. Mientras llevemos el peso de sus fundamentos, las determinaciones de esta forma de sociabilidad apoyadas en una lógica de producción y acumulación como fin en sí mismo, que existe sólo para sustentar la creación de valor para el capital, no habrá futuro, sino una sociedad darwinista genocida y barbarie.

Aun así, los ideólogos liberales siguen repitiendo: el mercado es la única y definitiva alternativa económica y social, expresión legítima de la realidad y razón del mundo. Al mismo tiempo, la propaganda contra el Estado, su presencia en la economía, continúa como un discurso conformado por falacias, en su forma y esencia. Esto se debe a que no pueden anular su función histórica, que existe y se nutre a través de las relaciones contradictorias entre la vida pública y la privada y la dicotomía entre la producción social y la apropiación privada de bienes. Además, porque el Estado tiene el rol de garantizar su base nacional-territorial de explotación, dominación, relaciones de dependencia y hegemonía, a escala mundial.

Es en estas condiciones que el ultraliberalismo -para compensar la fragilidad de sus argumentos y convicciones racionales- produce la ideología del “emprendimiento”, que aparece como una agenda para reforzar la hegemonía burguesa en la sociedad, transformando individuos que viven del trabajo en seres obedientes a el proyecto de mercado del capitalismo contemporáneo, abandonado a su suerte y sin lazos institucionales de trabajo, derechos, educación, salud y vivienda.

Así se configura la base de la noción de pluralidad liberal, de oportunidades supuestamente abiertas que pueden ser aprovechadas y utilizadas de manera libre, eficiente y competente por los desposeídos de los medios de producción. La ideología, aquí, no puede ocultar su propio descaro y desplazamiento a la realidad social concreta del crecimiento incontrolable de la desigualdad social, la brecha cada vez mayor entre riqueza y pobreza, la reducción creciente de los ingresos de la mayoría de la población, que empieza a perder la esperanza de una mejor vida futura. De esta manera, la única función de esta ideología es reforzar la hegemonía empresarial y de mercado ultraliberal de querer, con ello, anular o negar la realidad de la lucha de clases y la existencia de intereses sociales y económicos antagónicos.

La intencionalidad de la ideología del “emprendimiento”, sin una base efectiva en las relaciones económicas de la realidad, es otro elemento engañoso en la narrativa de un proceso civilizatorio que ya tenía precedentes históricos de esfuerzos intelectuales en la filosofía clásica, que formularon la posible construcción de entendimientos guiados por un supuesto “deber ser” moral de los hombres y, a través de la “paz perpetua” entre las naciones y los pueblos, se lograría la libertad de los individuos, la estabilidad y la cohesión social de los intereses para el triunfo definitivo del capitalismo (Emaunel Kant , la razón práctica)^[iv]. Asimismo, el horizonte intelectual de algunos filósofos, herederos de la Escuela de Frankfurt, como J. Habermas, no dista mucho de este idealismo.^[V], que no escapó al círculo de las ilusiones liberales del formalismo discursivo y neoidealista, para proponer una salida a la lucha de clases a través de un “actuar” de la “razón comunicativa”. Concepto que expresa la definición de un camino de cambio a través de un proceso dialógico en el que los sujetos sociales, en posesión de argumentos, realizarían “discusiones públicas” racionales de interés general para llegar a un consenso progresivo de normas ético-jurídicas, en lugar de directas. y confrontación abierta entre intereses materiales antagónicos.

En el plano político, no cabe duda de que se trata de una formulación filosófica que se entrega a la democracia liberal y renuncia a un programa basado en una estrategia revolucionaria. En efecto, esta posición allana el camino para políticas de coalición de clases y abandono de la lucha contrahegemónica, con reformas radicales capaces de alcanzar al capital, sus intereses y, finalmente, construir un nuevo proyecto social basado en una concepción de democracia y libertad que coincidan con la verdadera emancipación del trabajo y el fin de su alienación.

Los que rechazan estas aspiraciones universales de lucha por el poder y transformaciones del orden social desde el eje obrero y no La burguesía empujó las ideas del liberalismo democrático y las teorías neoidealistas -que buscan reconciliar a los hombres en el desigual mundo social-, hacia la conciencia de una izquierda adaptada a los horizontes políticos y de vida de las sociedades burguesas. Se trata de influencias teóricas e ideológicas que no nos llevarán a ninguna parte, salvo a la impotencia política de la acción socialista en la pragmática moral de la ética kantiana, fundada en el subjetivismo e idealismo de su razón práctica, que trasciende las relaciones sociales y sus estructuras sistémicas, así como como determinaciones históricas de los hechos y de la realidad.

En el fondo se trata de teorías que no son más que justificaciones que buscan producir excusas para crear una racionalidad explicativa que, por un lado, defiende la permeabilidad del sistema que sería capaz de abrir nuevos espacios e incorporar múltiples formas de vida y sus particularidades en un mundo de pluralidades formales fragmentadas, que se da en el marco de las instituciones burguesas. Por otra parte, se sustenta en el viejo concepto formal liberal de derecho e igualdad en el mundo de las “oportunidades” promovidas por el mercado y por la posibilidad de múltiples expresiones políticas y culturales, consideradas libres y por posibilidades de ascensión social. .

Es en esta trama política que descansa la ideología del liberalismo democrático, que excluye cualquier legitimidad para impugnar este orden social, ya que el cacareado pluralismo de esta democracia capitalista, lejos de incluir a la mayoría de la población en la generación de riqueza que produce la sociedad, segrega a quienes producen las condiciones materiales, sociales y culturales de nuestro mundo. Es un hecho que, según Mészáros, confirma la “sustancia de clase”^[VI] del falso liberalismo democrático y del mercado que, dependiendo del recrudecimiento de sus crisis y de la amenaza del capital, puede otorgar espacios y apoyos a fuerzas políticas autoritarias en grados de violencia inimaginables, como los que atestigua la historia: el fascismo y el nazismo surgido de las entrañas del capitalismo en crisis y de las disputas interimperialistas. O como sucedió en 2016 en Brasil, cuando las distintas fracciones de la burguesía, en connivencia con el imperialismo, se unieron para dar un golpe político, legal, mediático, bajo tutela militar, para acabar con un gobierno de izquierda social-liberal y llevar un gobierno de extrema derecha al poder.

Así sucedió con los regímenes tiránicos nazi-fascistas que se establecieron en Europa, con el apoyo de las grandes empresas capitalistas y la complacencia de los liberales que estaban dispuestos a sacrificar la democracia en condiciones de crisis y aplastar a sus enemigos históricos: la clase obrera, el marxismo y el comunismo. . . Este mismo comportamiento de las clases dominantes se observó en América Latina en la década de 1970, sumergida en golpes militares y la implementación de dictaduras cívico-militares con amplio apoyo de poderosos segmentos empresariales y del imperialismo estadounidense. Lo que no puede verse como meros fenómenos del pasado, sino soluciones a las que las clases dominantes pueden volver a recurrir, si es necesario, para garantizar la defensa de los intereses del capital.

Esto se debe a que la alternancia entre formas de regímenes más o menos autoritarios o combinados con elementos institucionales de fachada democrática surge de necesidades intrínsecas a la propia lógica de reproducción del capital, en coyunturas específicas. Pero nada de esto es estático, está permeado por un movimiento dialéctico entre las necesidades de los monopolios que avanzan en un abrumador proceso de concentración y centralización, por un lado, y por el otro, los diversos intereses de los capitales en competencia que requieren -en económicas y políticas nacionales favorables y “normales” - arreglos políticos para una mayor base de legitimación institucional y social de sus formas hegemónicas de dominación.

Es en estas condiciones coyunturales, de posibles tensiones entre las fracciones burguesas que se disputan una mayor cuota de ventajas dentro de la crisis, que tienden a surgir políticas de “frente democrático amplio”, desvinculadas de lo económico y social, al mismo tiempo que y las reivindicaciones políticas surgen desnaturalizadas de su carácter político e ideológico de clase. Es un camino propio de las estrategias de coalición de clases que tienden a llevar a la izquierda a la derrota mediante las viejas mañas de las fracciones de centroderecha y centroizquierda, que se dejan engañar por la visión liberal-democrática del supuesto mayor interés de republicanismo e constitucionalismo, así como por la esperanza en la imparcialidad de los tribunales y de sus jueces y ministros. Una posición que deja de lado los abundantes ejemplos históricos de cómo actúa la burguesía o fracciones de ella cuando se ven amenazadas y necesitan mantener el poder para restituir sus márgenes de tasa de ganancia.

En la coyuntura, este comportamiento político resulta del hecho de que ciertos partidos y líderes de izquierda ya han asimilado componentes importantes de la ideología dominante a nivel teórico, político y práctico en relación con el Estado, alejándose o abandonando la referencia de clase. Al retirarse del papel de elemento central para orientar las resoluciones políticas en términos tácticos y estratégicos, así como definir tareas políticas para este momento específico en el que la extrema derecha y la derecha tradicional están en ascenso, se ven obligadas a pagar una alto precio político en desgaste y descrédito entre las masas trabajadoras.

De esta manera, la izquierda que se niega a realizar tareas estratégicas de combate y organización para evitar más fracasos, termina por someterse al orden social vigente y adopta posiciones defensivas en el campo del programa político y acciones en el contexto, para enfrentar las fuerzas sociales y políticas de derecha y extrema derecha en el país. De hecho, detrás de estas posiciones está el abandono de un horizonte socialista, la práctica político-estratégica de construcción de contrahegemonías y un programa que permite generar condiciones subjetivas para cambios en la correlación de fuerzas, politización y crecimiento de la conciencia social de clase. Contrariamente a esta perspectiva política, lo que vemos es una opción que termina en el marco de la “democracia liberal”, buscando evitar –como si fuera posible– sus “excesos deformantes” o una versión más dura y cruel del sistema económico y social. orden del capital en su etapa abrumadora de un acelerado proceso de valorización.

Por ello, representaciones políticas comprometidas con los intereses hegemónicos del capital financiero –sin ningún tipo de condicionantes ideológicos o políticos– tienden a converger en alianzas electorales para profundizar las crueles reformas del neoliberalismo y criminalizar el accionar político y social de quienes viven del trabajo y encuentran en situaciones incómodas de discriminación social. Todo ello para otorgar al capital ficticio las ventajas de ganancias con salarios reducidos y sin derechos, rentas elevadas e impuestos financieros por encima de la valoración real del capital, es decir, una valoración ficticia por encima y por delante de la valoración real resultante de las relaciones de producción de mercancías. y servicios. Por eso mismo, cuando ya no hay forma de cubrir las demandas de esta orgía financiera, con la posibilidad de liquidez, llega el momento de la profundización de la cada vez más grave crisis económica, social y política, como la de 2008. y el de este momento, desencadenado por la pandemia del covid19. En estas circunstancias, el discurso liberal emerge de una manera más radicalizada, brutal y cínica, alistando a todas las fuerzas de derecha y extrema derecha, conservadores y fundamentalismos de todo tipo, para imponer con fuego y hierro reformas dogmáticas ultraliberales.

La ilusión de un mundo encantado, en el que la libertad, la democracia, la igualdad, el bienestar y el humanismo de la modernidad burguesa, que parecen reinar en la sociedad, al menos formalmente, son ahora despreciados, atacados y vigilados. Por tanto, el fetiche de la democracia, como apariencia necesaria para construir una consentimiento del modo de vida creado por el capital, que deja intactas las relaciones de desigualdad social y de poder, para preservar y salvaguardar con seguridad la reproducción capitalista. Todo esto abre cada vez más contradicciones ineludibles, que desvelan la forma muy fantasmagórica de las relaciones políticas y la libertad de las democracias en la sociedad capitalista.

Peor aún, la crisis actual pone en riesgo tanto la democracia como la economía, que desde el punto de vista de su capacidad de integración y cohesión social, en torno a la necesidad y la lógica que determina el modo de vida de los “ciudadanos”, se han precarizado. , haciendo más inestable el poder de convencimiento de la hegemonía burguesa, a través del consentimiento o relación pasiva de las clases y los diversos segmentos oprimidos de la sociedad. Entre otras causas, porque el papel del Estado como mediador entre la sociedad civil y los intereses económicos se ha vuelto más difícil en la nueva etapa de rígida “austeridad”, que expresa, de manera fría y directa, los requerimientos y exigencias de la acumulación y expansión de los “mercados”. Estos, actuando como instituciones nacionales e internacionales obedientes a los dictados del capital financiero, transforman a los Estados en meros organismos o cobradores de deudas al servicio ya favor de la oligarquía financiera nacional y mundial. Mientras tanto, en medio de la crisis actual, la mayoría de la población se encuentra completamente desprotegida para satisfacer sus demandas básicas, tales como: salud, educación, vivienda, empleo y otros derechos.

Las consecuencias de estas transformaciones, para el Estado y la sociedad civil, que tienen lugar desde 1980, han implicado una severa erosión del espacio político y social de la democracia liberal, secuestrado por políticas de privatización de servicios públicos, reducción de derechos constitucionales y eliminación de leyes o creando obstáculos para impedir la presencia más significativa de representantes de partidos de izquierda o de centro-izquierda en el parlamento. Por tanto, crece la restricción de los espacios democráticos y de las libertades políticas y de expresión, debido al nuevo patrón de acumulación de capital, que redefine su forma de poder político y modelo de sociabilidad centrado en la financiarización y el individualismo exacerbado, en completo desprecio por la condición humana, incluso en el sentido del humanismo moderno.

Para comprender este fenómeno es necesario considerar que la evolución del capitalismo y su expansión universal han convertido todos los territorios, la naturaleza, el trabajo y las diversas dimensiones del ser social y humano en mercancías subsumidas en un solo proceso de producción y acumulación. . Y es en medio de este desarrollo que el capitalismo, como producto de la competencia, termina creando estructuras y relaciones sociales y económicas que, objetivamente, aplastan la funcionalidad de la tan alabada “libre competencia” y democracia liberal burguesa. Porque detrás de la ideología de la libre competencia surgieron monopolios, trusts, cárteles y conglomerados industriales y financieros, a escala nacional y mundial, donde el capital empieza a chocar con la dinámica inicial del capitalismo competitivo y con el núcleo central de su propia ideología: la libre circulación de capitales y la sucesión democrática efectiva del poder en las sociedades burguesas.

Al operar este proceso, el capital impone un modo de reproducción que, en lugar de asegurar la pluralidad del mercado, la alternancia del poder político y la universalidad de intereses basados ​​en motivaciones individuales privadas –como motor de la economía, la producción y el intercambio– ha evolucionado subordinada a los monopolios y corporaciones que controlan la producción y los precios del mercado, además de controlar todas las transacciones financieras. Articulando esta dinámica a un abrumador proceso de concentración y centralización del capital que avanza a través de relaciones especulativas y parasitarias en las relaciones económicas y sociales. En efecto, las bases materiales de las relaciones de pluralidades económicas en el mercado y de un supuesto “ciudadano universal”, pleno de derechos –formulado por la utopía liberal clásica– no se materializaron, se desmoronaron a raíz de sus propias contradicciones.

De esta situación -en el mundo real de la práctica política- ni siquiera la ideología burguesa del sufragio universal salió ilesa, porque, independientemente de qué fracción burguesa, fuerzas políticas social-liberales o reformistas estén en el gobierno, es la oligarquía financiera la que llama a la y dirige los asuntos económicos y políticos del Estado. La democracia burguesa, que ocultaba su particularidad concreta de intereses privados y de dominación, comenzó a convertirse en una plutocracia del capital financiero, en la que los derechos y libertades ya no son congruentes con el funcionamiento del sistema, con su nueva forma de producción y reproducción dominada por el capital financiero, que vive de la renta económica, el favoritismo fiscal y la privatización del petróleo, la extracción de minerales y todas las fuentes de energía y tecnologías avanzadas, a través de monopolios a escala mundial y de todas las actividades antes gestionadas por el Estado. Es en estas relaciones económicas y de poder donde se produce el verdadero enfrentamiento entre clases, fracciones de clase y entre naciones que luchan entre sí, para internacionalizar el capitalismo rentista en un proceso de financiarización global de todos los bienes, servicios que antes se consideraban actividades estatales. -Políticas específicas que permitan una mayor seguridad económica y social para los habitantes de cada nación.

En este punto, es necesario preguntarse: ¿dónde se equivocaron los liberales en sus proyecciones económicas, sociales y políticas de su utopía? En primer lugar, la propagación ideológica de un posible carácter “positivo” de la forma de desarrollo del sistema y de un consenso a favor del orden social burgués, modelo de vida y de sociedad, a través de la legitimación de la democracia liberal, ya no es presente como una solución necesaria y final; se debilitó y pasó –aunque todavía como fuerza hegemónica– a una fase de creciente pérdida de legitimidad. En segundo lugar, este pronóstico, en primer lugar, no se sustenta en un punto de vista meramente doctrinario e ideológico, sino sobre todo en la profundización de las contradicciones que expresan la actual crisis del capital, que puede desembocar en un proceso creciente de barbarie social, signado por asombrosa insensibilidad y cinismo, ante el descuido de la preservación de la vida, la negación del conocimiento, la ciencia y el debilitamiento de la solidaridad y la ausencia de un sentido de intereses comunes en la sociedad.

Las restricciones a las libertades mismas de la democracia capitalista son, cada vez más, intensas y amplias, en una forma de sociabilidad que tiende a reforzar su dimensión coercitiva y autoritaria para aumentar la desigualdad social, la explotación, el hambre, la miseria, la pobreza, la devastación de la naturaleza y conflictos bélicos que amenazan la preservación de la humanidad. Pero, lejos de ser realidades resultantes de una gestión gubernamental intrascendente o incompetente, en realidad expresa las contradicciones mismas entre las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción. Esta tendencia, paradójicamente, se ha venido dando en un período en el que las fuerzas productivas del sistema se han mostrado capaces de desarrollar condiciones materiales y sociales sin precedentes en la historia de las sociedades capitalistas, que podrían permitir el bienestar social y satisfacer las demandas de la sociedad. un amplio espectro de la población en todo el mundo. Pero esto no sucede, porque la monopolización de la economía y la financiarización tienden a exacerbar las tendencias inmanentes de la producción capitalista, haciendo absolutamente explícita la estrechez de los límites privados del proceso de socialización, revelando los rasgos característicos de una estructura en profunda transformación. ., con posibilidades históricas abiertas de cambios y rupturas.

Asimismo, el Estado, en relación con la economía y la sociedad, antes con sus relaciones más encubiertas, enmascaradas por una universalidad abstracta, hoy se enfrenta a los imperativos ineludibles del capital que exige una intervención más rígida de sus funciones históricas, utilizando amplios mecanismos de manipulación, control y vigilancia de la conciencia social y acciones para contener las reacciones de quienes resisten las condiciones sociales que se imponen. Y, como la crisis sigue presentando dificultades para estabilizarse, el Estado se ve obligado a imponer severas formas de “austeridad” a las masas trabajadoras ya la mayoría de la población, en el ámbito de las relaciones económicas, sociales y laborales.

Por tanto, para poner en práctica y hacer operativas las medidas y principios macroeconómicos neoliberales, se utiliza el Estado, el parlamento, el poder judicial y coercitivo como instancias intrínsecas de control, dominación y hegemonía. Implicando, obviamente, una mayor restricción de las libertades y derechos civiles como medidas necesarias para garantizar la nueva forma metabólica social de desarrollo del capitalismo y mantenimiento del orden social. Ahora, ya no como tendencias, sino como realidades radicalizadoras, la utopía liberal clásica, ligada a la economía política que expresó, a fines del siglo XIX, el surgimiento histórico del libre mercado mundial y el espíritu burgués que comenzaba a gestar. construir, según Marx, el mundo, a su imagen y semejanza.

En el período, la intención de los liberales no era sólo explicar la realidad de su tiempo, sino anticipar teóricamente un horizonte posible de una sociedad que nacía de una razón crítica de su realidad histórica para dar paso a un proceso civilizatorio regido por la égida del capital, donde las reglas, condiciones y posibilidades de las transacciones económicas estarían determinadas por el mercado y el consumo mismo, capaz de promover el equilibrio entre los estados-nación, generando prosperidad, bienestar y felicidad humana.

Sin embargo, la evolución del capitalismo y la agudización de sus contradicciones revelarán enormes debilidades para la utopía de la universalidad liberal y su noción de pluralidad de mercado. Durante las primeras cuatro décadas del siglo XX, las sociedades capitalistas, por un lado, vivían del entusiasmo con breves períodos de “progreso”, pasando por modernizaciones conservadoras y autoritarias y, por otro lado, sumidas en devastadoras crisis económicas y políticas, que , como siempre, caracterizada por una tasa de ganancia decreciente y bajos niveles de crecimiento y estancamiento, así como por sobreproducción. Al mismo tiempo, también crecía la desigualdad social, el desempleo masivo y un mayor descontento social y polarización política e ideológica.

Después de la segunda gran guerra imperialista, ante la destrucción de las fuerzas productivas en las economías occidentales, y un nuevo marco de disputa geoestratégica y político-ideológica hegemónica, se recurrió, sin apego alguno, a los principios liberales clásicos, a la intervención estatal. guiada por los principios económicos keynesianos, con el objetivo de derrotar, por un lado, a su gran adversario, la Unión Soviética, y, por otro lado, situar al Estado como protagonista político y de recursos económicos para apalancar la reanudación de crecimiento y que sería capaz de contrarrestar los factores de caída de las tasas de ganancia y rentabilidad capitalista de la producción, en un marco general de estancamiento. El objetivo era dar un nuevo impulso a la economía y regular el mercado de la irracionalidad y anarquía del capital en su dinámica de acumulación y ganancia.

Es a partir de ese momento que los planteamientos del keynesianismo pasan a ser vistos, por los gobiernos del mundo capitalista y sus instituciones económicas y financieras internacionales, como la única solución viable para apalancar la economía capitalista destruida por la guerra protagonizada por el imperialismo y Nazi-fascismo. La “edad de oro” del desarrollo de la economía capitalista, que viene de este nuevo período, se reveló más tarde como sólo una interregno entre una fase de expansión de un patrón de acumulación para una nueva crisis que surgiría en todo el mundo, a partir de la década de 1970.

Una vez más, la conciencia burguesa se enfrenta a un quiebre mental de su propia teoría económica, fundada en el mito de una supuesta funcionalidad del sistema, en el que su dinámica tiene que precaverse contra enemigos internos y externos y buscar restringir, limitar la prosperidad, con mercado. control y regulación. Por ello, recurre a la construcción de una ideología que profundiza las contradicciones de sus propios mitos clásicos con un eufemismo: “neoliberalismo”, que se ha convertido en el elemento central de la ideología financiera que hegemoniza la conciencia de las clases dominantes.

De la misma manera que los liberales fracasaron en su tesis de las relaciones de “libre mercado” y en el intento posterior, en la posguerra, de querer controlar la “irracionalidad del capital” con políticas keynesianas, hoy la burguesía ha una vez y para todos asumido esta misma irracionalidad no disimulada, protagonizando este crudo juego de cómo afrontar la crisis sin poner límites ni barreras a su reproducción. Estamos ante el conocido “sálvate quien pueda”, porque nada más es sagrado, intocable, ético o moral que sea capaz de impedir la marcha de la reproducción del capital. Como resultado, el recurso a la mentira, las guerras, la infamia, la manipulación, el hambre, los asesinatos selectivos de opositores y enemigos con derecho a ver en tiempo real ha pasado de la ficción al plano “natural”, “normal” y real de la percepción de realidad. Del mismo modo, también es posible deshacer o vaciar los poderes -sin el menor escrúpulo- de las instituciones jurídicas, parlamentarias civiles del Estado para mantener el poder de las fracciones hegemónicas de clase dominante e instaurar la dictadura del capital, disfrazado bajo la forma de democracia liberal en crisis.

Es un hecho, por tanto, que las economías capitalistas, la propia crisis del capital y las soluciones encontradas a través de la elaborada forma de defensa, neoliberalismo, hace que las contradicciones se vuelvan más violentas, aceleradas y con enormes dificultades para ser detenidas, estabilizadas. De esta manera, la crisis del capital y sus males sociales se convierten en el modus vivendi de la “normalidad” de las sociedades capitalistas, institucionalizando estados de emergencia y el aumento de los mecanismos autoritarios de la vida social y política como formas de evitar realidades cada vez más convulsas. Pero si esto es posible, al menos provisionalmente, se hace insostenible continuar indefinidamente con la potestad que tiene el Estado de crear dinero o transferir fondos públicos para financiar estas acciones de emergencia.

Porque, como la economía y la sociedad funcionan hoy por el filtro y criterio de la rentabilidad y la financiarización de todo lo que se produce o se invierte, el Estado -como depende también de la valorización del capital- no puede ignorar esta dinámica. En este sentido, surge nuevamente la pregunta: ¿cómo será posible producir nuestras vidas y financiar los costos de la sociedad sin ser asfixiados por la lógica autodevoradora de la creación de valor que da razón de ser y existir al orden social vigente?

Aquí sigue la palabra con los trabajadores y todos los segmentos sociales que están oprimidos y viven al margen del sistema; éstas deben crear las condiciones para deshacerse de los poderosos mecanismos de dominación que reducen todo a riquezas o mercancías abstractas y ficticias, que asumen formas fetichistas que alienan, corroen el carácter de los individuos y obstruyen el desarrollo de la conciencia de la clase que vive de trabajo y de los oprimidos.

* Eliziário Andrade es profesor de historia en la UNEB.

Notas

[i] SMITH, Adán. La riqueza de las naciones. Trans. Luiz João Baraúna, São Paulo: Abril Cultural, 1ª ed., 1983.

[ii] HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich. Principios de la filosofia del derecho. São Paulo: Martins Fontes, 1997.

[iii] Carlos Marx. Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel. São Paulo: Boitempo, 2005.

[iv] KANT, Emanuel. Crítica de la razón práctica. Trans. Valerio Rohden. São Paulo: Martins Fontes, 2008.

[V] Habermas, Jürgen. Teoría de la acción comunicativa. Madrid, Atlea, Tauro, Alfaquara, 1987.

[VI]István, Meszaros. El poder de la ideología. São Paulo, 2004.