por ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

Vidas precarias que no importan

La democracia, tal como se ha establecido en la imaginación popular a través de los tiempos, nunca existió. De hecho, tomando la etimología de la palabra “democracia”, proveniente del griego antiguo δημοκρατία (democracia o “gobierno del pueblo”), es fácil ver que nunca hay un “gobierno del pueblo”. Según HARARI (2015), el “orden imaginado” son normas sociales que no se basan en instintos arraigados o relaciones personales, sino en la creencia en mitos compartidos. El objetivo de esta creencia sería la construcción de una sociedad mejor, en el sentido de su funcionalidad. Por lo tanto, para que un gran número de personas desconocidas cooperaran entre sí, era, y hasta cierto punto sigue siendo, esencial creer en la igualdad en esencia. Pero, cómo entender la democracia, más aún en los tiempos actuales, en los que, según BUTLER (2019), las humanidades pueden debilitarse con todo su relativismo o, dialécticamente, ser saboteadas por quienes se oponen a todo este relativismo, cuestionamiento y crítica. ?

Aquí tenemos muy claro que la igualdad de este “orden imaginado” no se sustenta sólo en creencias voluntarias. Una parte específica de ella está ligada a la violencia impuesta por algunos de nuestros semejantes con mayores recursos coercitivos. Incluso en la cuna de la democracia occidental, la resolución de problemas no estaba dirigida a la población en general, aunque hay que contextualizar la época, sino sólo a los intereses del grupo que se definía como ciudadanos y, si podemos mirar un poco más detenidamente, veremos que incluso dentro de este grupo había mayores y menores beneficiarios. En otras palabras, incluso entre sus pares, los ciudadanos atenienses buscaban obtener privilegios y facilidades que los beneficiaran frente a los demás.

Por lo tanto, incluso si tenemos otras formas aquí y allá, es un hecho que la democracia sigue siendo un mito a ser perseguido por la mayoría de los países. El “orden imaginario” que se establece en la sociedad moderna en general es que solo debe prevalecer la democracia. Solo ella vale la pena el esfuerzo de todos los ciudadanos en el mundo globalizado de hoy. Los desacuerdos, sean de países o de grupos de personas, quedan con las consecuencias de una barbarie deliberada.

En este sentido, si, como dice BUTLER, “… lo que nos une moralmente tiene que ver con la forma en que los demás se dirigen a nosotros de maneras que no podemos evitar o prevenir.(1), la propia condición de barbarie se erige como significante de la condición humana, es decir, más allá del propio pensamiento de Butler, tal vez nunca hemos tenido la condición ideal para ser abordada.

Esta barbarie se personifica actualmente en “fake news” en el lenguaje actual, lo que significa que exporta para su propio consumo, es decir, la democracia misma. En otras palabras, un “orden imaginado” sólo puede exportarse idealmente a sí mismo, ya que un mito nunca puede convertirse en una cosa con sustancia, con concreción. El mito se solidifica a través del imaginario individual y/o colectivo, pero nunca en sí mismo.

Por lo tanto, para que la democracia haya perdurado por más de dos mil años en el “orden imaginado” de personas, sociedades y países, necesitaba tres características básicas de toda creencia: la primera, estar incorporada al mundo inmaterial; la segunda, que daría forma a nuestros deseos; y el último, tiene que ser intersubjetivo.

La primera característica básica citada se refiere a la forma en que nuestra mente concreta la inmaterialidad del “orden imaginado” en cada momento histórico. Esta comprensión es fundamental para entender la marginalidad de la democracia en la mayor parte de ese tiempo, desde la antigua Grecia. Como esta forma de gobierno fue poco utilizada durante más de dos mil años, no tenía las condiciones materiales para retroalimentar las fases culturales del pasado. En este sentido, el concepto de rostro imaginado de Lévinas, citado por BUTLER (2), es decir, la relación ética del derecho a existir del otro sobre la primacía de mi existencia, sintetizada en el edicto ético 'no matarás', reprime el deseo de poner en riesgo la vida del otro, a pesar de no ser una necesidad ontológica, se presenta como la humanidad del hombre. Sólo en una forma de gobierno que atienda a este aspecto social, como es la democracia, se pueden reunir las condiciones materiales adecuadas para esta “humanidad del hombre”.

La segunda característica básica es que nuestros deseos inmateriales, por lo tanto imaginados, necesitan mitos dominantes para convertirse en realidad. Aunque no se den cuenta, las personas nacen en una determinada sociedad llena de creencias preestablecidas. Este orden preexistente guiará su vida en relación a su cosmovisión, deseos, afectos, etc. Así, el rostro de Lévinas que expresa el mandamiento “no matarás”, no es un rostro exclusivamente humano, de hecho es una catacresis, pues revela una serie de significados y expresiones culturales que pueden ser vocalizados de diferentes formas, entre ellas lenguaje (que a menudo puede provenir de estos mitos dominantes), para dar algún significado semántico, incluso si es para vaciar cualquier significado.

La tercera característica básica, como decíamos, es que este “orden imaginado” necesita ser intersubjetivo. Pero esta intersubjetividad sólo existe en una red de comunicaciones que puede reunir a muchas personas. Sólo si una colectividad/sociedad cambia sus mitos o creencias se puede alterar la intersubjetividad. Ahora bien, si los “órdenes imaginados” de una sociedad, en cualquier época histórica que sea, se establecen de tal manera que sólo unos pocos individuos quieren cambiarla, la probabilidad de que se produzcan cambios significativos en esa sociedad es casi nula. Sin embargo, si la mayoría de los individuos desea cambiar algún “orden(es) imaginario(s)”, la probabilidad de que ocurran cambios aumenta. Aquí queda claro que, en realidad, los mitos o creencias de una sociedad sólo son reemplazados por nuevos mitos o creencias.

Por lo tanto, si Lévinas entiende que “la humanidad es una ruptura del ser” (3), esta ruptura solo puede darse en lo colectivo, es decir, el cambio de la humanidad hacia una ética de la precariedad de la vida misma no servirá al propósito imaginado por este pensador se restringe al individuo. De hecho, la precariedad de lo humano, como ser humano singular, está más cerca de la tentación de matar. Sólo una sociedad/humanidad que alcanza la creencia de la igualdad colectiva puede afirmarse dentro de un carácter distintivo que produce en sí mismo, y por consiguiente en cada individuo, el conflicto en el seno de la ética entre la tentación de matar y la petición de paz. Por tanto, y la modernidad líquida de Bauman nos lo muestra cada día más, el conflicto entre la angustia del consumo fetichista en la sociedad productora de mercancías y el llamado a la interdicción del deseo de matar, en nombre de esta angustia y de la la autopreservación (en) solvente, resulta en un punto muerto patológico de tensión constante.

Así, las transformaciones del concepto de democracia a lo largo de la historia están en concordancia con los cambios que se han producido en el “orden imaginado” de las sociedades que se han producido desde que fue inventado en la antigüedad clásica de Atenas, en la antigua Grecia. En este sentido, la revolución capitalista no fue menos traumática para la población en general que las demás etapas históricas de la humanidad. Lo cierto es que el capitalismo puede ser visto como un episodio “sine qua non” en el tránsito a nuestra fase contemporánea de rescate de la leyenda democrática. En efecto, no es casual que el actual régimen de gobierno democrático, desde sus inicios con la instauración del sufragio universal en el siglo XIX (universal masculino y blanco, como mujeres y negros solo en el siglo XX), haya llegado hasta el presente. estado como socio inviolable del capitalismo.

Es muy probable que, sin las dinámicas económicas y sociales de épocas pasadas, el capitalismo no se instauraría hoy como un mito, deificado por la gran mayoría de la población mundial, y mucho menos en su actual etapa neoliberal. En efecto, si el ser vivo pasa por diferentes fases a lo largo de su vida, en todos los sentidos, pero sigue siendo el mismo ser vivo, lo mismo sucede con el capitalismo, es decir, siempre ha sido capitalismo, no importa si comenzó ubicado y con la máquina de vapor. El neoliberalismo no habría existido sin su fase anterior del liberalismo clásico.

Mientras tanto, es obvio que el mundo es muy diferente. Tanto la población creció enormemente, como el avance tecnológico asumió proporciones nunca antes alcanzadas. El nuevo orden económico capitalista transformó la democracia utópica de reunirse para discutir y deliberar, en una distopía democrática de votar sin discusión previa y deliberar por orden. Se equivocan quienes conciben la crisis de la democracia en la temporalidad del neoliberalismo. Hoy, el “orden imaginado” de la democracia, ligado como está al sistema productor de mercancías, debe entenderse en su agonía. La crisis de la democracia, paradójicamente, comenzó en el mismo momento en que fue rescatada de las cenizas de la historia, precisamente porque no había superado sus contradicciones internas.

En cuanto al sujeto de Lévinas, personificado alegóricamente en su concepto de rostro, aunque desfigurado por la supremacía del orden económico en su vida cotidiana, puede ser analizado desde dos ángulos que lo descaracterizan más que resignificarlo hoy: el individuo neurótico el callejón sin salida ya relatada anteriormente, bien captada por Lévinas (4) en su alusión al canal interno de la propia agresión en forma de crueldad superyoica, versión negativa del narcisismo; así como el sujeto político, trascendido al dominio de una representación que permea la lucha entre la humanización y la deshumanización sin cesar.

En este sentido, es interesante señalar que el hecho de que la democracia ya apareciera en la historia de los seres humanos como forma de gobierno no impidió su retorno. Por el contrario, necesitaba ser rescatada por el nuevo orden económico que allí se impuso a finales del siglo XVIII, principios del XIX. En la práctica, el ideal romántico del liberalismo tradicional de Adam Smith y su mano invisible a favor de los mercados ya habían resultado infructuosos. Al fin y al cabo, hace falta mucha imaginación para estar de acuerdo con la idea liberal de que el hombre, al buscar a toda costa su enriquecimiento personal, estaría favoreciendo al colectivo. El predominio de lo individual nunca fortaleció lo colectivo.

A pesar de que el progreso tecnológico había potenciado la máquina de producción abstracta capitalista, más abstracta con cada nuevo avance técnico, el orden político estaba en crisis. El siglo XIX fue pródigo no sólo en el aumento de la descarnalización de la mercancía producida, y su consecuente especulación como consumo erotizado, sino también de sus críticos, que vieron en esta erotización consumista, en este fetiche exacerbado por el consumo de sí mismo, una acto de muerte anunciada. Porque el acto de consumir algo es el acto de gastar, de usarlo hasta el final. Si el consumo se convierte en un fin en sí mismo en la vida de una persona, el efecto final no será más que su propio autoconsumo.

La necropolítica está precisamente en esa tenebrosa línea tenebrosa entre vivir en la eterna pulsión de muerte promovida por la democracia liberal del “dios” mercado, con la total subsunción del Estado capturada por los empresarios del bien público, y el aumento exponencial de los excluidos. de su pan de cada día, por tanto de la mínima vida posible. Es, sin rodeos, el exterminio deliberado de vidas ya precarias promovidas por un sistema económico que, al tragarse la rutina política de la rutina de las personas, las condena a vivir simplemente el espectáculo de luces de querer siempre más, aunque este sentimiento carezca de sentido. Porque el “siempre queriendo más” es, ipsis literas, el rostro de Lévinas (5) deshumanizado en su personificación/autorrepresentación violenta de las voluntades/ideologías triunfantes del poder dominante.

Así, la democracia se vio nuevamente enredada por el sistema económico hegemónico, a diferencia del primer intento griego, que buscaba en el fortalecimiento social la salida ideal a sus debilidades orgánicas. Esta vez, la salida ideal fue el desmantelamiento de las fuerzas sociales, a través de la ampliación del tejido social comunitario, como prerrogativa esencial de la maximización de ganancias. En otras palabras, el capitalismo buscó en el “orden imaginado” de la democracia su socio ideal para la transformación de los seres humanos en una masa de maniobras electorales, para lograr sus objetivos de marketing.

De esta manera, el mito democrático que una vez más respiraba en manos de hordas populares, indignadas con el rumbo que habían tomado sus vidas a través de siglos de sumisión por parte de los portentosos dueños del poder de la época, fue captado, fraudulentamente, sin mucha fanfarria, por una economía de sistema que predicó siempre lo imposible: la igualdad entre los desiguales, es decir, entre el trabajo y el capital. En este sentido, el principal objetivo del capital, al permitir que la democracia ganara un cuerpo universal como el sistema político más adecuado para la humanidad, no era traducir en beneficios para estos seres humanos las exiguas ventajas que la explotación del trabajo abstracto ofrece a los capitalistas, pero ordeñando a una multitud sedienta por la falsa percepción de que ellos estarían a cargo de sus voluntades, el ego generalizado de nuevas oportunidades y placeres.

Si es cierto que la democracia siempre ha estado ligada al progreso, ya sea de las ideas o del desarrollo tecnológico, no fue casualidad que, cuando la antigüedad decayó entre los muros feudales, la creencia democrática sucumbió al mismo tiempo. Si lo que valía era la supervivencia, no había condiciones intelectuales para el pensamiento político. Lo más que ocurrió, e incluso entonces lentamente, fue el desarrollo técnico para la guerra.

Es cierto que la democracia aún tardaría muchos siglos en resucitar como un “orden imaginado”. Sin embargo, la pregunta fundamental es: ¿no se está reeditando la servidumbre feudal de una manera muy peculiar y peligrosa en la actual sociedad de la virtualidad 4.0? ¿No estamos siendo esclavos de un sistema que ve y exige todo, como en los dominios de los señores feudales? ¿No es fácil establecer un paralelo entre la pertenencia de la vida del siervo a su amo y las formas actuales en que la gente pone su vida en manos del deus “machina”?

Pensemos un poco más: en la era del feudalismo, los hombres se hipotecaban a sí mismos ya sus familias con los poderosos a cambio de protección. Todos trabajaban para el señor supremo local, pagaban impuestos elevados y no tenían voz. Sobre todo para cuestionar algo. Hoy en día, hombres y mujeres se hipotecan a sí mismos ya sus familias en el mercado laboral; son explotados no solo físicamente, sino también por el exceso de demanda fútil, abstracta y sin valor; continúan pagando tasas impositivas insoportables; y siguen sin voz, salvo la excusa del voto. Entonces, aparte de la novedad “redentora” de votar, ¿no son similares las dos situaciones? ¿No somos todavía marionetas de quién o qué está en el poder?

Pero el voto, este dignísimo mito, no ha sido blanco de intensas batallas en los últimos siglos, y lo sigue siendo en tantos países donde no existe, para que pueda ser proclamado definitivamente como el "maestro de ceremonias" de la democracia? De hecho, incluso en países autoproclamados democráticos, ¿no se sigue cuestionando la calidad de este voto? ¿Pero entonces no es suficiente votar? No. Hay que saber votar. Pero ¿cómo se aprende a votar, si ya no existen las “ágoras” atenienses de discusión y deliberación sobre los problemas de la ciudad? Si el espacio público se subsumiese en el espacio virtual de las conversaciones y “chats” electrónicos, cómo saber, en el lugar, ¿cuáles son los problemas reales que la sociedad debe afrontar? ¿Dejarlo en manos de políticos profesionales puede ser una solución más adecuada para deshacerse de temas incómodos y controvertidos y centrarse en el espectáculo del mundo cibernético? Bueno, pero luego dejó de ser la democracia original de los antiguos griegos. Se convierte en una “representación democrática”, al estilo romano; una democracia entre comillas.

En verdad, estamos tan abrumados con una vida contemporánea llena de fantasías, marionetas, falta de tiempo para todo, incluso para uno mismo, que es mucho mejor delegar las discusiones políticas a quienes estén dispuestos a vivir de ello. La “nanosociedad” prefiere vivir las delicias de las máscaras virtuales de realidades superpuestas, que enfrentarse a las “monótonas preguntas” relacionadas con cómo debemos actuar para mejorar nuestro planeta y sus condiciones de habitabilidad.

Detrás de la ansiada democracia va la economía acelerada, o mejor dicho, la vida en común sin tiempo para nada. Si apenas vemos a diario a nuestros hijos y familiares, ¿cómo detenernos a pensar en la política y sus representantes? ¿Cómo saber de qué hablan y, más importante aún, qué proponen entre líneas de discursos? Ya no hay forma de ocultar un malestar general con el decurso de una leyenda que se suponía estaba en el orden de los dioses, pero que no es más que un demiurgo. El "orden imaginario" de la democracia ha engañado a muchas, muchas personas durante mucho tiempo.

Al respecto, es coherente volver a Lévinas cuando dice que: “Entonces, para que la representación transmita lo humano, no solo debe fallar, sino mostrar su falla.(6). Ahora bien, ¿no es eso exactamente lo que Estados Unidos siempre ha hecho? ¿Y ante ellos los superpoderes de cada época? El rostro captado por el mal, ese que Butler (7) dice que no es visto como humano, y por tanto sujeto a cualquier deshumanización, es precisamente la imagen de la realidad retratada por quien la manipula para desidentificar ese rostro. La inversión de roles como garantía del “status quo”: lo simbólico como real x lo real como simbólico. El resultado es el borrado de la violencia borrando la representación. El encuadre permitido de la realidad habilita los medios/mecanismos por los cuales ya no importa la elección entre quién vive y quién muere. Todo el mundo sabe de dónde viene, pero nadie sabe cuándo, ni el verdadero motivo de esta elección.

Lo más grave de todo esto es que hoy ya no tenemos tiempo. Los recursos del planeta se están agotando y las capacidades cognitivas del colectivo están siendo petrificadas por la ilusión de la tecnología de la luz. Con el incremento y el refinamiento de solo un pequeño número de cogniciones individuales, la máquina de votar en sí misma puede ser una posibilidad remota. Si, por un lado, materializa la leyenda por la disponibilidad del sujeto a votar, “individualmente”, en la urna electrónica, por otro lado, posibilita la injerencia en la democracia de forma anónima. En este sentido, pensar en los lugares que aún utilizan recursos considerados obsoletos como la papeleta, para no retroceder aún más en el voto oral de la antigüedad, puede ser un buen ejemplo de la ambigüedad que proporciona la tecnología entronizada como solución final. . La dificultad de volver a contar, por si algo parece sospechoso, sumada a la sensación de inseguridad en el sistema, puede hacer inviable cualquier intento concreto de derrotar al capitalismo neoliberal democrático.

*André Márcio Neves Soares es candidata a doctora en Políticas Sociales y Ciudadanía en la UCSAL.

Referencias

HARARI, Yuval Noah. Sapiens: una breve historia de la humanidad. Porto Alegre – RS. LP&M. 2015;

BUTLER, Judit. Vida Precaria. Los poderes del duelo y la violencia. Belo Horizonte. Editor auténtico. 2019;

Notas

• Igual, pág. 159;
• Ibíd., pág. 160;
• Ibíd., pág. 163;
• Ibíd., pág. 168;
• Ibíd., pág. 171;
• Ibíd., pág. 175;
• Ibíd., pág. 176.