por LEONARDO BOFF*

O cambiamos o corremos el riesgo de desaparecer de la faz de la Tierra.

En Glasgow, a fines de 2021, la COP26 está discutiendo cómo reducir los niveles de gases de efecto invernadero para que no lleguemos a 2030 grados centígrados en 1,5 y luego un camino sin retorno. La mayoría se muestran escépticos ya que los grandes emisores no han cumplido con el Acuerdo de París. Solo redujeron hasta un 7% y Brasil, por el contrario, aumentó sus emisiones un 9%. Dado el engranaje del proceso productivo mundial con un sesgo capitalista que tiende a no asumir límites a sus ganancias, probablemente no alcancemos esta meta. Nuestros hijos y nietos heredarán una Tierra devastada y pueden maldecirnos por no hacer nuestra tarea. La dramática situación de la Tierra está ausente de los debates. No se menciona la relación destructiva con la naturaleza. Veamos rápidamente, en el curso de la historia, cómo llegamos al drama actual.

La interacción con la naturaleza

Nuestros antepasados, perdidos en la penumbra de tiempos inmemoriales, entretuvieron una interacción no destructiva: tomaron lo que la naturaleza les ofrecía en abundancia. Ese tiempo duró milenios, comenzando en África, donde el ser humano apareció por primera vez hace unos millones de años. Por lo tanto, todos somos, de alguna manera, africanos.

Intervención en la naturaleza

Hace más de dos millones de años, en pleno proceso de antrogénesis (la génesis del ser humano en evolución), el hombre hábil (habilidad homosexual). Aquí se produjo un primer punto de inflexión. Comenzó lo que culminó de manera extrema en nuestros días. El hombre hábil inventó instrumentos con los que operó una intervención en la naturaleza: un palo puntiagudo, una piedra afilada y otros recursos similares. Con ellas podía herir y matar a un animal o podía cortar plantas. Esta intervención se desarrolló mucho más intensamente con la introducción de la agricultura y el regadío, que se produjo hace unos 10-12 mil años en la era denominada el Neolítico. Desviaron el agua de los ríos, mejoraron los cultivos, criaron animales y pájaros para sacrificarlos.

Es la época en que el ser humano dejó de ser nómada y pasó a ser sedentario, con pueblos y ciudades, generalmente, a lo largo de ríos como el Nilo en Egipto, el Tigris y Éufrates en Oriente Medio, el Indo hasta el Tanges en India y alrededor de la inmensa lago interno, el Amazonas que, hace miles de años, desembocaba en el Pacífico.

La agresión a la naturaleza.

De la intervención pasamos a la agresión de la naturaleza, en la era industrial a partir del siglo XVIII. Aparecieron fábricas con producción en masa. Se forjaron todo tipo de instrumentos técnicos que permitieron extraer enormes riquezas de la naturaleza. Se basaba en la premisa de que los seres humanos son “señor y dueño” de la naturaleza, ya no sentirse como un invitado y parte de ella. La idea impulsora fue la voluntad de poder, entendido como capacidad de dominar todo: otras personas, clases sociales, pueblos, continentes, naturaleza, materia, vida y la Tierra misma como un todo. Se produjeron armas químicas, biológicas y nucleares de destrucción masiva.

El inglés Francis Bacon, considerado el fundador del método científico moderno, llegó a escribir: “La naturaleza debe ser torturada como un torturador tortura a su víctima, hasta que entrega todos sus secretos.”. Los conocimientos científicos pronto se transformaron en técnicas de extracción de los recursos naturales, que se fueron perfeccionando cada vez más, para cumplir con el propósito de la acumulación ilimitada. Aquí la agresión gana estatus oficial. Fue y sigue aplicándose hasta el día de hoy.

La destrucción de la naturaleza

En los últimos tiempos, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), la agresión sistemática ha cobrado dimensiones de verdadera destrucción de los ecosistemas, de la biodiversidad, de los escasos bienes y servicios de la naturaleza, incluso de la Madre Tierra atacada en todos sus frentes.

Según destacados científicos, hemos inaugurado una nueva era geológica, denominada Antropoceno, en la que el ser humano emerge como la mayor amenaza para la naturaleza y el equilibrio de la Tierra, en particular sus climas. Ha llegado al punto en que nuestro proceso industrialista y nuestro estilo de vida consumista diezman alrededor de 100 organismos vivos anualmente. Más de un millón de ellos están bajo grave amenaza de desaparición.

A partir de esta verdadera tragedia biológica se empezó a hablar del necroceno, es decir, de la muerte (necro) en masa de vidas de la naturaleza y de vidas humanas por la miseria, el hambre de millones y millones y ahora por el Covid-19 planetario.

La erosión de la matriz relacional

Se perdió la perspectiva del Todo. Hubo una verdadera fragmentación y atomización de la realidad y los respectivos saberes. Cada vez se sabe más sobre cada vez menos. Este hecho tiene sus ventajas, pero también sus límites. La realidad no está fragmentada. Por lo tanto, el conocimiento tampoco puede ser fragmentado. Estamos hablando de la alianza entre todo tipo de saberes, incluidos los populares (Prigogine).

Se descuidaron las relaciones de interdependencia que todas las cosas tienen entre sí. En una palabra: la matriz relacional de todos con todos, que involucra al universo mismo, se ha erosionado. Nada existe fuera de la relación. En una formulación poética del Papa Francisco en su encíclica Laudato si: sobre el cuidado de nuestra casa común (2015) se dice:El sol y la luna, el cedro y la florecita, el águila y el gorrión, el espectáculo de suss diversidades significa que ninguna criatura es autosuficiente; ¡son interdependientes entre sí para completarse mutuamente en el servicio mutuo!” (n. 86).

Si todos estamos realmente entrelazados, entonces debemos concluir que el modo de producción capitalista, individualista, depredador de la naturaleza, que apunta a la mayor ganancia posible sin darse cuenta de las relaciones existentes entre todas las cosas, emitiendo gases de efecto invernadero, va en contra de la naturaleza lógica. y el universo mismo.

La Tierra nos creó un lugar amigable para vivir, pero no estamos siendo amigables con ella. Al contrario, le iniciamos una guerra, sin posibilidades de ganar, al punto que no pudo más y comenzó a reaccionar en una especie de contraataque. Este es el mayor significado de la intrusión de toda una gama de virus, especialmente Covid-19. De los cuidadores de la naturaleza nos hicimos a nosotros mismos en su Satanás amenazador.

O cambiamos o corremos el riesgo de desaparecer

Hasta el advenimiento de la modernidad, los seres humanos se percibían a sí mismos como conectados con el Todo. Ahora la Madre Tierra se ha transformado “en un retrete” y “estamos cavando nuestra tumba”, dijo el secretario general de la ONU, António Guterres, al abrir el trabajo en la COP26 el 31/10/2021, o un baúl lleno de recursos por explorar. En este entendimiento que acabó imponiéndose, las cosas y los seres humanos se desvinculan unos de otros, cada uno siguiendo su propio curso.

La ausencia del sentimiento de pertenencia a un Todo mayor, el desprecio por las redes de relaciones que conectan a todos los seres, nos hizo desarraigados y sumidos en una profunda soledad, lo que impedía una visión integradora del mundo que existía antes.

¿Por qué hicimos esta inversión, por supuesto? No será una sola causa, sino un conjunto de ellas. La más importante y dañina fue que abandonamos la mencionada “matriz relacional”, es decir, la percepción de la red de relaciones que entrelazan a todos los seres. Nos dio la sensación de ser parte de un Todo mayor, que estábamos insertos en la naturaleza como parte de ella, como hermanos y hermanas, como el Todos hermanos del Papa Francisco y no simplemente de sus usuarios y con intereses meramente utilitarios. Hemos perdido la capacidad de admiración por el grandeza de la creación, la reverencia por el cielo estrellado, el respeto por toda la vida, y la capacidad de llorar por el sufrimiento de la mayoría de la humanidad

Si no hacemos este turno de “señores y dueños” (dominus) de la naturaleza a “hermanos y hermanas (Frater) entre todos, humanidad y naturaleza, no será posible llegar a acuerdos en la COP26 para reducir los gases de efecto invernadero que nos salvarán. El tema es el cambio de paradigma. O cambiamos o corremos el riesgo de desaparecer de la faz de la Tierra.

*Leonardo Boff él es un eco-teólogo. Autor, entre otros libros, de Cómo cuidar la Casa Común (Voces).