por LUIZ CARLOS BRESSER-PEREIRA*

¿Qué precio hay que pagar por la modernidad?

la película de Sergei Loniztsa, en la niebla, que transcurre durante la Segunda Guerra Mundial en la Bielorrusia ocupada, cuenta la historia de un hombre sencillo que participa en un acto de sabotaje con otros tres compañeros de trabajo, pero que, sin explicación, es el único que no es condenado a la horca por los alemanes. ocupantes Por eso es acusado por su propia comunidad de haber sido el delator, y así, sin el reconocimiento de los suyos, la vida pierde sentido para él. En última instancia, sugiere la película, cada individuo debe encontrar por sí mismo el significado de su vida.

En otro diapasón, en El puerto, del director finlandés Aki Kaurimaki, el niño inmigrante encuentra en los pobres de Le Havre la solidaridad que da sentido a sus vidas. Así, tanto el gran cine como la literatura ofrecen pistas para la búsqueda y realización del sentido de la vida, pero en definitiva debemos ejercer nuestra libertad y hacer nuestras elecciones, sabiendo que si no tienen en cuenta al otro, si son un mero La expresión del individualismo exacerbado no nos llevará a ninguna parte.

Este es el tema de un pequeño y fascinante libro que se publicó en Francia que contiene el debate que dos notables filósofos de la modernidad, Christopher Lasch y Cornelius Castoriadis, mantuvieron en 1986, intermediados por el filósofo y periodista Michael Ignatieff, en el Canal 4 de la televisión inglesa. . Este debate nunca había sido publicado. Aunque han pasado 35 años y ambos polemistas están muertos, este debate, publicado bajo el título La cultura del egoísmo (Ed. Climat), sigue vigente, dado su alto nivel de abstracción y la calidad de los debatientes. Christopher Lasch fue principalmente el autor de La cultura del narcisismo (Zahar), extraordinario crítico del capitalismo consumista e individualista, y Cornelius Castoriadis, después de haber realizado muy pronto la crítica pionera del burocratismo comunista, junto a Claude Lefort, se convirtió en psicoanalista y en un agudo crítico tanto del marxismo como del capitalismo liberal.

El tema de debate era ya entonces la crisis de la modernidad, el hecho de que el espacio público y la idea de un destino común fueran desapareciendo, y un individualismo abrumador se apoderara de las personas. Mientras tanto, aquí en Brasil, el psicoanalista y filósofo Joel Birman escribió un hermoso ensayo, El sujeto en la contemporaneidad (Civilização Brasileira), que no es un libro político, pero nos muestra cómo la psique humana cambió durante este período y, en su conclusión, señala que, al pasar de la modernidad a la contemporaneidad, nos convertimos en víctimas del narcisismo que Christopher Lasch ya denunciaba: “en una cultura narcisista como la nuestra, permeada por la moral del individualismo llevado a su exageración, cada uno se ocupa sólo de su propia vida, y considera al otro como el enemigo y el rival, sea real o potencial”.

El debate entre Castoriadis y Lasch comienza cuando Ignatieff se pregunta qué precio ha tenido que pagar la modernidad. Nuestras tradiciones políticas nos dicen que es necesario un sentido de comunidad, pero el espacio público se ha reducido y vivimos vidas cada vez más privadas. Y pregunta: “¿Nos hemos vuelto más egoístas y menos capaces de compromiso político? ¿Cómo describe el cambio que ha tenido lugar en nuestra vida pública?”.

Para Castoriadis, el cambio comenzó a darse a fines de la década de 1950, y dos factores fueron decisivos: la desintegración del movimiento obrero, y del proyecto revolucionario al que estaba vinculado, y la capacidad demostrada por el capitalismo para mejorar el nivel de vida de las personas. viviendo. Como resultado, las personas dieron la espalda a los intereses comunes y se sumergieron en su mundo privado, aunque sea necesario poner “mundo privado” entre comillas, porque “nunca nada es completamente privado, el individuo mismo es una construcción social”.

Lasch está de acuerdo y agrega que este individualismo no es el individualismo de estilo antiguo que surge en los siglos XVII y XVIII, sino un nuevo individualismo, del “yo mínimo” o “yo narcisista”, un yo cada vez más sin contenido cuyo objetivo “es supervivencia pura y simple”. La alternativa a la mera supervivencia es una vida moral, es una vida pública o una vida dedicada al bien público, que, como ya apuntaba Aristóteles, para llevarse a cabo con libertad, presupone la independencia de las necesidades materiales. Lo que ya estaba claro para los filósofos de la Ilustración, añado. Distinguieron el egoísmo o la codicia -o las pasiones- de los “intereses bien considerados” que constituirían una alternativa más realista y razonable a un comportamiento dominado por el individualismo y el altruismo exacerbados.

Lo que realmente caracteriza a la sociedad contemporánea, para Castoriadis, es “la falta de proyecto”. Cada uno piensa en su retiro, en la educación de sus hijos, pero “este es un tiempo privado; nadie más es parte de un horizonte de tiempo público”. El caso límite es el de la multitud en un gran embotellamiento. Ella está “sumergida en el océano de lo social”, pero cada conductor está aislado, y todos se odian.

¿Estamos entonces ante el “colapso del espacio público”? pregunta Ignatieff. Vivimos en un mundo muy inestable, responde Lasch. Antes estábamos rodeados de objetos sólidos y duraderos, ahora de imágenes y más imágenes, fantasmales, proporcionadas por los nuevos medios. Desaparece así la continuidad histórica que es referencia fundamental para cada uno. Pero Ignatieff exige la respuesta sobre la relación entre la crisis del dominio público y el individuo frente a sí mismo. Pero esta relación no es simple porque los dos elementos se determinan mutuamente, responde Lasch. Los cambios en el individuo son también cambios en la sociedad. El problema está “en la desaparición de un conflicto social y político real”. Porque, completa Castoriadis, “la gente tiene la impresión, con razón, de que no vale la pena luchar por las ideas políticas que hay en el mercado”.

Pero, ¿y la política? “La política se ha convertido cada vez más en una cuestión de grupos de interés”, dice Lasch. Y da un ejemplo. El movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos, que tuvo a Martin Luther King como uno de sus grandes líderes, fue un movimiento cívico universal contra todas las formas de racismo. En la década de 1970, este movimiento se redefinió como un movimiento negro contra el racismo blanco. Universalidad perdida; se convirtió en una manifestación de los interesados. Así como la derecha hace el clásico “victim blaming”, está, por otro lado, lo que Lasch llama “victim valuating”. Los movimientos sociales solo ganan legitimidad cuando señalan a las víctimas de la discriminación. Desaparece así la posibilidad de “un lenguaje que sea entendido por todos y que constituya la base de la vida política”.

Lo que lleva a Castoriadis a estar totalmente de acuerdo, citando también a Aristóteles. En polis Griego, cuando había interesados ​​en un determinado tema, no tenían derecho a voto, porque la política estaba dirigida al bien público, no a los grupos de interés. Para la filosofía del siglo XVII en adelante, con la excepción de Rousseau, la política existe para defender al individuo del Estado. "Ella no acepta que podamos construir una comunidad política nosotros mismos".

¿Significa esto que critican la democracia liberal basada en intereses? ¿No se han vuelto inviables las concepciones del bien público en las sociedades muy grandes y muy divididas de hoy? pregunta Ignatieff. Los dos interlocutores no tienen una respuesta clara a la pregunta. No queda claro del debate que haya dos tipos de liberalismo político: el liberalismo de la afirmación de los derechos civiles o del estado de derecho, que es un logro de la humanidad, y el liberalismo político identificado con la política de intereses más que con la política del bien público., que critican duramente.

Ignatieff vuelve a la crítica de la sociedad contemporánea. ¿No se estará dando cuenta de que la lógica del goce, del consumo privado, está vacía? Lasch está de acuerdo con vehemencia. “El consumo concebido como cultura y no como simple abundancia de bienes parece tener el resultado de convertir a las personas en juguetes pasivos para sus fantasmas…” Lo que “hace irrisorio” el liberalismo basado en la soberanía del consumidor.

De hecho, señala Castoriadis, el individuo sólo es individuo en el marco de la sociedad; cuando esa sociedad le da un sentido a su vida, un sentido que necesita. “Cada uno de nosotros necesita ser algo sustancial”. Como resultado, observa Ignatieff, la estructuración de la identidad de cada individuo es una cuestión política. Y, continúa, ninguno de nosotros puede deshacerse de su pasado, de su historia, pero ¿tan desprovista de sentido está la sociedad contemporánea? ¿No existe aún en ella la idea de “carácter”? ¿No nos dice, "esta es la clase de gente que honramos, que respetamos"?

Sí, “lo que sostiene la imagen de uno mismo es también el hecho de que los demás lo reconozcan”, responde Castoriadis. Pero lo que llamamos "respeto" y Hegel llamó "reconocimiento" ha perdido su significado con el colapso del mundo público. Pero, responde Ignatieff, "¿hasta dónde nos empujas al pesimismo?" ¿Dónde está la libertad del individuo? Una pregunta que lleva a Castoriadis a concluir de manera solemne. La verdadera libertad, como la democracia, son conceptos trágicos, porque no tiene límites externos. Nunca sabemos hasta dónde podemos llegar en términos de libertad y democracia. “En la tragedia griega, el héroe no muere porque habría un límite que habría transgredido; eso es pecado cristiano. El héroe trágico muere de su arrogancia, muere por traspasar un terreno donde no había linderos previamente establecidos.” Citando a mi vez a Aristóteles, no puedo dejar de añadir que la práctica de la libertad no está reñida con el interés, pero es incompatible con el egoísmo, porque sólo tiene lugar en el espacio público.

Poco después de este debate, la psicoanalista y filósofa Maria Rita Kehl en La razón después de la caída., vio nacer la posmodernidad o contemporaneidad, y ya hizo su crítica: “Ya no nos atrevemos a dar alas a la imaginación, es decir, al deseo… la posmodernidad es el momento en que se declara la quiebra de las utopías modernas. decretado... se está abandonando la idea del hombre como sujeto de la historia”.

Esta es la contemporaneidad, esta fue la época del neoliberalismo. No fue sólo una época de liberalismo económico, también fue una época de profunda crisis del sujeto, fue una época en que el individualismo se convirtió en narcisismo y la solidaridad ejercida en el espacio público con miras al futuro dio paso a la pérdida de la la idea del tiempo y del futuro, de la que ahora habla Joel Birman. En su libro no discute el vaciamiento del espacio público, pero está interesado en un problema relacionado. Enfoca su atención en el malestar de la contemporaneidad – cómo este malestar es diferente del malestar de la modernidad que Freud analizó en El malestar de la civilización (1930). Birman hará, por tanto, un análisis histórico del sujeto, en la línea del propio Freud, quien, como observa el autor, nunca creyó en la naturaleza humana racional y abstracta, y pensó históricamente “a pesar de la condición pulsional básica” del sujeto.

Joel Birman se interesa por este tema, y ​​para analizar su malestar, opondrá tres dualidades de conceptos. Lo que vemos en el tránsito de la modernidad al presente es el paso del sufrimiento al dolor, del tiempo al espacio, y del desamparo al desaliento. El sujeto moderno, el sujeto de mediados del siglo XX, se enfrentaba a una infinidad de contradicciones que el mismo Freud y grandes escritores como Arthur Schnitzler y Robert Musil, y filósofos como Herbert Marcuse y Walter Benjamin, analizaron, pero que supo reconocer. su tiempo histórico en lugar de creer “que todo sucede en el tiempo presente, en el que la repetición de lo mismo es tan poderosa que no anuncia ninguna posibilidad de ruptura o discontinuidad”.

Para Joel Birman, el malestar de la contemporaneidad radica principalmente en la incapacidad del sujeto para vivir con el tiempo y el cambio que éste conlleva. Cuando sueña y recuerda el sueño, vive una narración, pero hoy, en lugar del sueño, predomina la pesadilla y el pánico, lo cual es traumático, y paraliza al sujeto en un espacio sin tiempo. Pero para él “el malestar contemporáneo se caracteriza principalmente por el dolor, no por el sufrimiento”. El dolor es físico, es una materialización sensorial privada, no implica la alteridad que está presente en el sufrimiento, un sentimiento psíquico. Si el dolor sigue siendo dolor, es sólo nuestro, y tal vez pueda resolverse con analgésicos o medicación psiquiátrica; si logramos transformarlo en sufrimiento, significa que somos parte de un todo social, y que podemos contar con la ayuda y comprensión del otro y del psicoanálisis.

Pero hombres y mujeres han perdido esta capacidad en la época contemporánea. Ante el dolor, las pesadillas y los traumas, se paraliza al no poder situarlo en el tiempo y transformarlo en sufrimiento compartido. Se enfrenta a los excesos, a las irrupciones de sus emociones, pero como éstas no pueden expresarse en explosiones porque la sociedad no las acepta, no le queda más remedio que implosionar, “poniendo en entredicho el orden de la vida, porque los intersticios y grietas del somáticas serían las únicas vías de escape disponibles para la materialización de la implosión.” Y así, además del dolor, vemos al sujeto sumirse en la hiperactividad, vemos la destitución del pensamiento y la aceleración de la conducta, convirtiéndose la acción en un imperativo categórico.

La expresión artística del sujeto contemporáneo aparece de manera ejemplar en la película de Stanley Kubrick, ojos bien cerrados, en el que “todo el relato se construye entre la posibilidad y la imposibilidad de la experiencia de soñar”. De repente, frente a la mujer que le cuenta un sueño erótico sobre un marinero, el marido, la expresión del contemporáneo exitoso y bien portado que ha perdido la capacidad de soñar e imaginar, que solo reconoce la apariencia de los objetos a su alrededor, se deconstruye y vive una pesadilla. Ahora bien, observa Birman, como enseñaba Freud, el deseo es el motor de la vida, pero “para que el sujeto desee, también debe ser capaz de fantasear”, debe saber usar libremente su imaginación – algo que el marido no tiene .

Este no es un libro político, pero en ese mundo visto por el sujeto como continuidad y repetición, en ese mundo en el que el sujeto ha perdido la perspectiva del tiempo y la capacidad de imaginar y comunicarse con los otros, Birman no puede dejar de referirse a la final de la historia de Francis Fukuyama y el carácter neoliberal de esta visión. Porque, al fin y al cabo, agrego, esta contemporaneidad a la que se refiere fue la época del neoliberalismo, fueron los 30 años neoliberales del capitalismo que colapsaron con la crisis financiera mundial de 2008.

Para Birman, en la época contemporánea, “el terror de perderse se apodera del yo… el “desposeimiento de sí mismo” se anuncia así como un problema crucial del malestar contemporáneo”. El sujeto se siente dominado por la sensación de vacío. ¿Por qué? ¿Hay una razón general para esta tragedia humana y moral? Birman no da una respuesta directa a esta pregunta. Pero cita a Lasch, quien criticó "la constitución de la cultura del narcisismo hoy". Y, al fin y al cabo, ¿qué es esta cultura, sino la cultura del individualismo extremo o del egoísmo, que impide al sujeto compartir valores y metas y dar sentido a su propia vida? Como concluye Birman, confirmando el análisis previo de Lasch, Castoriadis e Ignatieff, “la solidaridad, como valor que aún amalgama los lazos sociales en la modernidad, ha desaparecido por completo del escenario contemporáneo”.

Su resultado, sin embargo, observo, no fue solo trágico para el sujeto; lo fue también para la sociedad que hoy vive una profunda crisis, una crisis no sólo económica sino también cultural, que no sólo se manifiesta en el estancamiento económico de los países ricos y la reducción del crecimiento en los países en vías de desarrollo, sino también en la pérdida de valores y una idea de un destino común. El cambio tecnológico sigue acelerándose, pero dado el individualismo exacerbado que predicaba el neoliberalismo y la teoría económica neoclásica legitimada como “científica” a partir de la reducción del sujeto al homo economicus que siempre maximiza sus intereses, el sujeto contemporáneo se ha vuelto desorientado e infeliz. Sin embargo, esta visión del mundo y de las cosas sólo fue plenamente hegemónica en la década de 1990. Desde principios de la década de 2000 comenzó a ser cuestionada, y hoy vuelve a quedar claro que una sociedad presidida por el utilitarismo y el narcisismo es incompatible con la vida social y logro humano. Que la democracia, que fue una conquista de la modernidad, no puede reducirse a un eventual equilibrio de intereses en conflicto, ni a la cultura del egoísmo, porque sólo se da cuando es el resultado de una construcción social compartida y participativa en la que el sujeto busca compatibilizar sus propios intereses con su espíritu republicano, que lucha por un interés público que reconoce como existente y legítimo.

* Luiz Carlos Bresser-Pereira Es Profesor Emérito de la Fundación Getulio Vargas (FGV-SP). Autor, entre otros libros, de En busca del desarrollo perdido: un proyecto nuevodesarrollista para Brasil (FGV).