por ANTONINO INFRANCA*
El objetivo del análisis de Lukács es demostrar que la concepción nazi del mundo es producto de la evolución ideológica de la burguesía alemana
En 1933, tras el ascenso de Hitler al poder, Lukács escribió a Moscú, poco después de huir de Berlín, un largo ensayo titulado Wie ist die faschistische Philosophie in Deutschland entstanden? (¿Cómo surgió la filosofía fascista en Alemania?), que permaneció inédito hasta 1982. El libro reconstruye el nacimiento de la ideología fascista en Alemania, desde la reacción irracionalista contra la filosofía hegeliana hasta la propia ideología nazi. Lukács analiza la influencia de Schopenhauer y Nietzsche en los intelectuales alemanes, tanto académicos como de otro tipo. De hecho, ni Schopenhauer ni Nietzsche formaron parte de la academia alemana, que más tarde se vio influenciada por sus filosofías sobre ciertos estratos de la sociedad civil alemana. En cambio, la sociedad civil estuvo influenciada por la política cultural bismarckiana o el período guillermino, con los historiadores Treitschke y Meinecke. Lukács destaca el hecho de que prestigiosos filósofos y sociólogos de principios del siglo XX, como Max Weber o Simmel, adhirieron a la cultura imperialista bismarckiana y guillermina, aprobando –en el caso de Weber– con entusiasmo la entrada de Alemania en la guerra en 1914.
A la adhesión de la academia alemana a la concepción irracionalista del mundo también le siguió, en el período de posguerra, la debilidad de la socialdemocracia alemana, que fue incapaz de contrarrestar la entrada de Alemania en la guerra y luego intervino para salir de ella sólo después de la resultado desastroso de los acontecimientos. De hecho, quienes firmaron el armisticio de Compiègne fueron los mismos que deberían haber detenido a Guillermo II en 1914 y, en cambio, aprobar los “créditos de guerra”, es decir, los socialdemócratas. El libro refleja el clima político de la época, es decir, cuando los socialdemócratas eran considerados los “hermanos gemelos” de los fascistas y los comunistas rechazaban cualquier alianza antifascista; por lo tanto, después de 1928, cuando el las tesis de blum fueron escritos y después de la gran crisis de 1929, Lukács declaró que el criterio determinante para elegir a los filósofos alemanes a criticar era su posición en relación con Marx. El libro tiene su importancia en la historia del desarrollo del pensamiento de Lukács porque, por primera vez, el Manuscritos económico-filosóficos de 1844 fueron citados, que Lukács había leído, en 1930, en Moscú. Este libro fue precedido por escritos en los que comienza el análisis de la fascinación de la cultura.
El libro comienza con un análisis de la sociedad alemana poco después del ascenso de Hitler al poder. Lukács afirma que entre algunas capas de la burguesía alemana hay descontento, resultado del crecimiento de la crisis de los años 30, descontento que se extiende a las capas proletarias, porque, sin duda, un papel determinante en la toma del poder por parte de los Los nazis se jugaron la crisis de 1929 y la posterior decepción de las masas. En la práctica, el problema de Alemania después de que Hitler tomó el poder es el papel del proletariado, lo que lleva a otro problema: la existencia o no del sistema capitalista, es decir, incluso en 1933, la cuestión es la misma que en la primera posguerra. Lukács intuye que el sentimiento anticapitalista entre las masas es tan fuerte que la clase dominante alemana teme que las masas se unan al comunismo. Lukács espera que los oponentes del nazismo puedan derrocar completamente la estructura del sistema capitalista en Alemania, liberando a los trabajadores de la explotación y aprovechando la crisis de 1929, que fue una de las causas del ascenso del nazismo al poder. Sin embargo, el enfrentamiento histórico es entre fascismo y comunismo; la democracia está excluida de la lucha por el dominio en Europa.
El objetivo del análisis de Lukács es demostrar que la concepción nazi del mundo es producto de la evolución ideológica de la burguesía alemana. La burguesía alemana, amenazada por la revolución proletaria, emigró al campo nazi y adoptó su visión del mundo, sin alejarse demasiado de sus fundamentos ideológicos. La alternativa es la alianza entre trabajadores e intelectuales, es decir, surge de la capacidad de los intelectuales de regresar a los valores fundamentales del marxismo-leninismo y de los trabajadores de recuperar su conciencia de clase. Es necesario transformar la alteridad del trabajador en relación con la sociedad capitalista.
Lukács considera que la adhesión al materialismo dialéctico es una herramienta indispensable en la lucha antinazi. Con esta afirmación, Lukács rechaza su trabajo Historia y conciencia de clase y denuncia sus errores, como la limitación del materialismo a la sociedad humana y la imposibilidad de una dialéctica de la naturaleza, como defendía Engels. Esta es la primera vez que Lukács se distancia de su obra de 1923 y de todos sus entusiastas seguidores. Poco después, Lukács explica el trasfondo cultural detrás de la reconstrucción de la absorción de la filosofía alemana en la concepción nazi del mundo. Lukács reconoce que él mismo vivió esta experiencia de vida en su juventud. Lo que escribe en este ensayo tiene el mismo tono autobiográfico que se puede encontrar en La destrucción de la razón., pero al mismo tiempo es una medida de la diferencia de su propia experiencia de vida y de pensamiento en relación con muchos de sus antiguos amigos. Aquí se explican los motivos de sus críticas, pero también su relativa adhesión al estalinismo en la lucha antinazi, que se remonta incluso a su rechazo juvenil de su propio origen de clase.
La ideología nazi se distingue por la confusión de ideas, confusas en una síntesis que sólo parece superficialmente coherente, pero cuyo objetivo último es la supuesta reconciliación de concepciones opuestas de clases sociales. Además, la ideología nazi recurre al uso del mito para difundir e imponer su propia ideología, tratando este mito como si fuera ciencia. Por tanto, se abandona la cientificidad en favor del mito, y se eleva la anticientificidad a una concepción científica hasta el punto de ingresar en la academia. De esta manera, la intelectualidad alemana completó su involución al aliarse con el nazismo. El caos ideal reemplaza la reconstrucción de las causas de las cosas concretas. La condición ideal de la ideología nazi es similar a la famosa metáfora hegeliana de la “noche en la que todas las vacas son negras”. La ideología fascista puede incluso contener críticas válidas al capitalismo, pero las mezcla con enormes falsedades, incapaz de superar los límites de la sociedad burguesa. Sin embargo, es innegable que el fascismo apoya el capitalismo monopolista y que corroe la filosofía que lo precedió con el uso de un lenguaje impregnado de un léxico biológico.
Aunque con diferencias y matices sorprendentes, el anticapitalismo romántico converge en la concepción nazi de la sociedad. Sin embargo, Lukács reconoce su importancia. Si bien es la dialéctica la que diferencia el materialismo histórico y dialéctico de cualquier otra tendencia crítica de la sociedad burguesa. Las otras tendencias críticas perciben el malestar de la sociedad capitalista monopolista, pero no logran encontrar la causa de esta insatisfacción. Ni siquiera los socialdemócratas saben cómo resolver el descontento de las masas proletarias que, en consecuencia, se acercan a la ideología nazi. De hecho, los socialdemócratas asimilaron el nazismo al bolchevismo, negando cualquier posibilidad de una alianza antinazi, buscando así apoyar la ideología burguesa. En realidad, la lucha por la “razón” burguesa y socialdemócrata fue la anulación de la dialéctica y el materialismo y el trabajo de convencer al proletariado alemán de aceptar pasivamente todas las acciones para consolidar el orden social y económico burgués. Lukács sugiere que la socialdemocracia no pudo distanciarse de la concepción burguesa del mundo y acabó continuando por el camino de la decadencia burguesa. De hecho, para Lukács, la traición socialfascista se remonta a Lassalle y sus concesiones a la política de Bismarck.
La gran consecuencia de esta “razón” depurada por la dialéctica es la exaltación de la necesidad en detrimento de la libertad y la práctica, hasta el punto de que la libertad se vuelve irracional, como mucho puede ser libertad frente a la explotación capitalista. Este es el "realpolitik sin principios” para Lukács. Además, la reanudación del formalismo ético kantiano permite tanto a los intelectuales burgueses como a los socialdemócratas predicar una universalidad ética que escapa a las condiciones concretas de la vida proletaria. Se produce así una abstracción de los problemas de la vida cotidiana y se propone una solidaridad abstracta, que muchas veces desemboca en un socialismo religioso con tinte romántico. De esta manera se constituye una unidad de opuestos, en la que, sin embargo, los elementos en conflicto siguen existiendo; no es la identidad de los opuestos, típica del idealismo italiano, donde los opuestos se cancelan.
En el párrafo “La debilidad de la oposición de izquierda”, Lukács renueva su ataque a Rosa Luxemburgo y su oposición a la concepción bolchevique de organización, de la relación entre masas y clase, clase y partido, partido y dirección política. Lukács también acusa a Rosa Luxemburgo de rechazar la concepción dialéctica del marxismo. El marxismo de Rosa Luxemburgo, por tanto, permaneció dentro del marco de la Segunda Internacional. Además, estéticamente, Rosa Luxemburgo está vinculada a las posiciones pro-Schiller de Franz Mehring, que provocaron esta confusión ideológica en la izquierda alemana e impidieron una reacción a la ola nazi. Sin duda, este ataque de Lukács revela una posición ideológica muy rígida, un leninismo sin matices, que no supera las críticas que Rosa Luxemburgo dirigió a Lenin, que no permite aperturas ni siquiera a las tendencias más radicales de la socialdemocracia alemana.
Por otro lado, Lukács sostiene continuamente a lo largo del volumen que quienes enfrentan el fascismo sin una acción decisiva, respaldada por una teoría bien organizada, terminan eligiendo entre matices del fascismo mismo y no pueden evitarlo. Así, la socialdemocracia alemana, que no tomó una acción política decisiva y comenzó a adoptar un marxismo superficial, acabó convirtiéndose en un componente orgánico del sistema fascista y sus seguidores migraron a las filas de los nazis.
Sin embargo, en medio del polémico análisis de la situación alemana poco después de la llegada del nazismo al poder, e incluso para aclarar los fundamentos de su polémica, Lukács expone algunas de sus ideas fundamentales sobre la política, en las que se destaca su rechazo a las imposiciones ideológicas. claro. , incluso y sobre todo desde arriba, así como es clara la apelación a los intereses fundamentales de las masas, es decir, a la reproducción de la vida de los seres humanos a través del trabajo, una verdadera verdadera fuerza, y con ello la libertad de acción. Lukács está profundamente preocupado por el abandono de las masas por parte de los socialdemócratas y su consiguiente participación en la ideología nazi; ve este abandono como resultado del distanciamiento del partido socialdemócrata de la sociedad civil, pero el abandono es común a todos los partidos de la República de Weimar y este espacio vacío será llenado por el nazismo.
Parecemos vislumbrar algunas de las ideas políticas del último Lukács. Su creencia de que el proletariado traerá una nueva cultura y nuevas formas democráticas a la sociedad política es fuerte.
El segundo ensayo contra la ideología fascista, ¿Cómo está Deutschland zum Zentrum der reaktionären Ideologie geworden? (¿Cómo llegó a convertirse Alemania en el centro de la ideología reaccionaria?), fue escrito por Lukács en el invierno de 1941-42 en Taskent, de donde fue evacuado por temor a la rendición de Moscú. Fue escrito, como afirma el propio Lukács, poco después de rechazar el ataque a Moscú. El ensayo estuvo listo para su traducción al francés en 1947, pero no fue traducido ni publicado. Algunas partes terminaron en el primer capítulo de La destrucción de la razón., pero aquí quería traducirlos. Este ensayo, por tanto, fue escrito cuando se manifestaron los primeros signos de la crisis militar del nazismo, así como el anterior fue escrito en vísperas del ascenso del nazismo al poder, ambos son escritos dedicados a una lucha política particularmente aguda.
Lukács afirma que la debilidad de la democracia alemana también reside en la fragilidad de su visión del mundo. Este es un factor subjetivo que siempre ha estado presente en la historia de Alemania. Este factor subjetivo es señalado por Lukács con el nombre de “miseria alemana”, que consiste en el respeto a la autoridad, incluso cuando no se está de acuerdo con las decisiones de esa autoridad. Estas clases medias encuentran en la filosofía de Nietzsche una filosofía consoladora que justifica su rechazo y rebelión contra el orden existente. Esta miseria interior contrasta con la riqueza intelectual de algunas figuras destacadas de la cultura alemana, y Lukács analiza dos de ellos: Goethe y Hegel, que son las dos figuras tradicionalmente referenciadas en su propia evolución intelectual. Lukács encuentra en los humanistas clásicos alemanes la tradición que pretende continuar en su propio proyecto político-intelectual.
La diferencia más significativa entre los dos ensayos sobre el análisis de la cultura alemana prenazi y nazi está en el juicio sobre la socialdemocracia alemana; Si en el primero hubo una condena de la socialdemocracia como socialfascismo, en el segundo el tono es más moderado. Las acusaciones de ceder a la violencia política del nazismo persisten, pero el tono de las críticas en esta ocasión refleja el cambio del clima político internacional y, principalmente, la guerra y, por tanto, el acercamiento de Stalin con sus antiguos enemigos “socialfascistas”, ahora aliados en la lucha antifascista. Lukács ve la validez de su línea política expresada en las tesis de blum, de 1928, de una alianza entre comunistas y socialdemócratas, es decir, en un momento histórico en el que Stalin imponía su línea de “socialfascismo”, mientras Lukács proponía una alianza con los llamados enemigos de clase de la socialdemocracia. En esta crítica de la cultura alemana, Lukács se propone una tarea que le gustaría extender a todos los comunistas: analizar la tradición cultural alemana para recuperar las raíces progresistas de esta cultura y no dejarlas bajo una hegemonía cultural conservadora y reaccionaria. Después de todo, era la misma tarea que se había propuesto Engels.
Ahora el juicio de Lukács sobre la cultura alemana prenazi es más equilibrado; hay, sobre todo, una clara diferencia entre la intención de los distintos filósofos alemanes prenazi y el resultado obtenido, es decir, la influencia que sus obras tuvieron en la Lectores alemanes, ya preparados por una tradición de irracionalismo muy extendida en la Alemania prenazi. El irracionalismo, combinado con el agnosticismo y el anticientificismo, es el síntoma de la decadencia del pensamiento burgués. También en este segundo ensayo, Lukács recuerda, pero con más detalle, que el irracionalismo fue una reacción de la cultura alemana a las aperturas del humanismo clásico alemán que, a su vez, estuvo fuertemente influenciado por la Revolución Francesa. El propio Fichte, que se proclamó campeón de las guerras de liberación de la ocupación napoleónica, no rechazó del todo los temas del humanismo clásico, pero se preocupó por traducirlos en un pensamiento político, aunque nacionalista. Para Lukács, incluso algunos representantes eminentes del romanticismo alemán estaban a favor de una democratización de la sociedad alemana, pero no tenían la capacidad suficiente para penetrar en la cultura de masas alemana.
La ruptura se produjo con la Revolución de 1848, cuando la burguesía alemana temía perder el control de la sociedad civil en beneficio de los incipientes movimientos socialistas. Una vez más las masas alemanas asustan a la minoría burguesa. Para Lukács, en este segundo ensayo, la burguesía alemana aún vive las consecuencias de la resistencia y opresión que la nobleza alemana puso en práctica contra el movimiento campesino de Thomas Müntzer. La historia se repitió con las mismas consecuencias desastrosas. Primero Schopenhauer y luego Nietzsche lograron monopolizar la reacción cultural de la burguesía alemana contra el peligro de que surgieran movimientos sociales desde abajo. Schopenhauer se dirigió a la burguesía del capitalismo alemán emergente, que heredó formas culturales superficiales y feas de la vieja burguesía y que se deleita en mezclar la superficialidad cultural y el esplendor teatral de la vida. Nietzsche acabaría incluso acusando a Bismarck, un conservador inteligente, de haber sido demasiado liberal y democrático con los socialistas y debería haberlos barrido con la misma determinación con la que derrotó a austriacos y franceses. En la práctica, para Nietzsche, los socialistas eran bárbaros extraños a Alemania que habían penetrado en su cuerpo para provocar la enfermedad mortal de la democracia.
La función de Schopenhauer y Nietzsche fue tranquilizar a la burguesía, ofreciéndoles argumentos completamente inventados y caídos del cielo: los mitos del ajeno de la cultura alemana a la democracia, apropiados, por el contrario, para países capitalistas como Francia e Inglaterra, y de la posibilidad de de que Alemania tenga su propio camino nacional para capitalizar su economía. El mito es señalado por Lukács como la construcción ideal completamente desconectada de la realidad que la cultura alemana propone a la sociedad civil. Así, si Schopenhauer distrajo la cultura alemana con una filosofía que consolaba su angustia de vivir, Nietzsche construyó mitos como el superhombre o el ciclicismo histórico que llevarían a Alemania a dominar el mundo, como merecía como nación de patrones y no de esclavos.
Lukács analiza en detalle cómo la cultura imperialista supo apropiarse de estos mitos para construir una misión alemana en el mundo: difundir el mito de su superioridad sobre otras naciones europeas. La justificación de sus ambiciosos objetivos expansionistas se convierte en el caldo cultural que permite al imperialismo alemán tomar cualquier medida, incluso las de la peor barbarie. Ya se sabe que en la guerra contra Francia en 1870, las tropas alemanas en algunos casos se comportaron de manera bárbara con los ciudadanos franceses, como informa Maupassant en su novelas prusianos. La situación fue aún peor durante la ocupación de la neutral Bélgica al comienzo de la Primera Guerra Mundial. La barbarie nazi fue claramente anticipada por las prácticas imperialistas alemanas, justificadas por la misión civilizadora de la raza superior alemana. Spengler y Rosenberg son los ideólogos de esta autojustificación: el primero sugiere a sus lectores alemanes el fin de Occidente, al que sólo Alemania puede poner fin, el segundo declara que un nuevo Reich con nuevos líderes políticos no sólo podrá para detener la crisis de Occidente, pero también para relanzar la misión civilizadora occidental desde las naciones occidentales, si aceptan y colaboran voluntariamente con la obra civilizadora de Alemania.
En resumen, en el primer período de posguerra se enfrentaron dos tendencias. Por un lado, el socialdemócrata que busca movilizar a las masas para una reforma mayoritaria del capitalismo alemán, pero que no tiene fuerza suficiente para afrontar los problemas fundamentales del capitalismo alemán y, sobre todo, cae en la trampa de justificar el Tratado de Paz de Versalles y las necesarias medidas económicas restrictivas en relación con los trabajadores. Por otro lado, la tendencia nacionalista de una minoría feroz, que luego se convirtió en nazis, a retomar el proyecto imperialista guillermino, pero con medidas aún más radicales, pretenciosas y sin escrúpulos. Como sabemos, esta tendencia resultó vencedora, con las consecuencias que conocemos.
Ante la inminencia de la guerra, muchos intelectuales alemanes renunciaron a su criterio y se posicionaron a favor de la guerra imperialista deseada por Guillermo II. Su apoyo a la guerra implicó también la aceptación de acciones militares particularmente crueles, como la invasión de los países neutrales Bélgica y Luxemburgo. Naturalmente, Lukács se distanció de este consenso y rompió relaciones con sus “amos”, especialmente con Max Weber. Al igual que en algunos pasajes del primer libro, en este segundo también podemos ver huellas de la formación filosófica de Lukács. Se sabe que Lukács había mostrado una inclinación hacia el anticapitalismo romántico, y en este segundo ensayo también se mencionan argumentos como la excesiva estetización, propios del joven Lukács, de los que se distanciaría al incorporarse al movimiento comunista. . Las alusiones autobiográficas a su trayectoria existencial nos llevan a reiterar que también dedicó su larga y rica vida y obra a una autodisciplina ascética, que subordinaba sus intereses personales a la expresión de sus convicciones. El propio Lukács, en su juventud, se comportó como los filósofos alemanes a los que critica y, conviene recordar también, que Lukács, que escribió estas líneas en Taskhent en 1942, huyó el año anterior, 1941, de la policía estalinista, que lo había detenido. Él y probablemente habría sido ejecutado o enviado a un campo de concentración en Siberia, sin la intervención providencial de Dimitrov. Eso fue suficiente para repensar toda su vida.
Sin embargo, en la parte final del ensayo, Lukács plantea el problema del legado del nazismo. Se pregunta qué Alemania estará preparada para la necesaria democratización de su sociedad política y civil. Lukács reconoce que el pueblo alemán es reaccionario; La cultura irracionalista ha penetrado muy profundamente en la cultura nacional alemana y es necesario abordar esta herencia. El problema es poder evaluar si el nazismo es una “enfermedad”, como quisieran sostener las mismas tesis liberales, como la interpretación que hace Croce del fascismo como una “invasión de los hicsos”. Si el nazismo fue una enfermedad temporal, entonces podemos temer el deseo de una nueva tendencia conservadora de continuar la historia de la Alemania de Weimar como si nada hubiera pasado. Incluso en 1942, la amplitud y profundidad de la tragedia del Holocausto no se habían revelado del todo, aunque ya existía cierta intuición sobre lo que eran los campos de concentración nazis. Cuando la verdad salió a la luz en toda su crueldad, se comprendió que no se podía simplemente regresar a la era de Weimar, como después de una “enfermedad” temporal.
Si consideramos los dos ensayos juntos, podemos observar que en el segundo el análisis de Lukács es más genérico y menos detallado que en el primero. Y esta diferencia es bastante comprensible. En el primer ensayo, el ascenso de Hitler al poder era más reciente y, por tanto, la conciencia de la derrota era más inmediata. De hecho, se pueden observar, por un lado, consideraciones sobre la incapacidad del comunismo, debido a la “traición” socialdemócrata, para movilizar a las masas contra el peligro reaccionario, junto con el reconocimiento de la capacidad nazi para movilizar a los alemanes. masas a su favor. Por otro lado, Lukács profundiza en el análisis de la ideología nazi, mostrando todo su contenido irracionalista, junto con la sorpresa de cómo dicho contenido podría atraer la simpatía de la intelectualidad alemana que, de otro modo, se habría acostumbrado a las alturas. de la gran cultura humanista alemana. Este último aspecto emerge, sin embargo, en el segundo ensayo, en el que prevalece un análisis más general de la historia de la cultura alemana en relación con el análisis de la situación política de la reciente derrota, contenido en el primer ensayo. De hecho, en el segundo ensayo, Lukács se pregunta cómo se presentará la cultura alemana frente a su degeneración irracionalista, dado que la derrota militar se consideraba inevitable ya en 1942, es decir, un año antes de la victoria en Stalingrado.
En el curso de la evolución del pensamiento de Lukács, estos dos ensayos tienen la función de preparar el terreno para la publicación de La destrucción de la razón., que, a pesar de las objeciones de algunos críticos del pensamiento lukácsiano, sigue siendo una gran obra sobre la historia de la filosofía. Naturalmente, una obra de esta envergadura no puede alcanzar un consenso universal, al igual que estos dos ensayos, pero, como en el caso de La destrucción de la razón, no se puede negar que estos dos ensayos también muestran toda la profunda capacidad analítica de Lukács. De hecho, ambos ensayos, así como La destrucción de la razón., no dejan de reconocer tanto a Schopenhauer como a Nietzsche y su capacidad reflexiva sobre cuestiones individuales. Lukács, sin embargo, observa cómo los dos filósofos, considerados juntos, forman una corriente de filosofía irracionalista que, durante sus vidas, no tuvo influencia en la cultura académica, hasta el punto de que tanto Schopenhauer como Nietzsche no encontraron lugar en las universidades alemanas y formularon este rechazo. un punto de partida para su crítica de la cultura oficial alemana de la época. A pesar de este reconocimiento por parte de Lukács, evidentemente todavía habrá una pequeña minoría de sus críticos que se mantendrán firmes en su condena de estos dos ensayos, precisamente porque son preparatorios para La destrucción de la razón., pero, como dicen, no hay peor sordo que el que no quiere oír.
En comparación con La destrucción de la razón., el primer ensayo tiene un sesgo más político, aunque el final del ensayo con la exaltación del movimiento por la paz también tiene su relevancia política. Naturalmente, hay quienes han condenado esta exaltación del movimiento por la paz, considerándola una posición estalinista. Esta crítica puede parecer una broma, pero, lamentablemente, expresa claramente el prejuicio ideológico de quienes criticaron el libro. En el segundo ensayo, hay preocupación política sobre qué Alemania heredará la derrota del nazismo, pero la situación histórica es muy distinta a la de 1954, año de publicación de La destrucción de la razón., así como es diferente la situación histórica del primer ensayo, que es de 1934. Pero lo más importante es que el desarrollo irracionalista de la filosofía alemana pasó al campo político: se convirtió en una ideología y de la peor especie, es decir. , una barbarie.
Noventa años después en el caso del primer ensayo y más de ochenta años en el del segundo, sorprende que algunos de los temas tratados en él vuelvan a nuestros días. El crecimiento político de la extrema derecha en Europa presenta sorprendentes paralelismos con la situación política analizada por Lukács. Si entonces el socialismo provocaba miedo, entendido como un elemento extraño en relación con la sociedad política, ahora la cuestión de la inmigración procedente de África y Asia ocupa el lugar del peligro socialista, pero con el agravante de que el rechazo de lo extraño ha pasado de la sociedad política a la sociedad. sociedad civil. Incluso ahora, los inmigrantes son vistos como cuerpos extraños dentro de la sociedad civil europea, cuando en realidad son el resultado de siglos de imperialismo europeo, que destruyó las riquezas económicas, sociales y culturales de los países de origen de los inmigrantes y ahora niega, o mejor dicho, las niega. ocultar su responsabilidad en el origen de este problema. De la misma manera, la sociedad política de la década de 1930 en Alemania ocultó a las masas trabajadoras que la desastrosa situación económica de Alemania era una consecuencia de la política imperialista alemana, agravada por la crisis económica de 1929.
La llegada masiva de masas de inmigrantes da lugar al mito de la pureza cultural de Europa, o peor aún, de Occidente. La cultura oficial europea, especialmente la cultura académica, oculta los hechos objetivos de la historia occidental. La primacía europea se construyó sobre la destrucción apocalíptica de América, entendida en su sentido más amplio de todo el continente americano. La transferencia de riqueza mineral, como el oro y la plata, a Europa permitió el surgimiento del capitalismo europeo. Al mismo tiempo, el traslado de alimentos, como maíz, patatas, tomates, chocolate, tabaco, etc., desde la fértil y abundante América a la pobre y miserable Europa, alimentó a las masas europeas que hasta entonces padecían hambre a diario. La concepción misma de Occidente surge de esta transferencia de riqueza de América a Europa, en contraste con Oriente que, en ese momento, era claramente más rico y más avanzado científica y tecnológicamente que Occidente. No podemos olvidar el costo humano de esta transferencia de riqueza, es decir, el exterminio de las poblaciones indígenas precolombinas en América, con todo su rico patrimonio de lenguas, culturas y tradiciones, del que poco recuerdo queda.
El nazismo retomó y fortaleció el concepto de raza para encontrar una justificación ideológica a su labor imperialista de exterminio de pueblos y culturas ajenas a la de Alemania. Su modelo fue precisamente la conquista apocalíptica llevada a cabo en nombre del dios de la paz y el amor, por lo que es aún más paradójica e hipócrita en relación con la pureza racial alemana. Ambos conquistadores Tanto los españoles como los portugueses en América Latina y los colonos protestantes en América del Norte destruyeron y mataron para difundir el cristianismo. Con la religión justificaron esta obra de apocalipsis, porque su dios no podría haber dado tantas riquezas naturales a personas que no creían en él, por lo que era necesario quitarles lo que no merecían. Los nazis también pretendían destruir y saquear la Unión Soviética, porque era la patria del comunismo, pero al mismo tiempo, su población eslava merecía convertirse en esclava de Alemania para construir el gran Reich del futuro, ya que una raza superior merecía una papel superior en la historia mundial.
Hoy queremos defender ese Occidente y esa Europa resultantes del Apocalipsis americano. Evidentemente se puede objetar con razón que la Europa actual no es lo mismo que la conquista de América, porque entre ellas están la Revolución Francesa y los grandes valores de la Ilustración. Excepto por la verdad poco reconocida de que estos grandes valores de la Ilustración eran válidos sólo para Europa, si no para Francia, o mejor aún, para la burguesía francesa. Asimismo, estos grandes valores de la Ilustración eran válidos sólo para los colonos blancos en Estados Unidos. La revuelta de los esclavos negros en Haití, en nombre de estos grandes valores de la Ilustración, hizo realidad precisamente la universalidad de estos valores, por lo que se puede decir que fueron los esclavos quienes hicieron la verdadera revolución.
Hoy queremos defender ese Occidente y esa Europa con todos sus grandes valores de la Ilustración contra las víctimas de la dominación occidental sobre el planeta, incluso contra sus críticos, proponiendo mitos irracionales como los del progreso y la superioridad europea. Los defensores de este ámbito pueden situarse al mismo nivel que los críticos del análisis de Lukács del irracionalismo alemán. Lukács criticó una cultura tanto en su fase inicial como en su fase final, pero nuestro Occidente actual también está en una fase final, y los intelectuales de la derecha europea vuelven a proponer y revalorizar Occidente, tal como lo hizo Spengler en los años 30. Marx enseña, ahora la historia se repite como una farsa. El aspecto dramático de esta farsa es el cierre de fronteras a los inmigrantes; un cierre aún más apocalíptico por la intención de ayudar a los inmigrantes “en su casa” con las ayudas que la Unión Europea propone a sus gobiernos, que fueron esencialmente impuestas por el propio Occidente para radicalizar aún más la explotación de las riquezas de África y Asia.
En definitiva, la historia se repite, y ese sería el eterno retorno de la misma.
*Antonino Infranca Tiene un doctorado en filosofía de la Academia Húngara de Ciencias. Autor, entre otros libros, de Trabajo, individuo, historia – el concepto de trabajo en Lukács (boitempo). Elhttps://amzn.to/3TZgN8E]
Traducción: juliana hass
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