por Ernesto Mandel*

El marxismo solo puede mantenerse vivo si no se convierte en dogma petrificado, solo si es abierto y creativo.

Tras el derrumbe de las dictaduras estalinista y post-estalinista en Europa del Este y la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas [URSS], importantes sectores de la población, en estos países como en el resto del mundo, llegaron a la conclusión de que el socialismo había fracasado como tal. un modelo de sociedad cualitativamente superior.

La dictadura burocrática se identificó con el comunismo y el socialismo bajo el efecto de la campaña de intoxicación paralela de estalinistas y postestalinistas, así como de ideólogos burgueses y prooccidentales. Así como las masas rechazaron resueltamente tal dictadura, también rechazaron el comunismo, el marxismo y el socialismo, al menos hasta la etapa actual.

Es cierto que esta identificación es totalmente infundada. stalin y el nomenklatura La sociedad soviética no eran “utópicos” comprometidos con la construcción de una sociedad sin clases. Eran partidarios cínicos del "Realpolitik”, aferrándose a la consolidación de su poder y privilegios materiales. Para los defensores del materialismo histórico, estos procesos se desarrollaron como resultado de luchas entre fuerzas sociales particulares. Si el estalinismo se proclamó marxista-leninista, negando tanto en la teoría como en la práctica partes decisivas de las elaboraciones y propósitos de Marx y Lenin, esto tenía un propósito preciso.

El estalinismo surgió como una contrarrevolución política (Termidor soviético) en un país que estaba sacudido [agitado] por una profunda revolución social y en un partido totalmente entregado al socialismo. Reivindicar la continuidad histórica, con sus tradiciones, facilitó la consolidación del poder burocrático. Pero la crisis de credibilidad del socialismo no es principalmente el resultado de esta supuesta continuidad.

Si sectores enteros de la población han rechazado el “modelo” estalinista y post-estalinista es en primer lugar porque tal “modelo” se oponía a sus intereses más elementales. Él [el “modelo”] no cumplió con sus expectativas en el plano material. Negó sus derechos humanos fundamentales. Cometió crímenes terribles, causó la muerte de millones de seres humanos, incluido un millón de comunistas. Traicionó la aspiración humana fundamental a la justicia y la igualdad. Desde entonces, no ha sido necesaria la propaganda burguesa para despertar su hostilidad hacia tal sistema. Su experiencia cotidiana fue suficiente para dar a luz a su oposición.

La responsabilidad socialdemócrata

 Hay una segunda fuente de la crisis mundial en la credibilidad de un proyecto socialista. Es el fracaso histórico de la socialdemocracia. Es cierto que esto último necesita ser descrito con más precisión. El movimiento obrero socialdemócrata (posteriormente en relación con los partidos comunistas de masas que pasaron por un proceso de socialdemocratización de facto) extrajo importantes concesiones de la clase capitalista, esencialmente durante períodos de movilización y luchas impetuosas de las pastas.

Entre estas conquistas, las más importantes fueron la reducción de la jornada laboral semanal de 72 horas a un promedio de 38 horas, el sufragio universal para todos los hombres y mujeres, y sistemas diferenciados de protección contra los diversos peligros inherentes a la condición proletaria. El conjunto de estas reformas cambió significativamente el mundo en comparación con el de 1800, 1850 o 1914. En este sentido, solo podemos estar orgullosos de los logros de las luchas socialistas, luchas en las que los marxistas jugaron un papel clave.

Pero en ninguna parte la acumulación de estas reformas condujo a un cambio cualitativo en la sociedad. En ninguna parte eliminaron los rasgos constitutivos del orden social (desorden). Esto no es una disputa semántica. Esto tiene implicaciones extremadamente prácticas. El hecho de que estas reformas no trascendieran la naturaleza de la economía y la sociedad capitalista implica que no impidieron el surgimiento cíclico de crisis económicas, la explosión repetida del desempleo y la pobreza masiva, las restricciones periódicas o la supresión de las libertades democráticas y de los derechos humanos. derechos, por no hablar de otras catástrofes. Como resultado, las reformas mismas están constantemente amenazadas, mientras la clase burguesa tenga el poder para derrotarlas.

Finalmente, resulta que el alcance de estas reformas está al menos correlacionado con un cierto nivel de desarrollo económico. Por lo tanto, se limitan en gran medida a un número determinado de países. Sin embargo, es un hecho histórico que millones de asalariados en todo el mundo estaban profundamente convencidos de que estos logros parciales conducirían definitivamente hacia una nueva sociedad justa, hacia el socialismo.

Hoy, en tus ojos, está claro que no fue así. La dimensión negativa del balance entre socialdemocracia y neosocialdemocracia se ve reforzada por el vasto repertorio de crímenes cometidos por las direcciones socialdemócratas: desde las guerras coloniales hasta las vigorosas ofensivas de austeridad contra las condiciones de vida de los trabajadores, por citar las ejemplos más importantes.

Poner fin a la arrogancia de los “expertos”

Así, los dos principales proyectos históricos para la realización del socialismo fracasaron a los ojos de las masas. En la medida en que los socialistas revolucionarios que actúan a la izquierda de los partidos comunistas y la socialdemocracia son aún demasiado débiles para representar una alternativa política, no existe un proyecto creíble para todos los asalariados.

Esto no quiere decir que estos últimos acepten el capitalismo con todos sus males o que no luchen por defender sus intereses tal como los conciben. Por el contrario, ciertas luchas de masas que tienen lugar hoy son más amplias que en el pasado. Pero son luchas por cuestiones únicas, que no se inscriben en una orientación dirigida a constituir una alternativa social y política global al capitalismo. Entonces estas movilizaciones tienden a ser discontinuas y fragmentadas.

Para superar esta crisis de credibilidad del proyecto socialista, es necesario eliminar de la práctica y la teoría socialistas toda forma de sustitucionismo y así volver a la contribución esencial de Marx a la teoría socialista: a saber, que la emancipación de las masas trabajadoras solo puede ser su propio trabajo

Si los estalinistas y los postestalinistas fueron responsables de las formas más extremas de sustitucionismo, no son ni mucho menos los únicos culpables. Socialdemócratas, reformistas de todo tipo, ecologistas fundamentalistas pertenecen, de hecho, a la misma corriente. En nombre de todo tipo de prioridades, como la eficiencia económica, la economía “abierta”, la protección del medio ambiente, la contención de la “explosión demográfica”, quieren imponer políticas que las masas no están dispuestas a aceptar.

Así, tales políticas sólo pueden ser aplicadas por organizaciones e instituciones que pretendan sustituir, por sí mismas, la autoactividad y la autoorganización de los asalariados como principales instrumentos de progreso y emancipación. Este sustitucionismo se basa en una arrogancia tecnocrática según la cual los “expertos” y los ideólogos saben más, por no decir que son infalibles.

El reemplazamiento es la ideología de la burocracia obrera. Esto es lo que traté de demostrar en mi libro “Poder y dinero” [poder y dinero] (1992). Este enfoque es ajeno al marxismo y al interés de los asalariados. Además, es, a la larga, fundamentalmente ineficaz. Si hay una lección que sacar del colapso del estalinismo y la crisis de la socialdemocracia, podríamos decirlo de esta manera: no se puede hacer felices a las masas en contra de su voluntad; no puedes obligarlos a tragarse un “futuro brillante”; tarde o temprano te lo escupirán en la cara.

La reapropiación de la práctica y teoría de la autoactividad y la autoorganización de los asalariados como elemento impulsor de la emancipación – sindicatos, partidos y gobiernos son instrumentos indispensables, pero deben subordinarse a la autoactividad y la autoorganización. organización del proletariado [1]- debe ir de la mano del apoyo inquebrantable a la lucha de masas a escala internacional, independientemente de las “prioridades de orden superior” como el antiimperialismo, la protección “de la capacidad competitiva de la economía nacional en el mercado mundial”, etc.

Asimismo, debe ir de la mano de una defensa irrestricta de las libertades democráticas y de los derechos de la persona humana. No es uno de los delitos menores de los estalinistas, maoístas o socialdemócratas haber roto la unidad primaria entre socialismo y libertad. Esta libertad se expresa simbólicamente en el canto tradicional del movimiento obrero italiano “bandera roja”, cuando, tras la llegada de Mussolini al poder, los trabajadores e intelectuales comunistas italianos añadieron como frase final: “Y viva el comunismo y la libertad.

Hoy, como mañana, el socialismo recuperará su credibilidad ante los ojos de amplios sectores de la población si la experiencia les enseña que los socialistas están más radicalmente a favor de la libertad que los liberales burgueses, que el objetivo socialista al que apuntamos garantizará mucha más libertad que sociedad burguesa.

Un programa de investigación prioritario

Miles de libros, revistas y un número incalculable de artículos de prensa proclaman: “Marx ha muerto” y “el marxismo ha muerto”. No es necesario adherirse al pensamiento dialéctico para entender que esta campaña demuestra exactamente lo contrario de lo que pretende establecer. No vemos cientos de médicos que acuden día tras día al cementerio para demostrar que un ataúd determinado contiene un cuerpo. De hecho, si este ataque implacable tiende a demostrar algo, es que Marx y el marxismo están vivos y son molestos.

Pero el marxismo sólo puede seguir vivo si no se petrifica como dogma, es decir, si es abierto y creativo. La crisis del estalinismo y postestalinismo, desde la revolución húngara de 1956, ya ha dado lugar al primer florecimiento de un marxismo creativo, rompiendo con la escolástica estéril, el neopositivismo y el pragmatismo vulgar.

Hoy, las puertas pueden abrirse de nuevo. Los marxistas deben integrar en sus teorías fundamentales -que son hipótesis de trabajo y no axiomas o verdades reveladas para la eternidad- los resultados acumulados por la investigación científica actual. Deben examinar en qué medida dichos resultados pueden integrarse en su conjunto teórico, teniendo en cuenta su coherencia interna.

Sin pretender ser exhaustivo, me gustaría plantear, de manera provisional, la lista de prioridades para una “práctica teórica”:

(1) Explicar la tendencia fundamental hacia la “globalización” de los desarrollos económicos y sociales, evidentemente en relación con la internacionalización de las fuerzas productivas del capital, y sacar conclusiones con respecto a la creciente internacionalización de la lucha de clases.

(2) Integrar los aspectos esenciales de la crisis ecológica en la lucha por el socialismo y nuestro modelo de socialismo y descubrir sus modalidades, permitiendo la cuantificación de los costos ecológicos y combinando este cálculo con los de los costos laborales.

(3) Profundizar nuestra comprensión de la dialéctica del trabajo, el tiempo libre (ocio) y la educación y formación continuas, integrando estos elementos en una comprensión más amplia de la jerarquía de las necesidades humanas. Nada puede justificar una visión del mundo y de su futuro en la que no se tenga en cuenta, como urgencias prioritarias, la necesidad de alimentar al hambriento, de dar techo a los sin techo, de curar a los enfermos, de eliminar la tortura y de luchar contra las principales formas de discriminación, desigualdad e injusticia.

(4) Desarrollar una teoría de las instituciones políticas necesarias para la emancipación radical, incluyendo la democracia directa y representativa, utilizando como trampolín los escritos de Marx y Engels sobre la Comuna de París, los escritos de Rosa Luxemburg en 1918, los de Gramsci en la "l'Ordine Nuovo”, los de Trotsky a lo largo de la década de 30 y los últimos aportes de la Cuarta Internacional.

(5) Ampliar nuestra comprensión del impacto dialéctico de la revolución de los medios (cultura de la imagen como diferente de la cultura impresa) en el consumo y la producción cultural. Analizar, desde este ángulo, la crisis de la contracultura proletaria y sus repercusiones en el declive relativo de la conciencia de clase y así identificar los caminos para ir en contra de esta tendencia.

(6) Profundizar nuestra comprensión de los orígenes de la opresión de la mujer, los medios para superarla, la dialéctica de la crisis de la familia nuclear, e integrar esta comprensión en la crisis más amplia de las comunidades humanas.

(7) Explorar mejor nuestra comprensión de la dialéctica social e individual de la emancipación y la libertad.

Esta agenda de prioridades de una “práctica teórica” no puede, por razones epistemológicas, desligarse de un esfuerzo por construir un mundo mejor. Después de todo, no hay otro mundo que la práctica para probar la validez de cualquier teoría.

Praxis e imperativo moral

Asimismo, esta agenda no puede separarse de los imperativos morales. El marxismo tiene dos raíces que son independientes entre sí, a pesar de todas sus interconexiones obvias. Tiene una base científica que debe responder a las “leyes de la ciencia” y ésta no puede subordinarse de manera utilitaria a ningún objetivo político. Tiene también un fundamento moral, claramente formulado por el joven Marx y reafirmado al final de su vida: el imperativo categórico de luchar para subvertir todas las condiciones en que los seres humanos son explotados, oprimidos, humillados y alienados.

Este imperativo categórico sigue siendo tan válido hoy como lo fue en el pasado. Y al dejar que guíe nuestro actuar y nuestra vida, somos herederos de una noble tradición de más de tres mil quinientos años de rebeldía, revuelta y revolución. Que nuestros enemigos extiendan sus gritos: "¡Peligrosos utópicos!" La historia habla en su contra. Esencialmente, eliminamos la esclavitud, el feudalismo, la Inquisición y la quema de herejes en la hoguera. Asaltamos múltiples fortalezas. Superaremos así la condición de trabajo asalariado.

Pero sólo ganaremos si nuestra propia práctica política y social está en estricta conformidad con nuestros principios: si nos negamos a aprobar -aunque cerremos los ojos- cualquier política contraria a estos principios, incluso si tal política se aplica en nombre del socialismo y el progreso, por autoproclamados socialistas.

En este sentido, si logramos convencer a sectores cada vez más amplios de nuestra voluntad real y honesta, afirmaremos una superioridad moral sobre todas las demás fuerzas sociales y políticas que nos hará verdaderamente invencibles.

* Ernest Mandel (1923-1995) fue un economista, escritor y político. Autor, entre otros libros, de capitalismo tardío (Nueva cultura).

Traducción: Joao Vicente Alfaya dos Santos e Pedro barbosa.

Extractos seleccionados del capítulo escrito por Mandel para el libro colectivo El marxismo en la era posmoderna (La prensa de Guilford, 1995). Disponible http://www.ernestmandel.org/new/ecrits/article/la-crise-socialiste-et-le

Nota

[1] Utilizamos el concepto de proletariado en el sentido marxista clásico: todos aquellos que se ven obligados por la coacción económica a vender su