por ANTONINO INFRANCA*

Consideraciones sobre la relación entre István Mészáros y György Lukács.

La relación entre György Lukács e István Mészáros es la típica entre profesor y alumno, naciendo, por tanto, cuando el primero, el profesor, ya tiene cierta edad -60 años, en el caso de Lukács- y el segundo, el estudiante, recién salida de la adolescencia -19 años, en el caso de Mészáros-, ambos son capaces de establecer relaciones casi simétricas; Digo “casi” porque es obvio que la relación, inicialmente, es unilateral, es decir, de profesor a alumno, con el tiempo puede volverse completamente bidireccional.

Y así sucedió entre Lukács y Mészáros: primero Mészáros bebió en la fuente de Lukács, luego comenzó a discutir sobre el pensamiento del maestro y luego a discutir el pensamiento del maestro. La primera fase es ahora difícil de reconstruir, ya que la relación fue completamente personal. Desafortunadamente, no tenemos las posibles reacciones de Lukács a los cambios de Mészáros que probablemente están contenidas en las cartas que ambos intercambiaron desde que Mészáros salió de Hungría luego de la represión de la revolución húngara de 1956 hasta la muerte de Lukács en 1971. .

Pero hubiera sido aún más interesante conocer las discusiones que ambos entablaron, incluso tras el exilio de Mészáros, ya que, al cabo de unos años, pudo volver a Hungría. Pero estas conversaciones no tuvieron testigos, ni fueron grabadas ni relatadas por ninguno de ellos. A lo largo de su amistad, es decir, durante más de veinte años, se mantuvo una relación de profundo respeto, estima y afecto recíproco.

Uno de los temas en los que insiste Mészáros en su análisis del pensamiento de Lukács es la lucha incesante, mantenida a lo largo de toda la producción filosófica de Lukács, contra el irracionalismo, el subjetivismo y la destrucción de los valores objetivos. Precisamente para encontrar un enfrentamiento que alimentara su propia tensión ética y teórica frente a estos oponentes, siempre presentes a lo largo de la existencia de Lukács, se apoyó en los grandes clásicos de la filosofía y la literatura, es decir, en Marx y Hegel, en la filosofía, y en Goethe y Thomas Mann, en la literatura.

En esta lucha, Lukács se colocó frente a la filosofía moderna que, excluyendo a Hegel, se acercaba cada vez más, hasta el punto de aliarlas con las tesis del subjetivismo y el individualismo y la transvaloración nietzscheana de los valores. Mészáros recuerda que estas tesis, en parte, interesaron al joven Lukács, pero que luego las abandonó, cuando se adentró en el estudio del pensamiento de Marx. El subjetivismo, sin embargo, también comenzó a infiltrarse en el campo del movimiento obrero, cuando se buscaba un sujeto histórico revolucionario, el proletariado. Debido a la lucha por defender el socialismo existente, la concepción del proletariado cambió de revolucionaria a conservadora. Mészáros recuerda que estas tesis, en parte, interesaron al joven Lukács, pero que luego las abandonó, cuando se adentró en el estudio del pensamiento de Marx.

El subjetivismo, sin embargo, también comenzó a infiltrarse en el campo del movimiento obrero, cuando se buscaba un sujeto histórico revolucionario, el proletariado. Debido a la lucha por defender el socialismo existente, la concepción del proletariado cambió de revolucionaria a conservadora. Mészáros no oculta lo que Lukács insinuaba de forma poco sincera: el estalinismo es un fenómeno del subjetivismo y, por tanto, de un dogmatismo metafísico y de un idealismo subjetivo extremo, al estilo de Fichte. Además, el estalinismo fue un fenómeno que frenó el impulso revolucionario, no solo fuera de la Unión Soviética (socialismo en un solo país), sino que también facilitó el desmantelamiento de las instituciones más revolucionarias, como los soviets, reduciendo cada vez más la acción política de de abajo hacia arriba de la sociedad civil.

Lukács, a estos opositores teóricos y políticos, que lo atacaban desde fuera -la filosofía irracionalista- y desde el propio campo político -el estalinismo- opuso un arma, que aún hoy suscita críticas de los conservadores filosóficos: la dialéctica. Mészáros –como se mencionó anteriormente– explica lo que Lukács insinuaba: las dos tendencias opuestas del irracionalismo y el estalinismo terminaron convergiendo contra el pensamiento racional y dialéctico, negando la totalidad y la integridad del ser humano. Lukács, por lo tanto, ocupa una posición de fecha terciaria, tratando de sobrevivir, incluso teóricamente, en una era de “resignación”, como la define Mészáros, es decir, en la era del totalitarismo estalinista.

La dialéctica demuestra ser un arma refinada y eficaz para sobrevivir en esta era de “resignación”. En primer lugar, permite a Lukács enfrentarse a la vulgarización del marxismo que desde la época de la Segunda Internacional había pasado también a la Tercera Internacional –piensen en la dificultad de Stalin para comprender la dialéctica hegeliana. Naturalmente, Mészáros recuerda que para Lukács dialéctica y razón iban siempre juntas, dando vida a una “racionalidad dialéctica”, en capacidad de dar teorías objetivas del mundo.

Otro aspecto que siempre está presente en el pensamiento de Lukács es el deber ser. Mészáros remonta este enfoque teórico a la juventud de Lukács y sus primeras experiencias teóricas, pero continúa hasta la vejez. La primera distancia de Mészáros con Lukács se percibe cuando, respecto de la adhesión de Lukács al movimiento comunista, pues, en el momento final de su juventud, Lukács confronta la teoría y la práctica de Lenin. Lukács siempre sostuvo que, tras la publicación de Historia y conciencia de clase, a partir de las críticas que recibió, se dedicó por completo al estudio del pensamiento de Lenin y esto representó su ingreso teórico efectivo al marxismo. Mészáros, sin embargo, destaca el hecho de que la unidad de teoría y práctica de Lenin no es comparable a la de Lukács, porque las condiciones y circunstancias objetivas en las que ambos actuaron y pensaron son diferentes. Lenin se encuentra operando en una situación tornasolada y revolucionaria, la de la revolución rusa, Lukács en una “atmósfera enrarecida”, la de Hungría, donde el cambio es difícil y lento, y lo será incluso después de 1945.

Mészáros aborda la gran cuestión del desarrollo del pensamiento marxista de Lukács: la relación con el estalinismo. Mészáros defiende la tesis de que la asociación de Lukács con el estalinismo era la única forma de poner en práctica su concepción general del marxismo y la filosofía. Lukács tenía muy clara la dimensión general de lo que significaba el estalinismo, es decir, primero la reducción, luego el aniquilamiento del entusiasmo y el ímpetu revolucionarios. Añadimos que para Lukács quedaban pocas alternativas, por lo que la tesis de Mészáros se puede definir básicamente como correcta. Lukács estaba siendo perseguido por una pena de muerte, dictada por el gobierno de Horthy por su participación en la República de los Consejos de 1919. Decimos “perseguido”, porque esa pena de muerte, reconocida por la República de Austria, estaba a punto de convertirse en una extradición a Hungría, donde se habría ejecutado la sentencia, si Thomas Mann no hubiera intervenido con una campaña de apoyo a Lukács. Así, Lukács pudo refugiarse en Alemania, pero la toma del poder por parte de Hitler hizo completamente segura la extradición, cuando no la eliminación física en la propia Alemania.

La única alternativa era refugiarse en la Unión Soviética, un estado que no reconocía a la Hungría fascista y por lo tanto nunca habría extraditado a Lukács. Vivir en la Unión Soviética en la década de 1930 significó adaptarse a una condición existencial extremadamente cautelosa y dramática al mismo tiempo. Pero Lukács libró una guerra de posiciones encubierta, cediendo donde no pudo resistir (por ejemplo, las citas del nombre de Stalin en sus obras), pero manteniendo sus ideas e interpretaciones, enmascarándolas hasta cierto punto. Evidentemente, abandonó el campo de la política y se dedicó exclusivamente a la crítica literaria, sin respetar en absoluto los dictados del jdanovismo.

La crítica filosófica se encomendó al dibujante; de hecho, su obra maestra El joven Hegel solo se publicó después de la guerra, al igual que los ensayos críticos sobre el irracionalismo. Fue detenido cuando Hungría invadió la Unión Soviética y se desencadenó una purga genérica de todos los “enemigos” y él, de húngaro, pasó a ser enemigo y, a pesar de lo que escribe Mészáros, su liberación se debió al redescubrimiento de una antigua relación de amistad con Dimitrov, ciertamente no a través de la intervención de intelectuales alemanes, como puede verse en su testamento político.

Incluso en la Hungría de la posguerra, el estalinismo húngaro siguió siendo su enemigo más peligroso. De hecho, tras los primeros cuatro años de libertad parcial, una vez instaurada la dictadura estalinista de Rákosi, Lukács fue atacado violentamente por intelectuales oficiales del Partido y obligado a abandonar la docencia universitaria, para volver, como en Moscú, a los estudios de estética. De este aislamiento salió en los días de aquella “primavera”, que fue la Revolución Húngara de 1956. Después de derrotada la revolución, Lukács fue deportado a Rumania junto con todo el grupo de revolucionarios, donde se convirtió, gracias a su mundial fama, garante de todo el grupo, obligando a los estalinistas húngaros a secuestrarlo para liberarlo y comenzar sin obstáculos los juicios contra los revolucionarios, a todas luces considerados traidores.

Su relación con el estalinismo, entonces, es otro caso de sollensein, del deber ser. Ya en su juventud Lukács había mantenido una relación de deber con su familia, estableciendo compromisos donde no había alternativas posibles, ahora tiene la misma actitud frente a la dictadura estalinista. Según Mészáros, Lukács con el comportamiento de sollensein hizo una síntesis entre libertad de pensamiento y necesidad real, como ya lo había hecho con la adhesión al comunismo, al revisar algunas tesis de Historia y conciencia de clase, dejando vigentes las premisas de su concepción general, esto es, que los fenómenos humanos están mediados de diferentes maneras y medidas por la relación con la esfera económica de la totalidad social.

Otro elemento que le permite a Lukács convivir con el estalinismo es su perspicacia. Lukács, tras la derrota de la República de los Consejos, consideró válida la concepción estalinista del “socialismo en un solo país”. Entonces los ataques del marxismo naturalista contra Historia y conciencia de clase, con los típicos levantamientos del frente de Stalin, lo hizo pasar al lado de los que tenían razón contra sus acusadores, lo mismo sucedió en las disputas por el realismo y allí Lukács pudo ser olvidado. Así que la lucha antifascista obligó a Stalin a buscar aliados en todas partes, incluso entre los odiados socialdemócratas, creando una alianza que había sido el proyecto político de Lukács del las tesis de blum.

Mientras tanto, Lukács inicia su crítica radical al irracionalismo, en paralelo con su crítica al subjetivismo, que hasta ese momento había sido apoyado por el estalinismo, pero que luego fue abandonado. Lukács se encontró así en la misma posición que los que lo habían criticado y acusado, pero fueron sus críticos los que cambiaron de posición, él se había quedado fijo en su posición. Mészáros recuerda que la Rusia estalinista en la que vivía Lukács era de inmediatez e irracionalidad, los mismos aspectos que Lukács criticaba en el capitalismo y cuya crítica podría extenderse también al estalinismo. Mészáros, sin embargo, acusa a Lukács de no mantener su concepción de la mediación completamente libre de esta inmediatez. Lukács se ve obligado a recurrir a la abstracción para definir su propia dimensión política y Mészáros lo destaca, alejándose de su maestro.

Según el estudiante, el profesor, al percatarse de que la inmediatez de la realidad político-social no le permitía una reflexión meditada de su teoría marxista general, se refugió en la ética, es decir, en un nuevo modo de ser. El último Lukács, el que conoció al joven Mészáros en la Universidad de Budapest, vive una especie de “utopía ética”, hecha de razón y responsabilidad. Mészáros critica duramente la referencia lukácsiana a la experiencia de confianza cerebral kennedian que hace Lukács en una entrevista. Para Mészáros, todo esto es esencialmente falta de mediación y de búsqueda de soluciones sencillas y fáciles. Tal vez su crítica sea demasiado radical, pero es destino de los docentes ser criticados por los alumnos, como escribimos al principio.

Por ejemplo, Mészáros recuerda un pasaje de la entrevista Testamento Político, en el que Lukács argumenta que los vecinos de un barrio deben decidir dónde abrir una farmacia. Para Mészáros parece una medida política casi irrelevante, pero en realidad es una lucha para que los ciudadanos decidan su vida cotidiana. En entrevista desconocida, que probablemente Mészáros desconocía, Lukács acusa al Partido húngaro de haber perdido el contacto directo con los ciudadanos y no nos parece una crítica irrelevante.

Hay un ensayo de Mészáros, “Conciencia de clase contingente y necesaria”, en el que aparentemente Lukács es muy poco cuestionado, lo que marca un primer momento de emancipación del pensamiento del alumno en relación al del maestro. El ensayo, además del tema de la conciencia de clase, representa una forma de subsumir las ideas de Lukács en un nivel superior. Mészáros parte precisamente de la polémica con el marxismo inglés vulgar, mecanicista y positivista, desprovisto de mediaciones, e incapaz, en este sentido, de comprender la relación entre necesidad histórica y conciencia de clase.

Citando a Gramsci, Mészáros señala que una clase es una síntesis global de todos los factores que operan en una sociedad; sería pues un complejo de complejos, para decir a la Lukács Ontología, que sería la concepción que, mejor que otras, nos permite aprehender la pluridimensionalidad y la historicidad intrínseca de las categorías marxistas. Mészáros retoma la concepción marxista de superación de las condiciones materiales naturales del ser humano, es decir, una liberación de las determinaciones económicas, para que la conciencia de la clase proletaria tome conciencia de su propia tarea histórica de abolir todas las clases sociales.

Esta es una sobrevaloración del factor político, que es, sin embargo, también un deslizamiento hacia una concepción subjetivista de la acción política, después de todo, Mészáros retoma conscientemente la concepción de conciencia de clase de Lukács, pero se justifica, argumentando que es Lukács quien retoma casi terminológicamente, la concepción marxista de la conciencia de clase. Es cierto que Lukács se refería a una conciencia “presunta” o “atribuida” al proletariado, hecho, por tanto, casi objetivo. Mészáros, refiriéndose al carácter científico de la concepción marxista de la conciencia de clase, trata de rechazar cualquier forma de subjetivismo, tal como los había imaginado Sorel con su voluntarismo. Con esta negativa, Mészáros continúa la lucha ya librada por su amo.

Mészáros también se opone al universalismo de las leyes de funcionamiento de la “sociedad industrial moderna”, que es básicamente el modo de producción capitalista. Denuncia el intento de normalizar la explotación capitalista haciéndola pasar por la única forma en que puede funcionar la producción industrial moderna, es decir, confundiendo la estructura del modo de producción capitalista con su función. Cabría preguntar a Ricardo Antunes, sociólogo brasileño fuertemente influido por el pensamiento de Mészáros, quien teorizó la clase-que-vive-del-trabajo: en la sociedad industrial moderna, el trabajo tiende a desaparecer, pero ¿qué pasa con los trabajadores?

Mészáros recuerda que el contraste entre el grupo dominante y el grupo subordinado –nótese el uso de términos gramscianos– puede llevar a la integración de algunas reformas o concesiones a los subordinados, pero esto no altera el antagonismo entre los dos grupos. En el fondo, la contradicción entre la capacidad de trabajar y el trabajo como mercancía no puede ser superada de ninguna manera y, por tanto, la conciencia de clase, formada dentro de esta contradicción, permanecerá siempre contingente, si no se proyecta a superar esta contradicción. Para Marx, el proletariado era el antagonista necesario de la burguesía, por lo tanto, la conciencia de clase necesaria triunfa sobre la conciencia de clase de las capas o grupos de trabajadores.

Hoy vemos prevalecer la conciencia de grupo, pero ésta, como se mencionó, no supera la contradicción y consecuente explotación. Mészáros parece sugerir que Lukács examinó la supuesta conciencia de clase, pero en realidad se quedó al nivel de la conciencia de los grupos de trabajadores. Esta impresión proviene también del hecho de que Mészáros argumenta que la conciencia de clase es inevitable, ya no se presume, y esta inevitabilidad requiere un agente humano consciente y responsable de la necesidad de transformar la acción política misma. Necesidad de transformación que tiene dos niveles, uno para la totalidad social, otro para la existencia del individuo, ya que la transformación debe ser tanto objetiva, de la condición objetiva de la existencia misma, como subjetiva, es decir, de la conciencia de vivir juntos. con otros

La conciencia de grupo nos lleva a pensar como el Otro, el extraño, el trabajador de otro grupo, de modo que la alteridad se radicaliza dentro de la misma clase. Esto sucede cuando la clase se convierte en el único límite dentro del cual actúa el individuo. He aquí, la clase-que-vive-del-trabajo es ya un primer paso para superar esta limitación, los próximos pasos son reconocerse en la pertenencia al género, decir a la Lukács, es decir, para la humanidad, para todos los seres humanos, para quien los derechos de un solo ser humano son los derechos de todos los seres humanos, desde los derechos de clase, los derechos económicos, hasta los derechos de género, sexo, raza, edad, etc. en.

Las formas de agregación social conducen, primero, a una necesaria conciencia de clase, pero añadimos, siguiendo el camino abierto por Mészáros, a una conciencia de género humano, una conciencia de pertenencia de género.

*Antonino Infranca Tiene un doctorado en filosofía de la Academia Húngara de Ciencias. Autor, entre otros libros, de Trabajo, individuo, historia – el concepto de trabajo en Lukács (Boitempo).