por JOSÉ LUÍS FIORI*

Todas las “paces” son o fueron creadas o impuestas por alguna guerra que tuvo “ganadores” y “perdedores”

“[…] para decidir la disputa que ha surgido sobre el criterio, debemos tener un criterio aceptado para juzgar la disputa; y para que se acepte un criterio, primero debemos decidir la disputa sobre el criterio. Y cuando el argumento se reduce de esta manera a un razonamiento circular, encontrar un criterio se vuelve impráctico” (Sextus Empiricus, hipotiposis pirrónica).

La verdadera avalancha de las guerras americanas del siglo XXI sepultó el sueño de un “orden liberal-cosmopolita” y dejó a la “izquierda humanitaria” de la posguerra fría sin su brújula utópica de la “paz perpetua de los derechos humanos”. Más que eso, esta verdadera “guerra sin fin” trajo de vuelta el clásico debate sobre la existencia de guerras que serían “justas” o “legítimas”, y otras guerras que serían “injustas” o “ilegítimas”. Un debate sobre “criterios de distinción” que acabó involucrando a pensadores y militantes de la izquierda, que perdió sus principales referentes internacionales tras el fin del “mundo binario” de la Guerra Fría, como quedó patente en la confusión de la izquierda en torno a la Guerra en Ucrania, dentro y fuera de Europa.

La guerra mata y destruye, y es condenada por la mayoría de los pueblos, intelectuales y estados de todo el mundo. Pero en el mundo concreto de los conflictos reales, las cosas nunca suceden exactamente como en el mundo de la teoría y la retórica, e incluso los pacifistas o humanistas más acérrimos consideran que algunas guerras son legítimas e incluso necesarias. Como en el caso del ilustrado y pacifista filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804), quien aun así defendió la necesidad de las guerras como “un medio indispensable para hacer avanzar la cultura”, convencido de que sólo cuando “la cultura haya alcanzado su pleno desarrollo sería posible tener una paz perpetua beneficiosa para todos”.^{[ 1 ]}

A veces se olvida que, durante la mayor parte de la historia, la guerra fue considerada un medio y un fin virtuoso de valorización de los pueblos y las civilizaciones, y la única forma auténtica de seleccionar a los “grandes hombres”, a los “vencedores” y a los “héroes” predestinados a dirigir y gobernar a sus pueblos. Incluso en el apogeo de la filosofía y la democracia griegas, que admiraban la paz como un objetivo humano a largo plazo, continuaron glorificando a sus guerreros y elogiando a sus generales victoriosos en la guerra, como sucedió a lo largo de la historia del Imperio Romano. Sólo la filosofía estoica rompió con esta tradición, particularmente el estoicismo romano.

Fue el cónsul romano Marco Tulio Cicerón (106 a. C.-43 a. C.) quien primero formuló la tesis de la existencia de una distinción jurídica entre “guerras justas”, libradas en “defensa propia” o en “defensa legítima”, y que debería ensalzar, y las guerras “injustas” e “ilegítimas”, que deberían ser condenadas en nombre de un nuevo valor universal que sería la paz. Y fue, de hecho, después de Cicerón que Roma experimentó el primer gran movimiento pacifista de la historia humana, el pacifismo radical de los dos primeros siglos de la historia cristiana. Pero después de este período, el comienzo de la historia cristiana, los propios cristianos abandonaron su pacifismo, en el momento en que se convirtieron en la religión oficial del Imperio.

Y fue Agustín de Hipona (San Agustín, 354-430 dC), precisamente quien retomó y defendió la distinción jurídica de Cicerón, creando la nueva categoría de "guerras santas", "guerras libradas en nombre de Dios" para convertir o matar los paganos y herejes. Una tesis que fue retomada más tarde por Santo Tomás de Aquino (1225-1274 dC), ya en plenas Cruzadas europeas en Palestina. Y durante más de mil años, este fue el pensamiento hegemónico de la Iglesia y los gobernantes de la Europa medieval, entre el final del Imperio Romano y el comienzo de la Modernidad.

Al comienzo de la llamada “modernidad”, en un momento en que se estaba formando el sistema interestatal europeo, el jurista y teólogo holandés Hugo Grotius (1583-1645) volvió a defender la existencia de “guerras justas”, basándose en su concepción del “derecho natural”, pero al mismo tiempo fue el primero en darse cuenta de que dentro del nuevo sistema político europeo, formado por Estados nacionales soberanos, era imposible llegar a un consenso sobre un criterio común de arbitraje para resolver conflictos entre dos o más Estados territoriales que tenían intereses contradictorios y excluyentes.

La misma idea que llevó a su coetáneo inglés, el filósofo Thomas Hobbes (1588-1679), a concluir de manera aún más radical, que en este nuevo sistema de poder político, los Estados serían eternos rivales, preparándose permanentemente para la guerra, debido a la ausencia de un Leviatán internacional, es decir, de un “poder superior” capaz de formular e imponer un “criterio único” de arbitraje válido para todos los Estados incluidos en el sistema internacional. Después, durante más de trescientos años, la discusión de los teóricos giró en torno a estos dos problemas o cuestiones cruciales y congénitas en el sistema interestatal inventado por los europeos: la “cuestión de criterios” y la cuestión del “poder global”.

Y varios filósofos y politólogos soñaron con la posibilidad de crear un gobierno mundial, guiado por valores, normas y criterios que fueran universales, y que fueran manejados por alguna forma de “superestado”, “estado universal”, o un “poder hegemónico”. que impondría su arbitraje y así lograría promover una paz que fuera universal y duradera. De ahí la utopía de un “orden internacional guiado por reglas e instituciones universales”, tal como lo defienden hasta hoy los liberales-cosmopolitas y defensores de un orden mundial basado en los derechos humanos, tal como fueron concebidos y definidos desde la “Ilustración occidental”. Si bien existe “fuerte evidencia histórica de que fue en el período en que se consolidó la utopía europea de la “paz perpetua” y se formuló por primera vez el proyecto de un orden mundial basado en valores e instituciones compartidas que los más numerosos fueron las guerras libradas y sanguinarias de la historia”.^{[ 2 ]}

Dentro de este mismo espíritu y de este mismo movimiento ilustrado nació el socialismo europeo y su proyecto pacifista que abortó pocas décadas después, en un momento en que los partidos socialdemócratas se sometían, en la gran mayoría de los casos, a la lógica del intereses y conflictos de sus estados nacionales, dentro y fuera de Europa. Y lo mismo sucedió, de forma un poco diferente, con los Partidos Comunistas creados después de 1919, que también abandonaron su pacifismo retórico para ponerse del lado de la política exterior de la URSS, apoyando todas las guerras anticolonialistas del Tercer Mundo. , durante el siglo XX, y más generalmente apoyando todas las guerras que tenían un carácter antiimperialista.

De esta manera, incluso podría decirse que, durante el siglo XX, el movimiento comunista internacional creó un nuevo “criterio particular” para definir “guerras justas” que serían “legítimas” en la medida en que combatieran al “imperialismo estadounidense” en cualquiera y todos los sentidos Cualquier lugar en el mundo. Esta claridad terminó, sin embargo, en 1991, con el fin de la Unión Soviética y la bipolarización geopolítica del mundo. Las “guerras de independencia” de las antiguas colonias europeas perdieron protagonismo, y la “cuestión imperialista” de finales del siglo XX y principios del XXI volvió a tener una dimensión multipolar, complicando el mapa binario de la guerra de la vieja izquierda .

Es así como, en la década de 1990, en el momento de la gran celebración del “liberal cosmopolita”, buena parte de la izquierda se adhirió a la “utopía globalitaria”, creyendo que ese era el camino y la “hora kantiana” de un mundo sin fronteras, sin egoísmos nacionales, y sometidos a un “criterio único” de arbitraje universal, guiados por el respeto a los Derechos Humanos y la sumisión a las “leyes universales” del mercado. Todo un sistema de gobernanza global que sería administrado a través de regímenes e instituciones multilaterales bajo la tutela de Naciones Unidas, que podrían ordenar la realización de “intervenciones humanitarias que acabaron siendo realizadas o gestionadas, casi todas ellas, directa o indirectamente”. , por parte de las tropas estadounidenses y de la OTAN, que llevaron a cabo 48 intervenciones militares en la década de 90, generalmente en nombre de la defensa de los “derechos humanos”.

Aun así, este panorama empeoró y aumentó la intensidad de las guerras tras los atentados del 11 de septiembre de 2001, cuando el gobierno de Estados Unidos declaró su “guerra global contra el terrorismo”, seguido del ataque e invasión de Afganistán e Irak. Y después de eso, hubo 20 años de guerra que literalmente destruyeron siete países, mataron o hirieron a más de un millón de personas y arrojaron a más de cinco millones de refugiados, predominantemente musulmanes, a las fronteras de Europa. Atrás quedó, cubierto por los escombros del Gran Medio Oriente, el sueño de un mundo sin fronteras y una paz regida por el respeto a los Derechos Humanos. De hecho, fue el propio Estados Unidos el que empezó a definir, a partir de 2011, tanto a China como a Rusia como sus principales competidores y adversarios estratégicos, en la disputa con Rusia por la supremacía dentro de Europa Central, y en la disputa con China por la supremacía sobre el Estrecho de Taiwán y Mar de China Meridional.

La socialdemocracia europea se sometió por completo al proyecto estadounidense y de la OTAN, especialmente en Europa, tras el final de la Guerra Fría. Pero el resto de la izquierda internacional sigue luchando por redefinir sus “criterios propios” de intervención en la política internacional y para afrontar conjuntamente el desafío de las guerras. Busca conciliar sus objetivos humanistas, igualitarios y pacifistas con una visión ética realista de la paz y la guerra dentro del sistema interestatal que fue “inventado” por los europeos.

Comenzando con el debate de algunos supuestos históricos fundamentales y generalizaciones que no pueden negarse u ocultarse simplemente por un acto de fe, esperanza o ceguera utópica. Como es el caso de la constatación histórica (i) de que no hay ni hubo nunca una “paz” abstracta y universal, separada de contextos y conflictos históricos específicos, y que todas estas “paces” son o fueron creadas o impuestas por alguna guerra que tuvo “ganadores” y “perdedores”; (ii) que, por eso mismo, no hay ni ha habido nunca ninguna paz que haya sido “justa” o “totalmente justa”, porque todas las “paces” son y serán siempre “injustas” desde el punto de vista de los vencidos, que son los primeros en rebelarse contra sus antiguos vencedores en algún momento futuro, más o menos cercano; (iii) que, en consecuencia, no existe ni existirá nunca ningún criterio de arbitraje de conflictos interestatales que sea enteramente neutral o imparcial, sino que, por el contrario, todos estos “criterios” de juicio estarán siempre comprometidos con los valores y objetivos de cualquiera de las partes involucradas en el conflicto y la guerra; (iv) que, dentro de este sistema interestatal, todas sus grandes potencias han sido siempre expansivas e imperialistas, por lo que siempre han estado en guerra o preparándose para guerras realizadas invariablemente en nombre de la “legítima defensa” de sus intereses estratégicos ; (v) que el sistema interestatal siempre ha sido y seguirá siendo jerárquico, y que, por eso mismo, todo el “orden internacional” es siempre –en alguna medida– una forma de legitimación de una determinada jerarquía establecida a través de guerra. sierra. que no existe ni existirá, dentro del sistema interestatal, un “orden internacional basado en reglas consensuales y universales”, precisamente porque todo orden internacional es jerárquico y asimétrico; (vii) y que, finalmente, por todo lo ya dicho, cualquier propuesta de cambio de cualquier orden internacional establecido será siempre e invariablemente vista por la potencia dominante como un desafío y una amenaza estratégica a su “derecho” a definir, formular e imponer el “criterio último” del arbitraje dentro de todo el sistema, y ​​en cualquier campo que sea, jurídico, económico o militar.

Si la izquierda no tiene en cuenta estos aspectos de la historia real de la paz, tal como es, y no como la izquierda quisiera, nunca podrá formular ni tener “criterios” propios y consensuados para juzgar las guerras que se sucederán en el mundo siglo XXI.^{[ 3 ]}

* José Luis Fiori Profesor del Programa de Posgrado en Economía Política Internacional de la UFRJ. Autor, entre otros libros, de El poder global y la nueva geopolítica de las naciones (Boitempo).

Notas

[1]Kant, I. Conjeturas sobre el comienzo de la historia humana. En: Reiss, HS (Ed.). Escritos políticos de Kant. Cambridge: Cambridge University Press, 2007, pág. 232.

[2] Fiori, JL Dialéctica de la guerra y la paz. En: ___. (ed.). sobre la guerra. Petrópolis: Editora Vozes, 2018. p. 95.

[3] Este artículo fue escrito como complemento y en respuesta a algunas preguntas que me plantearon con respecto a mi último artículo más limitado sobre “La socialdemocracia europea y la guerra”, disponible en https://dpp.cce.myftpupload.com/a-social-democracia-europeia-e-a-guerra/