por LEONARDO BOFF*
Está testimoniada en todos los pueblos y culturas: la capacidad de ponerse en el lugar del otro, compartir su dolor y así aliviarlo..
A través del Covdi-19, la Madre Tierra está lanzando un contraataque a la humanidad en respuesta al abrumador ataque que sufre desde hace siglos. Ella simplemente se está defendiendo. El Covif-19 es también una señal y un aviso que nos envía: no podemos hacerle la guerra como lo hemos hecho hasta ahora, ya que está destruyendo las bases biológicas que la sustentan y sustentan también a todas las demás formas de vida, especialmente a la humana. .
Tenemos que cambiar, de lo contrario podría enviarnos virus aún más letales, quién sabe, incluso uno indefendible contra el que no podamos hacer nada. Entonces estaríamos seriamente amenazados como especie. No en vano, el Covid-19 solo ha golpeado a los humanos, como una advertencia y una lección. Ya ha llevado a millones a la muerte, dejando a millones más con un camino de sufrimiento y una amenaza letal que puede alcanzar a todos los demás.
Los fríos números esconden un mar de sufrimiento por vidas perdidas, por amores rotos y por proyectos destrozados. No hay suficientes pañuelos para secar las lágrimas de los seres queridos o amigos muertos, de quienes no pudieron dar un último adiós, ni tan siquiera celebrar su duelo y acompañarlos a la tumba.
Como si no fuera suficiente el sufrimiento producido para gran parte de la humanidad por el sistema capitalista y neoliberal imperante, ferozmente competitivo y lejos de cooperar. Permitió que el 1% más rico poseyera personalmente el 45% de toda la riqueza mundial, mientras que el 50% más pobre se quedó con menos del 1%, según un informe reciente de la crédito suizo. Escuchemos al hombre que mejor entiende el capitalismo del siglo XXI, el francés Thomas Piketty, refiriéndose al caso brasileño. Aquí, dice, está la mayor concentración de ingresos del mundo; Los multimillonarios brasileños, entre el 1% más rico, están por delante de los multimillonarios petroleros en el Medio Oriente. Con razón hay millones de personas marginadas y excluidas que produce esta desastrosa desigualdad.
Una vez más, los fríos números no pueden ocultar el hambre, la miseria, la alta mortalidad infantil y la devastación de la naturaleza, especialmente en la Amazonía y otros biomas, envueltos en este proceso de saqueo de las riquezas naturales.
Pero ahora mismo, por la irrupción del coronavirus, la humanidad está crucificada y apenas sabemos bajarla de la cruz. Es entonces cuando debemos activar en todos nosotros una de las virtudes más sagradas del ser humano: la compasión. Está testimoniada en todos los pueblos y culturas: la capacidad de ponerse en el lugar del otro, compartir su dolor y así aliviarlo.
El más grande teólogo cristiano, Tomás de Aquino, señala en su Summa Theologica que la compasión es la más alta de todas las virtudes, porque no sólo abre a la persona a la otra persona, sino que la abre a los más débiles y necesitados de ayuda. En este sentido, concluyó, es una característica esencial de Dios.
nos referimos a principio compasión y no sólo compasión. El principio, en un sentido más profundo (filosófico), significa una disposición original y esencial, generando una actitud permanente que se traduce en actos, pero nunca termina en ellos. Siempre está abierto a nuevos actos. En otras palabras, el principio tiene que ver con algo perteneciente a la naturaleza humana. Porque así podría decir el economista y filósofo inglés Adam Smith (1723-1790) en su libro sobre Teoría de los Sentimientos Éticos: “incluso la persona más brutal y anticomunitaria no es inmune a la fuerza de la compasión”.
La reflexión moderna nos ha ayudado a rescatar el principio de la compasión. Se hizo cada vez más claro para el pensamiento crítico que los seres humanos no están estructurados únicamente sobre la base de la razón intelectual-analítica, que es necesaria para que podamos lidiar con la complejidad de nuestro mundo. Hay en nosotros algo más profundo y ancestral, que surgió hace más de 200 millones de años cuando los mamíferos irrumpieron en la evolución: la razón sensible y cordial. Significa la capacidad de sentir, de afectar y ser afectado, de tener empatía, sensibilidad y amor.
Somos seres racionales, pero esencialmente sensibles. De hecho, construimos el mundo desde los lazos afectivos. Tales lazos hacen que las personas y las situaciones sean preciosas y portadoras de valor. Habitamos el mundo no solo a través del trabajo, sino a través de la empatía, el cuidado y el amor. Este es el lugar de la compasión.
Quien mejor se ocupó de esta virtud que nosotros los occidentales fue el budismo. compasión (karuna) se articula en dos movimientos distintos y complementarios: el desprendimiento total y el cuidado. El desapego significa dejar ser al otro, no enmarcarlo, respetar su vida y su destino. Cuidarlo implica no dejarlo nunca solo en su sufrimiento, involucrarse emocionalmente con él para que pueda vivir mejor llevando su dolor con más ligereza.
Lo terrible del sufrimiento no es tanto el sufrimiento mismo, sino la soledad en el sufrimiento. La compasión consiste en no dejar solo al otro. Es estar junto a él, sentir su sufrimiento y sus angustias, decirle palabras de consuelo y darle un abrazo lleno de cariño.
Hoy, quienes sufren, lloran y se desalientan ante el trágico destino de la vida, necesitan de esta compasión y de esta profunda sensibilidad humanitaria que nace de la razón sensible y cordial. Las palabras dichas que parecen un lugar común ganan otro sonido, resuenan dentro del corazón y traen serenidad y levantan un pequeño rayo de esperanza de que todo pasará. La partida fue trágica, pero la llegada a Dios es bendecida.
La tradición judeocristiana da testimonio de la grandeza de la compasión. en hebreo es “rahamim” que significa “tener agallas”, sentir al otro con sentimiento profundo. Más que sentir es identificarse con el otro. El Dios de Jesús y el mismo Jesús son especialmente misericordiosos, como se revela en las parábolas del buen samaritano (Lc 10,30-37) y del hijo pródigo (Lc 15,11-32), no en el hijo pródigo que vuelve, sino en el padre que se vuelve hacia el hijo pródigo.
Más que nunca, ante los estragos que ha causado el Covid-19 a toda la población, sin excepción, urge vivir la compasión con los que la padecen como nuestro lado más humano, sensible y solidario.
*Leonardo Boff es ecologista y filósofo. autor con Werner Müller del libro Principio de compasión y cuidado (voces).
